Torah Ohr · Parshas Vayeitzei · Maamar 1
ושבתי בשלום אל בית אבי והיה הוי׳ לי…
„Und ich werde in Frieden zum Haus meines Vaters zurückkehren“
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Von einer KI aus unserer englischen Ausgabe übersetzt und anschließend in mehreren Durchgängen anhand des Englischen und des Hebräischen geprüft und korrigiert. Die englische Fassung selbst wird derzeit von menschlichen Lesern überprüft. Wenn Sie gut Deutsch können, wären wir für Ihre Hilfe bei der Durchsicht der deutschen Übersetzung dankbar. Bei der Durchsicht mithelfen
Kerngedanke
Yaakovs Abstieg nach Charan ist der Abstieg des G‑ttlichen Lichts in eine Welt, die von G‑tt getrennt zu sein scheint; indem er deren „Steine“, die Buchstaben der Schöpfung, emporhebt und die überirdische Weisheit (Chochmah) in Torah und mitzvos herabzieht, wird diese Finsternis in Licht verwandelt. Dadurch wird das künftige Entzücken (Taanug) von solcher Größe bewirkt, dass selbst der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) ihm gegenüber wie bloß der Name, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim), erscheinen wird.
Der Maamar in Kürze
Der Maamar fragt, in welcher Beziehung der Stein von Yaakovs Säule zum Namen Havayah steht und warum der Vers ein feminines Substantiv mit einem maskulinen Verb verbindet. Yaakov wird als „Yud-Akev“ gedeutet: Er zieht die Weisheit (Chochmah), den yud, bis auf die niedrigste Ebene, Charan, herab, wo die g‑ttliche Stimme verborgen ist und die Schöpfung als getrennt empfunden wird. Die Steine, die er sammelte, sind die Buchstaben der g‑ttlichen Rede, die der Schöpfung Leben geben; er hob sie zu einem einzigen yud empor und erhob sie zur Chochmah und sogar zum Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin). Dann richtete er den Stein als Säule auf – den vav – und zog so Chochmah in Torah und mitzvos herab; er goss Öl darauf, sodass sich die überirdische Weisheit in den materiellen Gesetzen der Torah mit der Ehrfurcht des Sinai offenbart. Der Zweck dieses Abstiegs ist die Läuterung und Verwandlung der Finsternis, besonders durch die Umkehr (Teshuvah), die G‑tt wie ein sprechender Vogel erfreut, weil sie unerwartet kommt. Charan wird dann zu Rinah, freudigem Gesang: zum Entzücken Yitzchaks, des „Lachens“, das sich in der Zukunft offenbaren wird. Durch zwei Arten des Friedens, Aufstieg und Herabsteigen, wird dieses Entzücken offenbart; ihm gegenüber wird Havayah wie Elokim sein, und der Stein, die Königsherrschaft (Malchus), wird zu seinem Haus.
Gliederung
- Die FragenWarum hängt der Stein davon ab, dass Havayah zu Elokim wird, warum verbindet der Vers grammatische Geschlechter, und was sind die vielen Steine?¶1–2
- Yaakov: Der yud reicht bis zur FerseYaakov zieht die überirdische Chochmah von Be’er Sheva nach Charan hinab; durch diesen Abstieg entsteht eine Welt der Getrenntheit, die er emporheben möchte.¶3–6
- Steine sind BuchstabenBuchstaben bilden Wörter, wie Steine Häuser bauen, und sind im Verhältnis zu dem, was sie tragen, leblos; die Schöpfung lebt von den g‑ttlichen Buchstaben, sogar die unzähligen Heerscharen von einem einzigen Buchstaben.¶7–9
- Viele Steine werden zu einem yudDie Verbindungen der Buchstaben schaffen einzelne Wesen; Yaakov sammelt sie im yud und hebt sie zur überirdischen Chochmah empor, wo alles eins ist.¶10–12
- Die Säule und das ÖlDie Säule ist der vav: Chochmah, die in Torah und mitzvos herabgezogen wird; das Öl ist ihre Offenbarung dort mit der Ehrfurcht des Sinai; zuerst müssen die Buchstaben zum Sovev Kol Almin emporgehoben werden.¶13–16
- Das Haus meines Vaters: Yitzchaks Lachen„Mein Vater“ ist Yitzchak, das künftige Lachen; Taanug entspringt dem Neuen, und die Verwandlung der Finsternis durch Teshuvah macht Charan zu Rinah.¶17–21
- Die künftige OffenbarungWenn die Unreinheit beseitigt ist, wird die Schöpfung vom Etwas zum Nichts übergehen, und der unendliche Taanug des siebten Tages wird offenbart.¶22–24
- Frieden und Havayah wird zu ElokimFrieden verbindet Gegensätze; seine beiden Arten offenbaren das Entzücken oberhalb der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus), im Verhältnis zu der Havayah wie Elokim ist, und der Stein wird zu seinem Haus.¶25–29
- ZusammenfassungDie eigene Zusammenfassung des Alter Rebbe in drei Punkten, mit einer Parallele zum Auszug aus Ägypten sowie zu Chametz und Matzah.¶30
Schlüsselbegriffe
- Yud-Akev (der Buchstabe yud und die Ferse)יו״ד עקב
- Die Deutung des Namens Yaakov als yud der überirdischen Chochmah, der bis zur „Ferse“, den niedrigsten Ebenen der Schöpfung, herabgezogen wird.
- Steine als Buchstabenאבנים נקראו אותיות
- In Sefer Yetzirah werden Buchstaben Steine genannt: Sie bauen Wörter, wie Steine Häuser bauen, und sind im Vergleich zur Bedeutung, die sie tragen, leblos. Die Steine, die Yaakov sammelte, sind die Buchstaben der g‑ttlichen Rede.
- Charan und Rinahחרן ורנה
- Charan, vom Ausdruck „meine Kehle ist ausgetrocknet“, ist die Welt, in der die g‑ttliche Stimme verborgen ist; wenn die Finsternis verwandelt wird, wird ihr ches zu einem hei, und Charan wird zu Rinah, freudigem Gesang.
- Unterwerfung und Verwandlungאתכפיא ואתהפכא
- Die Unterwerfung der schlechten Gefühle und die Verwandlung der Finsternis in Licht; dies ist der Zweck des Abstiegs und die Quelle des überirdischen Entzückens.
- Taanug und Yitzchakתענוג, יצחק
- Yitzchak bedeutet „er wird lachen“: das überirdische Entzücken, das die Arbeit der Läuterung in der Zukunft offenbaren wird, gleich dem Entzücken über etwas Unerwartetes.
- Zwei Arten des Friedensב׳ בחי׳ שלום
- Frieden „für den Fernen“: Die untere Welt steigt empor; Frieden „für den Nahen“: G‑ttlichkeit steigt in Torah und mitzvos herab. Frieden verbindet Gegensätze.
- Havayah und Elokimהוי׳ ואלקים
- Wie Sonne und Schild: Elokim verbirgt Havayah, sodass eine begrenzte Welt bestehen kann. In der Zukunft wird Havayah selbst, im Verhältnis zum Entzücken oberhalb beider, wie Elokim sein.
Die Fragen ¶1–2
„Und ich werde in Frieden zum Haus meines Vaters zurückkehren, und Havayah wird mir Elokim sein; und dieser Stein, den ich als Säule aufgerichtet habe, wird ein Haus Elokims sein“ usw.
Der Maamar beginnt mit Yaakovs Gelübde, als er nach Charan aufbricht: Wenn G‑tt ihn in Frieden zurückführt, wird Havayah für ihn Elokim sein, und der Stein, den er als Säule aufgerichtet hat, wird ein Haus Elokims werden. Havayah ist der Name G‑ttes, der alles ins Dasein bringt und alles übersteigt; Elokim ist der Name, der mit Verhüllung und Begrenzung verbunden ist.
וצריך להבין השייכות של האבן4 עם שם הוי׳ שכשהוי׳ יהיה לאלקים אז דוקא יהיה האבן בית אלקים כו׳.
Nun gilt es, den Zusammenhang zwischen dem Stein und dem Namen Havayah zu verstehen: dass der Stein gerade dann ein Haus Elokims sein wird, wenn Havayah Elokim sein wird usw.
Die erste Frage lautet: Was hat der Stein mit dem Namen Havayah zu tun? Der Vers macht es davon abhängig, dass Havayah zuvor zu Elokim wird, dass der Stein ein „Haus Elokims“ wird; der Zusammenhang zwischen beidem ist jedoch nicht offensichtlich.
גם צריך להבין כי לשון האבן הזאת הוא לשון נקיבה ומלת יהי׳ [יהיה] הוא לשון זכר.
Wir müssen auch verstehen, [warum] die Wendung „dieser Stein“ (ha’even hazos) in der weiblichen Form steht, während das Wort „wird sein“ (yihyeh) in der männlichen Form steht.
Die zweite Frage betrifft die Grammatik. Im Hebräischen ist „Stein“ (אבן) weiblich, und „dieser“ (הזאת) stimmt damit überein; das darauf folgende Verb „wird sein“ (יהיה) steht jedoch in der männlichen Form. Der Maamar greift die grammatische Frage nicht ausdrücklich wieder auf; seine Zusammenfassung (Absatz 30) identifiziert den Stein als die Königsherrschaft (Malchus), die Ebene, die von Havayah empfängt und in der zukünftigen Zeit zu einem Gefäß für eine höhere Offenbarung werden wird.
Der Maamar führt Yaakovs Gelübde an und stellt dazu zwei Fragen: Wie hängt der Stein mit dem Namen Havayah zusammen, und warum verbindet der Vers ein weibliches Substantiv mit einem männlichen Verb?
Die Kehot-Anmerkungen halten fest, dass die Niederschrift dieses Maamars durch den Mitteler Rebbe stattdessen mit „Und Yaakov legte ein Gelübde ab“ beginnt und dass der Tzemach Tzedek vermerkte, dieser Maamar sei am selben Schabbat wie der Maamar „Shishim Heimah“ gesagt worden, der in Likkutei Torah zu Shir HaShirim abgedruckt ist.
Marei Mekomos
- 1ושבתי בשלום · הנחת כ״א אדה״א בסה״מ תקס״ח ח״ב ע׳ תרכו מתחיל וידר יעקב נדר (וכן הוא ההתחלה בתו״ח). עוד הנחה בסה״מ הנחות הר״פ ע׳ סז. באוה״ת ויצא כרך א קצג, ב מציין הצ״צ שד״ה זה וד״ה ששים המה הנדפס בלקו״ת שה״ש נאמרו בשבת א׳. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. קיצורים באוה״ת כרך ה תתנד, ב. נדפסו במ״מ לדף כא, ד. לכללות מאמר זה ראה ד״ה ושבתי בשלום תשל״ח (נדפס בסה״מ מלוקט ח״ב ע׳ קנז). ד״ה זה תשמ״ז.
- 2ושבתי בשלום · Genesis 28:21
- 3והאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלקים · Genesis 28:22
- 4וצריך להבין השייכות של האבן וכו׳ · בסה״מ תקס״ח ובתו״ח נמצאים עוד קושיות: ”אור אבא שהוא אור הראשון דאצי׳ יונק מן בחי׳ מזל השמיני דא״א והוא מזל ונוצר חסד ונק׳ בשם מזל העליון”. — סה״מ תקס״ה כרך ב ע׳ תתקמב. וראה בלקו״ת אמור לט, א. לשון יניקה, ומהו ההגדלה. ובסה״מ תקס״ה שם.
2ולהבין את כל הנ״ל צריך להקדים ולבאר מ״ש לעיל מניה ויפגע במקום1 ויקח מאבני המקום וישם מראשותיו וגו׳ וישם אותה מצבה2 כו׳
Um all das oben Gesagte zu verstehen, müssen wir zunächst voranstellen und erläutern, was unmittelbar davor geschrieben steht: „Und er traf auf den Ort … und nahm von den Steinen des Ortes und legte [sie] an sein Kopfende“ usw., „und er richtete ihn als einen Pfeiler auf“ usw.
Um darauf zu antworten, geht der Maamar auf die Verse unmittelbar vor dem Gelübde zurück: Yaakov traf auf „den Ort“, nahm einige seiner Steine und legte sie an sein Kopfende; am Morgen richtete er den Stein als einen Pfeiler auf.
וצריך להבין ענין האבנים מה הן. וגם מה שהיו תחלה אבנים הרבה כמ״ש ויקח מאבני המקום וגו׳.
Und wir müssen die Bedeutung der Steine verstehen: Was sind sie? Und auch, warum es anfangs viele Steine waren, wie geschrieben steht: „Und er nahm von den Steinen des Ortes“ usw.
Zwei weitere Fragen: Wofür stehen die Steine, und warum spricht der Vers anfangs von vielen Steinen, während es später nur noch einen gibt.
Der Maamar wendet sich der Geschichte von den Steinen in Beis El zu und fragt, wofür die Steine stehen und warum es zunächst viele und später nur einen gab.
Marei Mekomos
- 1ויפגע במקום · Genesis 28:11
- 2וישם אותה מצבה · Genesis 28:18
Yaakov: Der yud reicht bis zur Ferse ¶3–6
Und Yaakov machte aus ihnen einen einzigen Stein usw. Doch am Anfang der Parascha steht geschrieben: „Und Yaakov zog aus Be’er Sheva aus und ging nach Charan.“
Damit ist die Frage vollständig formuliert: Yaakov machte die vielen Steine zu einem einzigen, wie der Talmud berichtet (Chullin 91b, zitiert von Rashi zu Genesis 28:11). Bevor der Maamar dies erklärt, wendet er sich dem ersten Vers der Parascha zu: Yaakovs Reise von Be’er Sheva nach Charan.
פי׳ יעקב הוא בחי׳ יו״ד עקב2 שהוא בחי׳ המשכת חכמה עילאה שהוא בחי׳ י׳ למטה מטה גם בבחי׳ עקביים.
Die Erklärung: Yaakov ist die Ebene von yud-akev (einem yud [und] einer Ferse), also die Herabführung der oberen Weisheit (Chochmah), die der Ebene des yud entspricht, bis ganz nach unten, sogar in die Ebene der Fersen.
Der Name Yaakov wird als yud plus akev, „Ferse“, gelesen. Das yud, der kleinste Buchstabe, steht für Chochmah, den ersten Punkt g‑ttlicher Weisheit; Yaakovs Aufgabe besteht darin, diese Weisheit bis zur „Ferse“, der niedrigsten Ebene des Daseins, herabzuführen.
Der Name Yaakov wird als „yud-Ferse“ entschlüsselt: als Herabführung der oberen Chochmah in die niedrigsten Ebenen.
Die Kehot-Anmerkungen führen die Lesart yud-akev auf Etz Chaim (Sha’ar Seder HaAtzilus, Kap. 2) sowie auf die kabbalistischen Lexika Pardes Rimonim und Kehilas Yaakov zurück. Torah Ohr zu Vayeshev wendet sie auf jede Welt an: Das yud, der Anfang des Gedankens, erstreckt sich bis zur „Ferse“, der Sprache.
Marei Mekomos
- 1
- 2יעקב הוא בחי׳ יו״ד עקב · ע״ח שער סדר האצי׳ פ״ב. וראה פרדס שער עה״כ ערך יעקב. וערך עקב. קהלת יעקב ערך ישראל. ובכ״מ. ראה לקמן כז, ב. כט, א. לקו״ת בלק סח, ב. ר״ה סא, ד. אוה״ת וישב תתצד, ב. תצא ע׳ תתעו ואילך.
4וזהו ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה1 שבחי׳ יעקב הוא הממשיך מבחי׳ באר שבע שהוא למעלה מעלה איהו וחיוהי וגרמוהי חד עד השתלשלות למטה מטה למדרגה היותר תחתונה שהוא בחי׳ חרן וכאשר יבואר לקמן בעז״ה [בעזרת השם].
Und dies ist [die Bedeutung von] „Und Yaakov zog von Be’er Sheva aus und ging nach Charan“: Die Ebene Yaakov ist es, die von der Ebene Be’er Sheva herabzieht, die auf der allerhöchsten Ebene steht, [wo] „Er und Seine Lebenskräfte und Seine Gefäße eins sind“, durch die stufenweise Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) bis hinab zum Allerniedrigsten, zur untersten Stufe, die die Ebene Charan ist, wie unten, mit G‑ttes Hilfe, erklärt werden wird.
Be’er Sheva steht für die höchste Ebene, auf der, in der Formulierung des Tikkunei Zohar, G‑tt, Seine Lebenskräfte und Seine Gefäße alle eins sind, ohne jede Getrenntheit. Charan steht für die unterste Stufe der Kette der Welten. Yaakovs Reise zwischen ihnen ist das Herabziehen des g‑ttlichen Lichts vom oberen Ende der Kette zu ihrem unteren Ende; der maamar verspricht, Charan später zu erklären (Absatz 20).
Yaakovs Reise von Be’er Sheva nach Charan wird als Weg des g‑ttlichen Lichts von vollkommener Einheit bis zur untersten Stufe der Schöpfung gelesen.
Marei Mekomos
- 1
5וכמ״ש צוה ישועות יעקב.1 ישועות הם ש״ע [ש״ע (370)] נהורין עילאין234 ובחי׳ יעקב מחבר וממשיך אותן למטה בבחי׳ עקביים ג״כ.
Wie geschrieben steht: „Gebiete die Rettungen (yeshuos) Yaakovs.“ Yeshuos sind die dreihundertsiebzig (shin-ayin) erhabenen Lichter, und die Ebene (Bechinah) Yaakovs verbindet sie und zieht sie auch nach unten, bis in die Ebene der Fersen.
Ein Vers aus den Psalmen ruft G‑tt dazu auf, „die Rettungen Yaakovs zu gebieten“. Das Wort yeshuos wird so gelesen, dass es shin-ayin, 370, enthält – die Zahl der überirdischen Lichter, von denen im Zohar die Rede ist. Yaakovs Aufgabe ist es, diese Lichter zu verbinden und bis zu den niedrigsten „Fersen“ herabzuziehen.
וגם ישועות הוא מלשון שעה כמ״ש וישע ה׳ אל הבל5 וגו׳ שהוא בחי׳ ירידת והמשכת אורו ית׳ למטה מטה כו׳.
Yeshuos leitet sich auch vom Wort für „Sich-Zuwenden“ (she’iyah) ab, wie geschrieben steht: „Und Havayah wandte sich (vayisha) Hevel zu“ usw. Dies ist das Herabsinken und Herabziehen Seines Lichts, gesegnet sei Er, bis ganz nach unten usw.
Eine zweite Lesart: yeshuos ist mit vayisha verwandt, „Er wandte sich zu“, wie in der Stelle, an der G‑tt sich Hevels Opfer zuwandte. In beiden Lesarten beschreibt das Wort, wie G‑ttes Licht zu dem herabfließt, was unten ist.
אך בהשתלשלות אור ה׳ כ״כ [כל כך] בצמצומים רבים עד שבא גם למטה בבחי׳ חרן נעשה עלמא דפרודא לגמרי וכמ״ש ונהר יוצא מעדן6 שהוא בחי׳ חכמה עילאה להשקות את הגן כו׳.
Doch wenn das Licht G‑ttes so weit herabsteigt und dabei viele Einschränkungen (Tzimtzumim) durchläuft, bis es auch zur Ebene Charans gelangt, wird es zu einer Welt völliger Getrenntheit, wie geschrieben steht: „Ein Fluss geht von Eden aus“ – Eden ist die Ebene der überirdischen Weisheit (Chochmah) – „um den Garten zu bewässern“ usw.
Das Problem besteht darin, dass das Ergebnis eine Welt der Getrenntheit ist, in der alles als von G‑tt getrennt empfunden wird, wenn das Licht durch viele Einschränkungen so weit herabsteigt, bis es „Charan“ erreicht. Der Vers vom Fluss, der aus Eden ausgeht, wird dazu angeführt: Eden ist die überirdische Weisheit (Chochmah), und der Fluss fließt von dort herab, um den Garten zu bewässern.
Der Vers „Gebiete die Rettungen Yaakovs“ zeigt, wie Yaakov die höchsten Lichter nach unten zieht. Doch je weiter das Licht herabsteigt, desto mehr empfindet sich die von ihm hervorgebrachte Welt als von G‑tt getrennt.
Die Anmerkungen von Kehot verweisen wegen der 370 Lichter auf den Zohar (1:4b, 3:133b) und Etz Chaim (Sha’ar HaZivugim, Kap. 2); außerdem merken sie an, dass Torah Chaim von „375 Lichtern“ liest. Iggeres HaKodesh 3 in Tanya gibt dieselbe Lesart von yeshuah, abgeleitet von vayisha, als Herabsinken der 370 Lichter. Likkutei Torah zu Chukas (67a), auf das eine Randglosse in Torah Ohr verweist, erklärt die Zahl: Die Weisheit (Chochmah), das Verständnis (Binah) und das Wissen (Daas) umfassen jeweils hundert (300, shin), und die sieben Gefühlsattribute (Middos) umfassen jeweils zehn (70, ayin).
Marei Mekomos
- 1צוה ישועות יעקב · Psalms 44:5
- 2ש״ע נהורין עילאין · Zohar I, 4b
- 3ש״ע נהורין עילאין · Zohar, Idra Rabba 15:134–17:147
- 4ש״ע נהורין עילאין · Sefer Etz Chaim 15:2
- 5וישע ה׳ אל הבל · Genesis 4:4
- 6ונהר יוצא מעדן · Genesis 2:10
6ומשם יפרד1 שכשנמשך משם בהשתלשלות רבות וצמצומים רבים נעשים בחי׳ נפרדים בתכלית. ויעקב אע״ה [אבינו עליו השלום] רצה להעלותם למעלה מעלה שיהי׳ [שיהיה] גם למטה בחי׳ יחוד ובטול ממש כמו שהוא למעלה חיוהי וגרמוהי חד כו׳.2
„Und von dort teilt es sich“: Wenn es von dort durch viele Stufen der Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) und viele Einschränkungen (Tzimtzumim) herabgezogen wird, werden sie zu völlig getrennten Wesen. Unser Vater Yaakov, Friede sei auf ihm, wollte sie bis in höchste Höhen erheben, sodass auch unten wirkliche Einheit und Selbstaufhebung (Bittul) herrschen würden, genau wie oben, [wo] „Seine Lebenskräfte und Seine Gefäße eins sind“ usw.
Der Vers fährt fort: „Und von dort teilt es sich“: Nach vielen Stufen der Herabfolge und vielen Einschränkungen bringt das Licht Wesen hervor, die völlig getrennt sind. Yaakov wollte sie wieder emporheben, sodass auch unten dieselbe Einheit und Selbstaufhebung herrschen würden wie oben, wo G‑ttes Kräfte und Gefäße eins mit Ihm sind.
Der Abstieg des Lichts mündet in getrennte Wesen, und Yaakovs Aufgabe besteht darin, sie zu erheben, sodass auch die untere Welt eins mit G‑tt wird.
Marei Mekomos
- 1ומשם יפרד · Genesis 2:10
- 2שו״ה הגן כו׳ — בהשתלשלות רבות וצמצומים רבים · בבוך 1824: בהשתלשלות וצמצומים רבים.
Steine sind Buchstaben ¶7–9
7ולזאת נאמר ויקח מאבני המקום כו׳. כי הנה נודע שאבנים נקראו אותיות וכמ״ש בס״י [בספר יצירה] שני אבנים1 בונות שתי בתים שלש אבנים בונות ששה בתים2 כו׳
Deshalb heißt es: „Und er nahm von den Steinen des Ortes“ usw. Denn es ist bekannt, dass Buchstaben „Steine“ genannt werden, wie es im Sefer Yetzirah heißt: „Zwei Steine bilden zwei Häuser; drei Steine bilden sechs Häuser“ usw.
Deshalb heißt es in dem Vers, dass Yaakov „Steine“ nahm: In der Kabbalah werden die Buchstaben Steine genannt. Sefer Yetzirah zählt die Permutationen der Buchstaben als Häuser, die aus Steinen gebaut werden: Zwei Buchstaben ergeben zwei Kombinationen, drei ergeben sechs.
להיות כמו שמאבנים הרבה נעשה בית אחד שיכולים לדור בתוכו כמו״כ [כמו כן] מאותיות הרבה נעשו תיבות שבהם התלבשו׳ השכל וגם
Denn so wie aus vielen Steinen ein Haus entsteht, in dem man wohnen kann, so entstehen aus vielen Buchstaben Wörter, in denen der Intellekt eingekleidet ist.
Die erste Entsprechung: Viele Steine werden zu einem Haus, in dem man wohnen kann, und viele Buchstaben zu Wörtern, die eine Idee beherbergen.
כמו שהאבנים הם בחי׳ דומם שהוא מדרגה היותר תחתונה מכל הד׳ יסודות דצח״מ [דומם צומח חי מדבר] כמו כן האותיות לגבי השכל המלובש בהם הם בחי׳ דומם בתכלי׳ [בתכלית] שאינם מערך השכל כלל.
Und so wie die Steine zur Stufe des Unbelebten gehören, der niedrigsten Stufe der vier Grundkategorien – unbelebte, pflanzliche, tierische und sprechende Wesen –, so gehören auch die Buchstaben, verglichen mit dem in ihnen eingekleideten Intellekt, gänzlich zur Stufe des Unbelebten, denn sie stehen in keinerlei Verhältnis zum Intellekt.
Die zweite Entsprechung: Der Stein ist „unbelebt“, die niedrigste der vier Kategorien der Schöpfung (unbelebt, pflanzlich, tierisch und menschlich). Auch Buchstaben sind im Vergleich zu der Idee, die sie tragen, leblos; sie enthalten nichts vom Intellekt.
נמצא מובן מכל הנ״ל שאבנים נקראו אותיות וכמו״כ [וכמו כן] הוא למעלה. דהנה כתיב בדבר ה׳ שמים נעשו3 כו׳.
Aus all dem oben Gesagten wird somit verständlich, dass Buchstaben „Steine“ genannt werden. So ist es auch oben, denn es steht geschrieben: „Durch das Wort Havayahs wurden die Himmel geschaffen“ usw.
Somit werden Buchstaben zu Recht Steine genannt, und dasselbe gilt oben: Die Himmel wurden „durch das Wort Havayahs“ geschaffen, das heißt durch g‑ttliche Buchstaben.
Die Steine, die Yaakov nahm, sind Buchstaben: Wie Steine bauen sie „Häuser“, und wie Steine sind sie im Vergleich zu dem, was sie enthalten, unbelebt.
Die Anmerkung von Kehot gibt Sefer Yetzirah 4:16 gemäß der Textfassung des Arizal an (4:12 in der auf Sefaria wiedergegebenen Fassung).
Marei Mekomos
- 1כמ״ש בס״י שני אבנים · פ״ד מט״ז עפ״י נוסח האריז״ל. ראה לקמן כט, א. לקו״ת במדבר ח, ב.
- 2שני אבנים בונות שתי בתים שלש אבנים בונות ששה בתים · Sefer Yetzirah 4:12
- 3בדבר ה׳ שמים נעשו · Psalms 33:6
Und wie geschrieben steht: „Deine Königsherrschaft ist eine Königsherrschaft über alle Welten.“ Die Erklärung: [was die Lebenskraft aller Welten betrifft] – Welten ohne Ende, wie geschrieben steht: „Gibt es eine Zahl für Seine Heerscharen?“ –, dennoch stammen Quelle und Wurzel ihrer Lebenskraft allein von der Ebene Seiner Königsherrschaft (Malchus), der Ebene des Wortes G‑ttes usw., das ihnen Lebenskraft verleiht und sie ständig aus dem Nichts ins Sein bringt.
Der Vers „Deine Königsherrschaft ist eine Königsherrschaft über alle Welten“ lehrt, dass die unzähligen Welten – so zahlreich wie G‑ttes Heerscharen in den Worten von Iyov – ihre Lebenskraft alle aus nur einer Quelle beziehen: Malchus, G‑ttes „Königsherrschaft“, also Sein Wort, das sie ständig aus dem Nichts ins Sein bringt.
הנה עכ״ז [עם כל זה] מקור ושרש חיותם אינו אלא מבחי׳ מלכותו שהוא בחי׳ דבר ה׳ כו׳ המחיה ומהוה אותם מאין ליש תמיד. להיות שהם נבראים בע״ג [בעלי גבול / בעל גבול] שיש גבול להשגתן ומהארץ לרקיע מהלך ת״ק שנה כו׳.
[Dies ist so,] weil sie begrenzte Geschöpfe sind, deren Erkenntnisvermögen begrenzt ist, und „von der Erde bis zum Firmament ist es ein Weg von fünfhundert Jahren“ usw.
Sie können ihre Lebenskraft nur von dieser Ebene empfangen, weil sie begrenzte Geschöpfe sind, deren Erkenntnisvermögen begrenzt ist, wie die talmudische Aussage über den fünfhundertjährigen Weg von der Erde bis zum Firmament veranschaulicht.
Alle Welten ohne Ende beziehen ihre Lebenskraft allein aus Malchus, dem g‑ttlichen Wort, weil sie endlich sind und ihre Lebenskraft nicht von etwas Höherem empfangen können.
Marei Mekomos
- 1מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 2היש מספר לגדודיו · Job 25:3
9ואינם כלל בערך לגבי אור ה׳ שהוא בבחי׳ א״ס המתגלה בעולמות עליונים. ולזאת אין יכולים לקבל חיותם
Und sie stehen in überhaupt keinem Vergleich zu dem Licht G‑ttes, das auf der Ebene des Unendlichen (Ein Sof) steht und sich in den höheren Welten offenbart.
Die geschaffenen Welten stehen in überhaupt keinem Vergleich zum unendlichen Licht G‑ttes, wie es in den höheren Welten leuchtet.
רק מבחי׳ דבר ה׳ שהם אותיות שנבראו בהם שמים וארץ כו׳ שהם בחי׳ דומם לגבי אור א״ס ב״ה
Daher können sie ihre Lebenskraft nur aus der Ebene des Wortes G‑ttes empfangen, nämlich aus den Buchstaben, durch die Himmel und Erde erschaffen wurden usw.; diese stehen im Verhältnis zum unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, auf der Stufe des Unbelebten.
Daher können sie ihr Leben nicht unmittelbar aus diesem Licht empfangen, sondern nur durch das g‑ttliche Wort, die Buchstaben, durch die Himmel und Erde erschaffen wurden; und diese Buchstaben sind im Vergleich zum unendlichen Licht wie unbelebter Stein.
וכמ״ש קדוש ה׳ צבאות וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה]1 אות הוא בצבאות שלו23 ואף שהם אלף אלפין כמ״ש אלף אלפין ישמשונה4 ורבו רבבן קדמוהי וגו׳ וכמ״ש היש מספר לגדודיו.5
Wie geschrieben steht: „Heilig ist der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) der Heerscharen (Tzeva-os)“, und wie unsere Weisen seligen Andenkens sagten: „Er ist ein os (Zeichen oder Buchstabe) unter seinen Heerscharen (Tzeva-os).“
Der Name „Havayah der Heerscharen“ (Tzeva-os) wird als tzeva-os gelesen: „Er ist ein os unter seinen Heerscharen.“ Os bedeutet „Zeichen“ und auch „Buchstabe“, und der Maamar versteht es hier als Buchstaben: Jede einzelne Schar lebt aus einem Buchstaben.
עכ״ז [עם כל זה] מאחר שהם בעלי גבול חיותם אינו אלא מבחי׳ אות א׳ בלבד שהוא בחי׳ דומם לגמרי לגבי שם הוי׳ שהוא בבחי׳ א״ס כו׳ כנ״ל.6
Und obwohl sie Tausende von Tausenden sind, wie geschrieben steht: „Tausend Tausende dienten Ihm, und Myriaden von Myriaden standen vor Ihm“ usw., und wie geschrieben steht: „Gibt es eine Zahl für seine Scharen?“, so stammt ihre Lebenskraft dennoch, da sie begrenzt sind, allein aus der Ebene eines einzigen Buchstabens, der im Verhältnis zum Namen Havayah, der auf der Ebene des Unendlichen steht, völlig dem Unbelebten angehört, wie oben erwähnt.
Obwohl die Heerscharen Tausende von Tausenden sind, wie Daniel sah, und unzählbar, wie der Freund Ijobs sagt, stammt ihr Leben, weil sie endlich sind, nur aus einem einzigen Buchstaben; dieser steht im Vergleich zum Namen Havayah, dem Unendlichen, auf der Stufe des Unbelebten.
Selbst die zahllosen himmlischen Heerscharen beziehen ihre Lebenskraft nur aus einem einzigen Buchstaben des g‑ttlichen Wortes, denn alles Endliche kann nur aus einer Quelle empfangen, die im Verhältnis zum Unendlichen selbst „unbelebt“ ist.
Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass das Manuskript Buch 1824 statt „wie unsere Weisen sagten“ die Lesart „wie im Zohar gesagt wird“ hat; dies verweist auf die Einleitung zu den Tikkunei Zohar.
Marei Mekomos
- 1וכמארז״ל · בבוך 1824: וכמ״ש בזהר. — ת״ז בהקדמה יב, ב.
- 2אות הוא בצבאות שלו · Chagigah 16a
- 3אות הוא בצבאות שלו · Tikkunei Zohar 12b
- 4אלף אלפין ישמשונה · Daniel 7:10
- 5היש מספר לגדודיו · Job 25:3
- 6קדוש ה׳ צבאות · Isaiah 6:3
Viele Steine werden zu einem yud ¶10–12
10והנה השתלשלות כל העולמות ברבוי רבבות מדרגות תלוי הכל לפי אופן צירופי האותיות1 שבבחינת דבר ה׳ להתהוות נבראים פרטיים בעלי גבול ונפרדים כו׳.
Nun hängt die stufenweise Herabfolge aller Welten über Abertausende und Abertausende von Stufen ganz von der Art der Verbindungen der Buchstaben auf der Ebene des Wortes G‑ttes ab, durch das einzelne geschaffene Wesen entstehen, begrenzt und voneinander getrennt usw.
Jedes einzelne Geschöpf auf jeder Stufe ist das Ergebnis einer bestimmten Verbindung g‑ttlicher Buchstaben; ihre Anordnung bestimmt, was ins Dasein tritt.
ויעקב אע״ה [אבינו עליו השלום] רצה להעלותם למעלה. לזאת ויקח מאבני המקום2 שהם אותיות הרבה ועשה מהן אבן אחת
Und Yaakov, unser Vater, Friede sei mit ihm, wollte sie nach oben erheben. Deshalb „nahm er von den Steinen des Ortes“, die viele Buchstaben sind, und machte aus ihnen einen Stein, nämlich den Buchstaben Yud; dies ist [die Bedeutung von] „und er legte [ihn] an sein Kopfende“ usw.
Yaakov wollte diese Geschöpfe wieder nach oben erheben. Daher „nahm er von den Steinen des Ortes“ – den vielen Buchstaben – und machte aus ihnen einen Stein: den Buchstaben Yud, den kleinsten Buchstaben, der für die Weisheit (Chochmah) steht. Deshalb wird er „an sein Kopfende“ gelegt, den Ort des Verstandes.
שהוא אות היו״ד שזהו וישם מראשותיו כו׳ שכמו שלמטה באדם יש שכל ומדות והאותיות הם המלבישים לבחי׳ שכל ומדות שמתלבשים בהם.
Denn so wie es unten im Menschen Verstand und Gefühlsattribute (Middos) gibt und die Buchstaben es sind, die den Verstand und die Gefühlsattribute bekleiden, welche in ihnen gekleidet sind,
Der Maamar erläutert dies anhand des Menschen: Er verfügt über Verstand und Gefühle, und die Buchstaben (Worte) kleiden diese.
כמו״כ [כמו כן] למעלה יש בחי׳ חב״ד [חכמה בינה ודעת] וז״ת [וז׳ תחתונות] רק שם הוא חכים ולא בחכמה ידיעא3 מבין ולא בבינה ידיעא ולאו מכל מדות אלין ששם הוא בבחי׳ יחוד ובטול בתכלית.
so gibt es auch oben die Ebenen der Weisheit (Chochmah), des Verständnisses (Binah) und des Wissens (Daas) sowie der sieben unteren [g‑ttlichen Attribute (Sefiros)]. Nur ist Er dort „weise, aber nicht mit einer erkennbaren Weisheit; verständig, aber nicht mit einem erkennbaren Verständnis“ und keine dieser Eigenschaften, denn dort ist alles in einem Zustand völliger Einheit und Selbstaufhebung (Bittul).
Auch oben gibt es Verstand (Chochmah, Binah, Daas) und sieben emotionale Sefiros, doch dort sind sie völlig eins mit G‑tt. Wie es im Gebet des Eliyahu in den Tikkunei Zohar heißt: Er ist weise, aber nicht mit einer Weisheit, die erkannt werden kann.
Das Entstehen der Schöpfung hängt von Buchstabenkombinationen ab, und Yaakov fasste die vielen Buchstaben zu einem einzigen Buchstaben Yud zusammen und hob sie auf die Ebene, auf der alles eins mit G‑tt ist.
Marei Mekomos
- 1השתלשלות כל העולמות . . צירופי האותיות שבבחי׳ דבר ה׳ · ראה תניא ח״ב פ׳
- 2ויקח מאבני המקום · Genesis 28:11
- 3חכים ולא בחכמה ידיעא · Tikkunei Zohar 17b:3–4
11וכמ״ש לך ה׳ הגדולה כו׳ וחיוהי וגרמוהי חד כו׳. ובחי׳ דבר ה׳ הם האותיות שבהם מתלבשים חב״ד [חכמה בינה ודעת] ומדות שהם ע״ס [עשר ספירות] עליונות.
Wie geschrieben steht: „Dir, Havayah, gehört die Größe“ usw. und: „Seine Lebenskräfte und Seine Gefäße sind eins“ usw. Und die Ebene (Bechinah) des Wortes G‑ttes besteht aus den Buchstaben, in denen die Weisheit (Chochmah), das Verständnis (Binah) und das Wissen (Daas) sowie die Gefühlsattribute (Middos) eingekleidet sind, die zusammen die zehn oberen g‑ttlichen Attribute (Sefiros) bilden.
Der Vers „Dir, Havayah, gehört die Größe …“ zählt die Sefiros auf, und die Formulierung des Tikkunei Zohar fügt hinzu, dass sie eins mit Ihm sind. Das Wort G‑ttes besteht aus Buchstaben, und in ihnen sind die zehn oberen Sefiros eingekleidet.
ובחי׳ אות היו״ד שהיא נקודה קטנה מרמז על היות שבו מתלבש בחי׳ חכמה שהוא בחי׳ אין ובטול בתכלית.1
Und die Ebene des Buchstabens yud, eines kleinen Punktes, deutet darauf hin, dass die Ebene von Chochmah, die ihrerseits die Ebene von ayin [dem Nichts] und der völligen Selbstaufhebung (Bittul) ist, in ihm eingekleidet ist.
Der yud ist nur ein Punkt. Seine Kleinheit entspricht Chochmah, die als „Nichts“ (ayin) bezeichnet wird: dem ersten Aufleuchten der Weisheit, bevor sie irgendeine Gestalt annimmt – einem Zustand völliger Selbstaufhebung.
Die Buchstaben kleiden die zehn Sefiros ein, und der winzige yud kleidet Chochmah ein, die Ebene des Nichts und der völligen Selbstaufhebung.
Marei Mekomos
- 1לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
Und der Buchstabe Hei, der sich in Länge und Breite ausdehnt, weist darauf hin, dass er ein Gewand für die Ebene des Verständnisses (Binah) ist usw.
Die Hei ist breit und erstreckt sich sowohl in Länge als auch in Breite; daher eignet sie sich für Binah, in der der Punkt der Weisheit (Chochmah) erweitert und entwickelt wird.
וכמו״כ [וכמו כן] שאר האותיות שבהם מתלבשים בחי׳ מדות העליונות. וזהו שיעקב עשה מכל האבנים אבן אחת שהוא אות היו״ד להעלותן לבחי׳ חכמה עילאה.
Und ebenso sind in den übrigen Buchstaben die Ebenen der oberen Gefühlsattribute (Middos) eingekleidet. Und deshalb machte Yaakov aus allen Steinen einen einzigen Stein, nämlich den Buchstaben Yud: um sie zur Ebene der übergeordneten Chochmah zu erheben.
Die übrigen Buchstaben kleiden die Gefühlsattribute ein. Alle Steine zu einem einzigen Yud zusammenzufassen bedeutet, sämtliche Buchstaben zur übergeordneten Chochmah zu erheben, wo sie vor G‑tt in der Selbstaufhebung (Bittul) stehen.
Die Formen der Buchstaben entsprechen den Ebenen, die sie einkleiden; wenn man sie zu einem Yud zusammenfasst, werden sie alle zur übergeordneten Chochmah erhoben.
Marei Mekomos
- 1ואות הה״א · ענין זה ליתא בהנחת הר״פ.
Die Säule und das Öl ¶13–16
13ואזי אח״כ וישם אותה מצבה1 הוא בחי׳ אות הוא״ו שעשה והמשיך מבחי׳ י׳ לבחי׳ ו׳ להיות התלבשות בחי׳ חכמה עילאה למטה בבחי׳ תומ״צ [תורה ומצות] וכנודע תמונת אות הוא״ו שעל ראשו נקודת היו״ד2
Und danach ist „und er stellte sie als eine Säule auf“ die Ebene (Bechinah) des Buchstabens vav: Er gestaltete und zog [ihn] von der Bechinah der yud zur Bechinah der vav herab, damit die überirdische Weisheit (Chochmah) unten in Tora und mitzvos eingekleidet würde.
Nach dem Aufstieg kommt der Abstieg. Den Stein als aufrechte Säule aufzustellen entspricht dem vav, einer senkrechten Linie: Yaakov zog die yud nach unten in eine vav, damit die überirdische Chochmah unten in Tora und mitzvos eingekleidet würde.
ואח״כ הולך ומתמשך למטה כמו כן אורייתא מחכמה עילאה נפקת ונמשך ומתפשט למטה בדברים גשמיים כו׳.
Bekanntlich hat die Form des Buchstabens vav an ihrer Spitze den Punkt der yud, und danach setzt sie sich weiter nach unten fort. Ebenso „geht die Tora aus der überirdischen Chochmah hervor“ und wird nach unten herabgezogen und breitet sich in körperlichen Dingen aus usw.
Der vav wird als Punkt gezeichnet, der einer yud gleicht, mit einer Linie, die sich von ihm nach unten erstreckt. Ebenso kommt die Tora, die „aus der überirdischen Chochmah hervorgeht“, herab und kleidet sich in körperliche Angelegenheiten ein.
Die Säule ist der Buchstabe vav, die nach unten verlängerte yud: Die überirdische Chochmah wird in die Tora und ihre mitzvos in der physischen Welt herabgezogen.
Marei Mekomos
- 1וישם אותה מצבה · Genesis 28:18
- 2אות הוא״ו שעל ראשו נקודת היו״ד · ראה לעיל טו, ד. לקו״ת תצא כט, ג.
Und dies ist [die Bedeutung von] „und er goss Öl auf seine Spitze“. Die Erklärung: Öl ist der Aspekt (Bechinah) der höheren Weisheit (Chochmah), wie es heißt: „Öl der heiligen Salbung“.
Das Ausgießen des Öls auf die Säule ist der nächste Schritt. Öl steht für die höhere Chochmah; der Vers vom „Öl der heiligen Salbung“ wird angeführt, um Öl als Symbol für Heiligkeit zu zeigen, die von oben herabgezogen wird.
להיות גלוי בחי׳ חכמה עילאה ממש למטה בבחי׳ מצבה הנ״ל שהוא בחי׳ תורה ומצות שמלובשים למטה בדברים גשמיים המחליף פרה בחמור4 כו׳ כשר פסול כו׳ עכ״ז [עם כל זה] יהיה בהם גילוי בחי׳ חכמה עילאה ממש כמו שהוא למעלה.
[Dies ist] damit sich die höhere Chochmah selbst unten in der oben erwähnten Bechinah offenbare, nämlich in der Säule, die die Bechinah von Torah und mitzvos darstellt; diese sind unten in materielle Dinge gekleidet: „wer eine Kuh gegen einen Esel eintauscht“ usw., „koscher [und] ungültig“ usw. Dennoch wird sich in ihnen die höhere Chochmah selbst offenbaren, genau wie sie oben ist.
Das Ziel ist, dass sich die höhere Chochmah selbst in der Säule offenbart, das heißt in Torah und mitzvos, obwohl diese von körperlichen Angelegenheiten handeln: von Gesetzen über den Tausch einer Kuh gegen einen Esel sowie darüber, was koscher und was unzulässig ist. Auch dort soll die g‑ttliche Weisheit ebenso offenbart sein wie oben.
Das auf die Säule gegossene Öl ist die höhere Chochmah, die in den irdischsten Gesetzen der Torah offenbart wird.
Die Kehot-Anmerkungen verbinden Öl mit Weisheit anhand der Bemerkung des Talmuds, dass Olivenöl in Tekoa reichlich vorhanden sei und Weisheit daher dort zu finden sei. Or HaTorah zu Vayakhel ergänzt, dass das Ziel nicht der Aufstieg (das Aufrichten der Säule), sondern das Herabziehen (das Ausgießen des Öls) ist.
Marei Mekomos
- 1ויצק שמן על ראשה · Genesis 28:18
- 2פי׳ שמן הוא בחי׳ חכמה עילאה · Menachot 85b:13–14
- 3שמן משחת קודש · Exodus 30:25
- 4המחליף פרה בחמור · Mishnah Bava Metzia 8:4
15וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] מה להלן באימה וביראה1 אף כאן באימה וביראה. פי׳ מה להלן בשעת מתן תורה על הר סיני שהיו באימה וביראה שאז הי׳ [היה] בחי׳ גילוי בתכלית ששמעו מפי עצמות המאציל אנכי ה׳ אלקיך כו׳.
Und wie unsere Weisen seligen Andenkens gesagt haben: „Wie dort [Furcht und Ehrfurcht herrschten], so auch hier [müssen sie herrschen].“ Das heißt: „Wie dort“ – zur Zeit der Übergabe der Torah auf dem Berg Sinai –, als sie in Furcht und Ehrfurcht waren, denn damals fand eine Offenbarung im höchsten Maß statt; sie hörten aus dem Mund der Essenz des Emanators: „Ich bin Havayah, dein G‑tt“, usw.
Die Weisen lehrten, dass die Torah mit derselben Furcht und Ehrfurcht gelernt werden muss wie am Sinai. Dort war die Offenbarung vollständig: Israel hörte „Ich bin Havayah, dein G‑tt“ aus G‑ttes eigenster Essenz und wurde deshalb von Ehrfurcht erfüllt.
אף כאן היינו אף כמו שהתורה מלובשת למטה בדברים גשמיים יהי׳ [יהיה] ע״י גילוי חכמה עילאה ממש כמו שהי׳ [שהיה] אז וכמ״ש ואשים דברי בפיך2 כו׳.3
„So auch hier“: Das heißt, selbst wenn die Torah unten in körperliche Dinge gekleidet ist, soll dies durch eine Offenbarung der höheren Weisheit (Chochmah) selbst geschehen, so wie es damals war, wie geschrieben steht: „Und ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt“, usw.
„So auch hier“ bedeutet, dass auch jetzt, wenn die Torah in körperliche Dinge gekleidet ist, dieselbe Offenbarung der höheren Weisheit (Chochmah) darin enthalten sein soll wie damals. Der Vers „Und ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt“ bringt dies zum Ausdruck: G‑ttes eigene Worte sind im Mund dessen, der lernt.
Die Ehrfurcht vom Sinai soll bei jedem Torastudium gegenwärtig sein, denn dieselbe höhere Weisheit wird heute darin offenbart wie damals.
Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass diese ganze Passage im Transkript der Hanachos HaRap fehlt, und verweist auf Parallelen in Boneh Yerushalayim und in den kurzen Maamarim des Alter Rebbe.
Marei Mekomos
- 1וכמארז״ל מה להלן באימה וביראה · Berakhot 22a:4
- 2ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 3אנכי ה׳ אלקיך · Exodus 20:2
16ולהיות גילוי כזה למטה הוצרך יעקב מתחלה להעלותן למעלה מעלה לבחי׳ סוכ״ע. וכמ״ש וירימה מצבה1 להיות כי נעוץ סופן בתחלתן2 ועי״ז נעוץ תחלתן בסופן כו׳ שמדרגה היותר גבוה יותר יכולה לירד ולהתפשט מטה מטה כידוע:3
Damit eine solche Offenbarung unten stattfinden könne, musste Yaakov sie zunächst ganz nach oben erheben, auf die Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin). Wie geschrieben steht: „Und er richtete es als Säule auf“; denn „ihr Ende ist in ihren Anfang hineingekeilt“, und dadurch ist „ihr Anfang in ihr Ende hineingekeilt“ usw. Denn je höher eine Stufe ist, desto mehr vermag sie hinabzusteigen und sich immer weiter nach unten auszubreiten, wie bekannt.
Um eine solche Offenbarung herabzubringen, musste Yaakov die Buchstaben zunächst auf die Ebene von Sovev Kol Almin erheben, dem Licht, das alle Welten umfasst, wie ein späterer Vers in der Parascha über Yaakov sagt: „Er richtete es als Säule auf.“ Das Prinzip aus Sefer Yetzirah lautet, dass das Ende in den Anfang hineingekeilt ist: Was am niedrigsten ist, wurzelt im Höchsten, und je höher eine Ebene ist, desto weiter hinab kann sie reichen.
Der Aufstieg geht dem Abstieg voraus: Nur indem Yaakov die Buchstaben zunächst auf die höchste Ebene erhob, konnte er die Offenbarung bis ganz nach unten herabziehen.
Torah Ohr zu Bereshis, auf das in der Anmerkung verwiesen wird, wendet dasselbe Prinzip an: Durch direktes Licht und zurückkehrendes Licht wird der Fuß zum Haupt; deshalb wird Israel, die „Füße“, „Erste“ genannt.
Marei Mekomos
- 1וירימה מצבה · Genesis 31:45
- 2נעוץ סופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
- 3נעוץ סופן בתחלתן . . כידוע · ראה אוה״ת ואתחנן ע׳ פט. וראה לעיל א, ב.
Das Haus meines Vaters: Yitzchaks Lachen ¶17–21
17וזהו ושבתי בשלום אל בית אבי והי׳ [והיה] הוי׳ לי לאלקים. שכל זה יהיה ע״י העלאות והמשכות שממטה למעלה ומלמעלה למטה שהוא בחי׳ וישם מראשתיו כו׳
Und dies ist [die Bedeutung von] „Und ich werde in Frieden zum Haus meines Vaters zurückkehren, und Havayah wird mir Elokim sein“: All dies wird durch Erhebungen und Herabziehungen geschehen, von unten nach oben und von oben nach unten. Dies entspricht der Ebene von „und er legte [sie] an sein Kopfende“ usw. und danach „und er goss Öl darauf“ usw., wie oben erwähnt.
Nun kehrt der Maamar zum Gelübde zurück. All dies geschieht durch zwei Bewegungen: den Aufstieg von unten, „er legte [sie] an sein Kopfende“, und danach den Abstieg von oben, „er goss Öl darauf“.
ואח״כ ויצק עליה שמן כו׳ כנ״ל כי הנה אבי1 קאי על יצחק וכמ״ש כי אתה אבינו2 שלע״ל [שלעתיד לבוא] יאמרו על יצחק כי אתה אבינו כו׳.
Denn „mein Vater“ bezieht sich auf Yitzchak, wie geschrieben steht: „Denn Du bist unser Vater“; denn in der kommenden Zeit werden sie über Yitzchak sagen: „Denn du bist unser Vater“ usw.
„Mein Vater“ bedeutet Yitzchak: Der Talmud (Shabbos 89b) berichtet, dass Israel in der Zukunft, nachdem Yitzchak für seine Kinder Fürsprache eingelegt hat, zu ihm mit den Worten Jesajas sagen wird: „Denn du bist unser Vater.“
Das Gelübde handelt von Aufstieg und Abstieg zugleich, und „das Haus meines Vaters“ ist Yitzchak, den Israel in der Zukunft „unseren Vater“ nennen wird.
Die Kehot-Anmerkungen verweisen auf Or HaTorah zu Terumah und Ki Sisa für diese Deutung von „dem Haus meines Vaters“ als Yitzchak.
Marei Mekomos
- 1כי הנה אבי · ראה אוה״ת תרומה ע׳ א׳תקכו. וראה גם באוה״ת כי תשא ע׳ א׳תתפז.
- 2כי אתה אבינו · Isaiah 63:16
Nun leitet sich der Name Yitzchak vom Begriff Tzechok (Lachen) und vom Entzücken her, wie geschrieben steht: „[G‑tt] hat mir Lachen bereitet“, usw., „wer immer es hört, wird mit mir lachen“.
Der Name Yitzchak leitet sich von Tzechok, Lachen, her, wie Sarah bei seiner Geburt sagte: G‑tt hat mir Lachen bereitet; alle, die davon hören, werden mit mir lachen. Lachen bringt Entzücken zum Ausdruck.
והוא לשון עתיד שיתגלה בחי׳ התענוג העליון2 שלמעלה והוא ע״י בחי׳ הבירורי׳ [הבירורים / הבירורין] שלמטה בבחי׳ אתכפיא ואתהפכא מחשוכא לנהורא ע״י העלאות והמשכות כנ״ל.
Und [Yitzchak, „er wird lachen“,] steht in der Zukunftsform, [was bedeutet,] dass das höchste Entzücken, das über allem steht, offenbar werden wird; dies geschieht durch die Läuterungen (Beirurim) unten, in der Weise der Unterwerfung (Iskafya) und Umwandlung (Is'hapcha) von Finsternis in Licht, durch die oben erwähnten Erhebungen und Herabziehungen.
Yitzchak ist auch ein Verb in der Zukunftsform: „er wird lachen“. Es weist somit auf ein höchstes Entzücken hin, das künftig offenbar werden wird und durch die Arbeit der Läuterung der unteren Welt bewirkt wird: das Böse zu unterwerfen und Finsternis in Licht zu verwandeln.
Yitzchak bedeutet zukünftiges Lachen: das höchste Entzücken, das die Läuterungsarbeit offenbaren wird.
Ein späterer Maamar, der in der Kehot-Anmerkung zitiert wird, führt diese Passage an und verbindet sie mit dem Midrasch, wonach G‑tt sich künftig an den Taten der Gerechten „erfreuen wird“. Or HaTorah zu Ki Sisa wirft hier eine Frage auf: Es heißt, die dritte Erlösung werde aufgrund des Verdienstes Yaakovs kommen, während sie hier mit Yitzchak verknüpft wird.
Marei Mekomos
- 1צחק עשה לי · Genesis 21:6
- 2לשון עתיד שיתגלה בחי׳ התענוג העליון · ע׳ אוה״ת ויחי שצט, ב. וראה באוה״ת פ׳ כי תשא ע׳ א׳תתפז שצ״ע שהרי גאולה שלישית בזכות יעקב, וכאן כ׳ שבזכות יצחק ע״ש. בד״ה כל שמעשיו מרובין תרנ״ג ע׳ ריז: ”מבואר בת״א פ׳ ויצא דהוא בחי׳ צחוק ותענוג עליון שיתגלו לע״ל, וכמארז״ל במד״ר ר״פ אחרי, שמח אינו אומר אלא ישמח ה׳ במעשיו עתיד הקב״ה לשמוח במעשיהן של צדיקים. שלע״ל דוקא יהי׳ גילוי השמחה מבחי׳ הבירורים דעכשיו בבחי׳ אתכפיא ואתהפכא”. ע״ש.
19וכמו התענוג והצחוק שלמטה שאינו אלא מאיזו שינוי והתחדשות כמו למשל צפור המדברת1 וכדומה שאין דרכה וטבעה לדבר משא״כ מאדם המדבר אין מקבלים תענוג כלל לפי שדרכו בתמידות לדבר. וכמו״כ [וכמו כן] ממש למעלה.
Wie das Entzücken (Taanug) und das Lachen unten, die nur aus einer gewissen Veränderung und Neuheit hervorgehen, etwa bei einem sprechenden Vogel und dergleichen, dessen Art und Natur es nicht entspricht zu sprechen; von einem Menschen dagegen, der spricht, empfindet man überhaupt kein Entzücken, da es seiner ständigen Gewohnheit entspricht zu sprechen. Und ganz genauso ist es oben.
Entzücken entsteht durch Neuheit. Ein sprechender Vogel entzückt uns, weil Sprechen nicht seiner Natur entspricht; ein Mensch, der spricht, entzückt niemanden, weil es für ihn normal ist zu sprechen. Dasselbe gilt oben: Was G‑tt entzückt, ist das Unerwartete.
הנה בחי׳ יעקב הוא י׳ עקב שהוא בחי׳ ירידת והשתלשלות אלקות עד למטה מטה גם בבחי׳ עקביי׳ שהם עולמות הנפרדים לגמרי ובעלי גבול כו׳.
Nun ist die Ebene von Yaakov yud-akev: das Herabsteigen und die stufenweise Herabfolge der G‑ttlichkeit bis ganz nach unten, sogar bis hin zur Ebene der Fersen, die die völlig getrennten und begrenzten Welten sind usw.
Yaakov, das Jod, das bis zur Ferse reicht, steht für die G‑ttlichkeit, die bis in die allertiefsten, begrenzten Welten herabsteigt, die völlig von Ihm getrennt zu sein scheinen.
Entzücken entsteht durch Neuheit, und Yaakovs Herabsteigen in die tiefsten Welten bereitet die unerwartete Wandlung vor, die G‑tt entzücken wird.
Das Gleichnis vom sprechenden Vogel geht auf die Or Torah des Maggid of Mezritch zurück, wie die Anmerkung der Kehot-Ausgabe zeigt, und kehrt in der Chabad-Literatur immer wieder; es dient zum Beispiel dazu zu erklären, warum der Dienst der Seelen in Körpern G‑tt stärker bewegt als das Lob der Engel.
Marei Mekomos
- 1צפור המדברת · או״ת להה״מ (הוצאת קה״ת) פג, א. פו, ד. ועוד. ראה לקמן כה, ד. לקו״ת במדבר יט, ד. שלח מח, ד. שה״ש לז, א. תו״ח תולדות קנב, א. ויצא קסו, א. וישלח קצ, ג. שער האמונה עט, א. סה״מ תרכ״ז ע׳ שצ. סה״מ תער״ב ח״ב ע׳ תתקה. סה״מ תרמ״ג ע׳ קלג.
20וכמ״ש ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה1 שנמשך ונשתלשל בהשתלשלות וצמצומים כ״כ [כל כך] להתהוות יש מאין בעלי גבול ועלמין דפרודי
Wie geschrieben steht: „Und Yaakov zog von Be’er Sheva aus und ging nach Charan“: [die G‑ttlichkeit] wurde durch die stufenweise Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) und so viele Einschränkungen (Tzimtzum) herabgezogen und stieg herab, damit begrenzte Wesen und Welten der Getrenntheit aus dem Nichts ins Dasein treten würden,
Yaakovs Reise nach Charan wird wiederum als Herabsteigen der G‑ttlichkeit gedeutet: Durch so viele Einschränkungen entstehen begrenzte, getrennte Welten aus dem Nichts.
שהם בחי׳ נבראי׳ [נבראים] נפרדים שהם בחי׳ יש ונפרד בפ״ע [בפני עצמו] שנק׳ חר״ן והוא מלשון נחר גרוני23 כו׳.
die getrennte Geschöpfe sind, ein Yesh (ein als eigenständig empfundenes Sein) und für sich selbst getrennt; [dies] wird Charan genannt und leitet sich von dem Ausdruck „mein Hals ist ausgedörrt (nichar)“ usw. ab.
Diese getrennten Wesen, die sich so fühlen, als bestünden sie aus eigener Kraft, werden Charan genannt – ein Wort, das der Maamar mit nichar, „ausgedörrt“, in Verbindung bringt. Beide Wörter haben die Buchstaben Ches und Reisch gemeinsam; sie stehen im Psalm „mein Hals ist ausgedörrt“.
והיינו שהחיות אלקות הנמשך ומתלבש בהם שנק׳ בחי׳ גרון שהוא קול כנודע4 מכוסה ומוסתר בהם לגמרי עד
Das heißt: Die g‑ttliche Lebenskraft (Chayus), die in sie herabgezogen und in ihnen eingekleidet wird und als Ebene der Kehle bezeichnet wird – die, wie bekannt, die Stimme ist –, ist in ihnen vollständig verhüllt und verborgen,
Die g‑ttliche Lebenskraft in den Geschöpfen wird „Kehle“ genannt, weil die Kehle die Stimme hervorbringt: die g‑ttliche Rede, durch die sie erschaffen werden. In diesen Welten ist diese Stimme vollständig verhüllt und verborgen.
שהם עלמין דפרודי וחשך לגמרי כאלו הם יש ונפרד בפ״ע [בפני עצמו] ואזי נק׳ חרן לשון נחר גרוני כו׳. וכמ״ש נאלמתי דומיה5 כו׳.
bis sie Welten der Getrenntheit und völliger Finsternis sind, als wären sie eigenständige, für sich selbst getrennte Wesen; dann wird es Charan genannt, im Sinne von „mein Hals ist ausgedörrt“ usw. Und wie geschrieben steht: „Ich verstummte in Schweigen“ usw.
So werden die Welten getrennt und finster, als bestünden sie aus eigener Kraft. Dies ist die „ausgedörrte Kehle“ und das Schweigen von „Ich verstummte in Schweigen“: Die g‑ttliche Stimme ist nicht zu hören.
Charan ist die niedrigste Welt, in der die schöpferische g‑ttliche Stimme so sehr verborgen ist, dass die Schöpfung den Anschein erweckt, aus eigener Kraft zu bestehen – eine „ausgedörrte Kehle“.
Die Kehot-Anmerkung führt Rashis Deutung von nichar als „ausgedörrt“ an und verweist auf Likkutei Torah des Arizal zu Vayeshev sowie auf Or HaTorah zu Va’era.
Marei Mekomos
- 1ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה · Genesis 28:10
- 2נחר גרוני · Psalms 69:4
- 3נחר גרוני · Rashi on Psalms 69:4
- 4שנק׳ בחי׳ גרון שהוא קול כנודע · ראה ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תשסז.
- 5נאלמתי דומי׳ · Psalms 39:3
21והנה תכלית המכוון בירידת והשתלשלות אור ה׳ כ״כ [כל כך] למקום חשך ועלמין דפרודי. היינו בכדי שיהי׳ [שיהיה] אתכפיא ואתהפכא מחשוכא לנהורא כו׳
Nun besteht der letztliche Zweck des Abstiegs und der stufenweisen Herabfolge des Lichts G‑ttes (Hishtalshelus) bis hinab an einen Ort der Finsternis und der Welten der Getrenntheit darin, dass es zu einer Unterwerfung und Verwandlung der Finsternis in Licht kommt usw.:
Warum ist das Licht G‑ttes so tief herabgestiegen, bis in Finsternis und Getrenntheit? Damit die Finsternis unterworfen und in Licht verwandelt werden kann (Iskafya und Is’hapcha, Unterwerfung und Verwandlung).
להפוך את כל המדות רעות שהם האהבה ורשפי אש של הבלי עולם או הכעס כו׳
um alle schlechten Gefühlsattribute (Middos) zu verwandeln, nämlich die Liebe zu den Nichtigkeiten der Welt, die in feurigen Flammen lodert, oder den Zorn usw.,
Im Menschen bedeutet dies die schlechten Gefühle: die brennende Liebe zu den Nichtigkeiten der Welt, den Zorn und dergleichen.
להפכם שיהיו רק לה׳ לבדו ולהיות בבחי׳ בטול הרצון לה׳ לבד ולא בבחי׳ יש ונפרד בפ״ע [בפני עצמו] כו׳.
damit sie allein auf G‑tt gerichtet sind und man den Willen allein vor G‑tt selbst aufhebt (Bittul), statt sich als ein eigenständiges, getrenntes Etwas zu fühlen usw.
Diese Kräfte sollen so verwandelt werden, dass sie allein auf G‑tt gerichtet sind und ein Mensch seinen eigenen Willen vor G‑tt aufhebt, statt sich als getrenntes, eigenständiges Selbst zu fühlen.
ונק׳ בחי׳ זאת בחי׳ תשובה שהוא בחילא יתיר כו׳ דהיינו המדות רעות שהם ברשפי אש להפכם ולהשיבם לה׳ לבד כנ״ל
Diese Ebene wird Teshuvah (Umkehr) genannt, die „mit größerer Kraft“ wirkt usw.; das heißt, [indem man] die schlechten Attribute, die in feurigen Flammen lodern, verwandelt und allein zu G‑tt zurückführt, wie oben erwähnt.
Diese Verwandlung wird Teshuvah genannt, die „mit größerer Kraft“ wirkt: Das Feuer der schlechten Gefühle selbst wird genommen und zu G‑tt zurückgeführt.
(וזהו במקום שבעלי תשובה עומדין1 צדיקי׳ [צדיקים] גמורים אין יכולים לעמוד). ועי״ז נעשה תענוג גדול למעלה והוא מבחי׳ אתכפיא ואתהפכא מחשוכא לנהורא שלמטה.
(Und dies ist [die Bedeutung von]: „An dem Ort, an dem Umkehrende stehen, können selbst die vollkommen Gerechten nicht stehen.“) Dadurch wird oben großes Entzücken (Taanug) bewirkt, und es entspringt der Unterwerfung und Verwandlung der Finsternis in Licht, die unten stattfindet.
Darum stehen die Umkehrenden an einem Ort, an dem selbst die vollkommen Gerechten nicht stehen können. Diese Verwandlung bewirkt großes Entzücken oben.
וזהו יפה שעה אחת בתשובה23 כו׳ להיות שע״י בחי׳ תשובה דוקא נעשה התענוג למעלה כ״כ [כל כך] שהוא ממש כמשל צפור המדברת כנ״ל
Und dies ist [die Bedeutung von]: „Eine Stunde der Teshuvah ist schöner“ usw.; denn gerade durch Teshuvah wird oben ein solches Entzücken bewirkt, genau wie im Gleichnis vom sprechenden Vogel, das oben erwähnt wurde;
Die Mischna sagt, dass eine Stunde der Teshuvah in dieser Welt schöner ist als das ganze Leben in der Kommenden Welt. Teshuvah bewirkt oben Entzücken, wie der sprechende Vogel: etwas Unerwartetes.
ואזי נעשה מבחי׳ חר״ן רנ״ה וכנודע על ענין חמץ ומצה שמאות החי״ת של חמ״ץ נעשה ה״א כמ״ש בזהר פ׳ פנחס4 ע״פ גער חי״ת קנה56 כו׳ ונעשה בחי׳ מצה.
und dann wird aus der Ebene (Bechinah) von Charan (חרן) Rinah (רנה, Jubelgesang). Bekanntlich verhält es sich ebenso mit Chametz und Matzah: Aus dem Buchstaben Ches des Wortes Chametz (חמץ) wird ein Hei, wie es im Zohar, Paraschas Pinchas, zum Vers „Weise die Bestie (Chayas, gelesen als Ches) des Schilfrohrs zurecht“ usw. heißt, und so entsteht die Ebene der Matzah (מצה).
Dann wird aus Charan (חרן) Rinah (רנה), Jubelgesang: Das Ches verwandelt sich in ein Hei. Dasselbe geschieht bei Chametz (חמץ) und Matzah (מצה), deren Buchstaben sich nur durch Ches und Hei unterscheiden; der Zohar liest „Weise die Bestie (Chayas) des Schilfrohrs zurecht“ als eine Zurechtweisung des Ches.
כמו״כ [כמו כן] מחרן נעשה רנה כמ״ש באבוד רשעים רנה7 שהוא בחי׳ התענוג שנעשה למעלה מבחי׳ אתכפיא ואתהפכא כנ״ל.8
Ebenso wird aus Charan Rinah, wie geschrieben steht: „Wenn die Frevler zugrunde gehen, gibt es Jubelgesang“ (Rinah); dies ist das Entzücken, das oben durch die Unterwerfung und Verwandlung bewirkt wird, wie oben erwähnt.
Der Vers „Wenn die Frevler zugrunde gehen, gibt es Jubelgesang“ zeigt, dass Rinah entsteht, wenn das Böse überwunden wird. Dieser Jubelgesang ist das Entzücken oben, das aus der Unterwerfung und Verwandlung der Finsternis hervorgeht.
Der Zweck des Abstiegs besteht darin, die Finsternis in Licht zu verwandeln, insbesondere durch Teshuvah, die Charan in Rinah verwandelt und oben das größte Entzücken bewirkt.
Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass die Klammer über die Umkehrenden auch im Manuskript der Maamarim des Alter Rebbe vorkommt, und verweist auf eine Anmerkung des Rebbe zu dieser talmudischen Aussage. Das Wortspiel funktioniert, weil Ches (ח) und Hei (ה) sich nur durch einen kleinen Spalt im linken Schenkel unterscheiden.
Marei Mekomos
- 1במקום שבעלי תשובה עומדין · Berakhot 34b:22–23
- 2יפה שעה אחת בתשובה · אבות ד, יז.
- 3יפה שעה אחת בתשובה · Pirkei Avot 4:17
- 4כמ״ש בזהר פ׳ פנחס · רנא, ב ואילך. מכאן ואילך בהנחת הר״פ בקיצור.
- 5כמ״ש בזהר פ׳ פנחס ע״פ גער חי״ת קנה · Zohar, Pinchas 105:727–106:740
- 6גער חי״ת קנה · Psalms 68:31
- 7באבוד רשעים רנה · Proverbs 11:10
- 8(וזהו . . לעמוד) · מוסגר זה נמצא גם בכת״י מאמרי אדה״ז. הענין נמצא בהנחות הר״פ, אבל שם בלי מוסגר.
Die künftige Offenbarung ¶22–24
22והנה בחי׳ התענוג הזה יתגלה לעתיד דוקא שאז ואת רוח הטומאה אעביר1 כו׳ שלא יהיה עוד בחי׳ חשך ובירורי׳ [ובירורים] כמו שהוא עתה בעליות וירידות אלא כמ״ש בחריש ובקציר תשבות2 כמבואר במ״א.
Nun wird dieses Entzücken (Taanug) gerade in der zukünftigen Zeit offenbar werden, denn dann heißt es: „Den Geist der Unreinheit werde ich entfernen“ usw., sodass es keine Dunkelheit und keine Läuterungen mehr geben wird wie jetzt, mit Aufstiegen und Abstiegen; vielmehr wird es sein, wie geschrieben steht: „Beim Pflügen und bei der Ernte sollst du ruhen“, wie an anderer Stelle erklärt wird.
Dieses Entzücken wird erst in der Zukunft vollständig offenbar werden, wenn G‑tt den Geist der Unreinheit von der Erde entfernt. Dann wird es keine Dunkelheit mehr geben, die zu läutern wäre, und keine Aufstiege und Abstiege; die Arbeit des „Pflügens und Erntens“, also des Läuterns, wird aufhören, und es wird Ruhe geben.
Das durch Läuterung hervorgebrachte Entzücken wird in der Zukunft offenbar werden, wenn es nichts Böses mehr zu läutern gibt.
Die im Hinweis zitierte Passage aus Likkutei Torah erklärt, dass in der Zukunft kein „Pflügen“ – das Aufbrechen des Bösen – mehr nötig sein wird, da der Geist der Unreinheit verschwunden sein wird.
Marei Mekomos
- 1ואת רוח הטומאה אעביר · Zechariah 13:2
- 2בחריש ובקציר תשבות . . כמ״ש במ״א · Exodus 34:21
23ויהיה בחי׳ גילוי אור ה׳ למטה בבחי׳ יחוד וביטול בתכלית כמו שהוא למעלה בעולמות עליונים דאיהו וחיוהי וגרמוהי חד כו׳ שעתה הוא מאין ליש כו׳ משא״כ לעתיד יהיה מיש לאין בבחי׳ ביטול ואתהפכא כו׳.
Und unten wird das Licht G‑ttes in einem Zustand völliger Einheit und der Selbstaufhebung (Bittul) offenbar werden, so wie es oben in den höheren Welten ist, wo „Er und Seine Lebenskräfte und Seine Gefäße eins sind“ usw. Denn gegenwärtig geht es vom Nichts zum Etwas usw., während es in der Zukunft vom Etwas zum Nichts gehen wird, in einem Zustand des Bittul und der Verwandlung usw.
In der Zukunft wird das Licht G‑ttes unten mit derselben Einheit offenbar werden, die in den höheren Welten besteht. Gegenwärtig verläuft die Schöpfung „vom Nichts zum Etwas“ und bringt Wesen hervor, die sich aus sich selbst heraus als wirklich empfinden; dann wird sie „vom Etwas zum Nichts“ verlaufen, wenn die Schöpfung ihren Bittul vor G‑tt erkennt und verwandelt wird.
In der Zukunft wird sich die Richtung der Schöpfung umkehren: Statt dass aus Nichts etwas wird, wird das Etwas vor G‑tt aufgehoben werden.
24ואזי יתגלה בחי׳ ענג העליון שהוא בבחי׳ א״ס והוא בחי׳ יום הז׳ יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים1 שהוא בחי׳ גילוי ענג העליון כנודע שנעשה מהבירורים שלמטה בשיתא אלפי שנין כו׳.
Und dann wird das höchste Entzücken (Oneg), das auf der Ebene des Unendlichen (Ein Sof) steht, offenbart werden; dies ist die Ebene des siebten Tages, „des Tages, der ganz Schabbos und Ruhe für das ewige Leben ist“ – die Offenbarung des höchsten Entzückens, von dem bekannt ist, dass es aus den Klärungen unten während der sechstausend Jahre hervorgeht usw.
Dann wird das höchste Entzücken, das unendlich ist, offenbart werden. Dies ist der „siebte Tag“, die Ära, die ganz Schabbos und Ruhe ist; sie ist die Frucht der Arbeit der Klärung während der sechstausend Jahre der Welt.
וזהו ושבתי כו׳ אל בית אבי2 שהוא בחי׳ חזרה והשבה של בחי׳ יעקב מבחי׳ חר״ן כנ״ל לבחי׳ רנה שנק׳ בית אבי שהוא בחי׳ יצחק שהוא בחי׳ הצחוק והתענוג העליון שיתגלה לעתיד מבחי׳ אתכפיא ואתהפכא הנ״ל:
Und dies ist [die Bedeutung von] „Und ich werde zurückkehren“ usw., „zum Haus meines Vaters“: Es ist die Rückkehr und Zurückführung der Ebene von Yaakov von der Ebene von Charan [der verborgenen G‑ttlichen Stimme], wie oben erwähnt, zur Ebene der Rinah [des Gesangs des Entzückens], die „das Haus meines Vaters“ genannt wird, nämlich die Ebene von Yitzchak, dem überirdischen Lachen und Entzücken, das in der zukünftigen Zeit aus der oben erwähnten Unterwerfung und Umwandlung offenbart werden wird.
Dies ist Yaakovs Rückkehr „zum Haus meines Vaters“: die Rückkehr aus Charan, der verborgenen G‑ttlichen Stimme, zur Rinah, dem Gesang des Entzückens, der Ebene von Yitzchak, dem Lachen, das in der Zukunft offenbart werden wird.
Das zukünftige Entzücken ist der „siebte Tag“, und Yaakovs Rückkehr zum Haus seines Vaters ist die Verwandlung von Charan in Rinah, das Lachen Yitzchaks.
Marei Mekomos
- 1יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים · Mishnah Tamid 7:4
- 2ושבתי כו׳ אל בית אבי · Genesis 28:21
Frieden und Havayah wird zu Elokim ¶25–29
25וזהו שיאמרו לעתיד על יצחק דוקא כי אתה אבינו להיות כי זהו תכלית המכוון בירידת והשתלשלות העולמות כדי שעי״ז יהיה צחוק ותענוג למעלה כנ״ל.
Und darum werden sie in der zukünftigen Zeit gerade von Yitzchak sagen: „Denn du bist unser Vater“: Denn dies ist der eigentliche Zweck des Herabsteigens und der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus), damit dadurch oben Lachen und Entzücken (Taanug) entsteht, wie oben erwähnt.
Warum wird Israel Yitzchak, von allen Patriarchen, in der Zukunft „unser Vater“ nennen? Weil der gesamte Zweck des Herabsteigens der Welten das Lachen und der Taanug oben ist, und Yitzchak dieses Lachen ist.
וזהו ושבתי בשלום כו׳. כי בחי׳ ענג הנ״ל שיתגלה לעתיד הוא דוקא ע״י בחי׳ העלאות והמשכות שהם בחי׳ הבירורים למטה בבחי׳ אתכפייא ואתהפכא כנ״ל שנקרא בחי׳ שלום.
Und dies ist [die Bedeutung von] „Und ich werde in Frieden zurückkehren“ usw. Denn der oben erwähnte Taanug, der in der zukünftigen Zeit offenbar werden wird, kommt gerade durch Erhebungen und Herabziehungen zustande, nämlich durch die Verfeinerungen unten in der Weise der Unterwerfung und Verwandlung, wie oben erwähnt; [und dies] wird die Ebene (Bechinah) des Friedens (Schalom) genannt.
Nun wird das Wort „in Frieden“ erklärt. Der zukünftige Taanug kommt durch die beiden Bewegungen des Aufsteigens und Herabziehens zustande, durch die Verfeinerung der Welt mittels der Unterwerfung und Verwandlung des Bösen; diese Verbindung der beiden wird „Frieden“ genannt.
Denn Frieden ist es, was zwei Gegensätze miteinander verbindet, wie geschrieben steht: „Er schafft Frieden in Seinen Höhen“; denn Michael ist der Fürst des Wassers und Gavriel der Fürst des Feuers usw.
Frieden vereint Gegensätze. Der Midrasch versteht „Er schafft Frieden in Seinen Höhen“ so, dass G‑tt Frieden zwischen Michael, einem Engel des Schnees (hier Fürst des Wassers genannt), und Gavriel, einem Engel des Feuers, schafft, sodass keiner dem anderen schadet.
Yitzchak ist „unser Vater“, weil der Taanug das Ziel der Schöpfung ist, und „Frieden“ die Vereinigung von Gegensätzen bezeichnet – von Aufstieg und Herabstieg –, die diesen Taanug hervorbringt.
Torah Ohr zu Beshalach, das in der Anmerkung zitiert wird, erklärt, dass Gegensätze wie Wasser und Feuer, die Güte (Chesed) und die Selbstbegrenzung (Gevurah), sich nur durch die Selbstaufhebung (Bittul) der Weisheit (Chochmah) verbinden können; dies erklärt auch, warum ein Mensch gegensätzliche Eigenschaften miteinander vereinigen kann.
Marei Mekomos
- 1עושה שלום במרומיו · Job 25:2
- 2שמיכאל שר של מים · Bamidbar Rabbah 12:8
26והנה כתיב שלום שלום לרחוק ולקרוב1 והיינו ב׳ בחי׳ שלום2 שלום מלמטה למעלה והיינו לרחוק שנעשה קרוב שהוא בחי׳ העלאה ממטה למעלה.
Nun heißt es: „Frieden, Frieden dem Fernen und dem Nahen.“ Das heißt, [es gibt] zwei Ebenen des Friedens: Frieden von unten nach oben, nämlich „dem Fernen“, der nahe wird, was die Erhebung von unten nach oben ist;
Jesaja sagt zweimal „Frieden, Frieden“, daher gibt es zwei Arten von Frieden. Der erste ist Frieden „dem Fernen“: Der Ferne, die untere Welt, wird nahegebracht und steigt von unten nach oben auf.
ושלום מלמעלה למטה היינו בחי׳ ירידת והמשכת אלקות למטה בבחי׳ תורה ומצות כמבואר לעיל במ״ש ויצק שמן כו׳.
und Frieden von oben nach unten, das heißt das Herabkommen und Herabziehen der G‑ttlichkeit nach unten in Torah und mitzvos, wie oben zu dem Vers „Und er goss Öl aus“ usw. erklärt wurde.
Die zweite Art ist Frieden „dem Nahen“: Die G‑ttlichkeit kommt von oben in Torah und mitzvos herab, wie bei dem Öl, das Yaakov auf die Säule goss.
Die doppelte Nennung „Frieden“ in Jesaja verweist auf die beiden Bewegungen des Maamar: Die untere Welt steigt auf, und die G‑ttlichkeit kommt in Torah und mitzvos herab.
Marei Mekomos
- 1שלום שלום לרחוק ולקרוב · Isaiah 57:19
- 2ב׳ בחי׳ שלום · ראה ד״ה פדה בשלום תשל״ח (סה״מ מלוקט ח״ב ע׳ יא) הערה 96.
27וע״י ב׳ בחי׳ שלום הנ״ל שהם בחי׳ אתהפכא מחשוכא לנהורא שלא יהיו בבחי׳ עלמין דפרודי רק בבחי׳ יחוד וביטול כמו שהוא למעלה בעולמות עליוני׳ [עליונים] ממש
Und durch die beiden oben erwähnten Ebenen des Friedens, die eine Umwandlung von Finsternis in Licht darstellen, sodass sie nicht im Zustand von Welten der Getrenntheit sein werden, sondern nur im Zustand der Einheit und Selbstaufhebung (Bittul), genau so, wie es tatsächlich oben in den höheren Welten ist,
Durch diese beiden Arten des Friedens wird Finsternis in Licht verwandelt, und die unteren Welten hören auf, Welten der Getrenntheit zu sein, und werden mit G‑tt eins, so wie es die höheren Welten sind.
ואזי אשוב אל1 בית אבי שיתגלה ממילא בחי׳ הענג העליון שהוא בבחי׳ א״ס ממש למעלה מעלה מהשתלשלות העולמות במדרגות רבות מעלה ומטה וחשך ואור.
dann: „Ich werde in das Haus meines Vaters zurückkehren“; das überirdische Entzücken (Taanug), das wirklich auf der Ebene des Unendlichen (Ein Sof) ist, weit über der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) mit ihren vielen Stufen, oben und unten, Finsternis und Licht, wird von selbst offenbar werden.
Dann: „Ich werde in das Haus meines Vaters zurückkehren“ – das überirdische Entzücken wird von selbst offenbar werden. Es ist unendlich und liegt weit über der gesamten Hishtalshelus mit ihren Unterscheidungen von oben und unten, Finsternis und Licht.
משא״כ לגבי עצמותו ומהותו ית׳ קטן וגדול שוים ממש בלי שינוי וכחשכה כאורה2 ממש.
Im Gegensatz dazu sind im Hinblick auf Sein Wesen und Sein, gesegnet sei Er, Klein und Groß wahrhaftig gleich, ohne jede Veränderung, und „Finsternis ist genau wie Licht“.
Für G‑ttes eigenes Wesen gibt es diese Unterscheidungen überhaupt nicht: Klein und Groß sind dasselbe, und Finsternis ist wie Licht, wie der Psalm sagt.
Wenn die beiden Arten des Friedens die Welten mit G‑tt vereinen, wird das unendliche Entzücken offenbar – eine Ebene, für die oben und unten, Finsternis und Licht alle dasselbe sind.
Marei Mekomos
- 1שו״ה בעולמות — ואזי אשוב אל · בבוך 1824: ואזי אז יבא אל.
- 2וכחשכה כאורה · Psalms 139:12
28ואז והיה הוי׳ לי לאלקים כו׳. כי הנה כתיב כי שמש ומגן1 הוי׳ אלקים שכמו שהמגן הוא נרתק להשמש ומכסה ומסתיר על אור השמש כמו״כ [כמו כן]
Und dann: „Havayah wird mir Elokim sein“ usw. Denn es steht geschrieben: „Denn Sonne und Schild ist Havayah Elokim“: So wie der Schild eine Hülle für die Sonne ist, die das Licht der Sonne bedeckt und verbirgt,
Nun folgt der zentrale Satz des Gelübdes: „Havayah wird mir Elokim sein.“ Der Psalm stellt „Sonne“ Havayah und „Schild“ Elokim gegenüber: Wie ein Schild die Sonne bedeckt und ihr Licht umhüllt.
שם אלקים הוא בחי׳ נרתק לשם2 הוי׳ ומכסה ומסתיר עליו להיות נבראים בעלי גבול ונפרדים בפ״ע [בפני עצמו] משא״כ שם הוי׳ הוא בחי׳ המשכת אור ה׳ למטה כו׳.3
so ist auch der Name, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim), eine Hülle für den unaussprechlichen g‑ttlichen Namen (Havayah); er bedeckt und verbirgt ihn, damit Geschöpfe entstehen können, die begrenzt und für sich selbständig sind; der Name Havayah hingegen ist das Herabziehen des Lichts G‑ttes nach unten usw.
Elokim verbirgt also Havayah, sodass begrenzte, für sich selbständige Geschöpfe existieren können, ohne überwältigt zu werden. Havayah hingegen ist das Herabziehen des Lichts G‑ttes.
Elokim ist die Hülle, die Havayahs Licht verbirgt und so eine endliche Welt möglich macht.
Marei Mekomos
- 1כי שמש ומגן הוי׳ אלקים · Psalms 84:12
- 2בחי׳ נרתק לשם הוי׳ · ראה ד״ה קדושים תהיו תרנ״ז אות ג.
- 3שו״ה ממש — ואז והיה · בבוך 1824: ואזי אז יהי׳.
29והנה כ״ז [כל זה] הוא בבחי׳ השתלשלות מעלה ומטה וחשך ואור אבל לעתיד שיתגלה בחי׳ ענג העליון שהוא למעלה מעלה מבחי׳ ההשתלשלות והוא למעלה מעלה מבחי׳ שם1 הוי׳ ושם אלקים
Nun gehört all dies zur stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus), mit ihrem Oben und Unten, ihrer Dunkelheit und ihrem Licht.
All dies – Sonne und Schild, Offenbarung und Verhüllung – gehört zur Hishtalshelus, mit ihrem Oben und Unten, ihrer Dunkelheit und ihrem Licht.
ואזי מה שעתה הוא בחי׳ שם הוי׳ יהיה אז בחי׳ אלקים לגבי בחי׳ ענג העליון הנ״ל
Aber in der zukünftigen Zeit, wenn das höchste Entzücken (Taanug) offenbart werden wird, das weit über der stufenweisen Herabfolge der Welten und weit über dem unaussprechlichen g‑ttlichen Namen (Havayah) und dem Namen, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim), steht, wird das, was jetzt die Ebene des Namens Havayah ist, dann im Verhältnis zum oben erwähnten höchsten Entzücken die Ebene des Elokim sein.
Das künftig offenbar werdende Entzücken steht weit über der gesamten Hishtalshelus, sogar über den Namen Havayah und Elokim. Im Verhältnis dazu wird sogar Havayah, heute der Name der Offenbarung, wie Elokim sein, eine bloße Hülle: Das ist die Aussage: „Havayah wird mir Elokim sein.“
ואזי והאבן הזאת אשר שמתי מצבה2 כנ״ל יהיה בית אלקים שיהיה בית וכלי לבחי׳ אלקים דלעתיד שהוא בחי׳ הוי׳ עתה.
Und dann wird „dieser Stein, den ich als Denkmal aufgestellt habe“, wie oben erwähnt, „ein Haus des Elokim sein“: Er wird ein Haus und ein Gefäß für die Ebene des Elokim der zukünftigen Zeit sein, die jetzt die Ebene des Havayah ist.
Der Stein, die niedrigste Ebene, wird dann ein „Haus des Elokim“ sein: ein Gefäß für das, was dann Elokim genannt werden wird, nämlich Havayah, wie wir es heute kennen. Damit ist die erste Frage beantwortet: Der Stein wird zu einem Haus, sobald Havayah zu „Elokim“ wird.
וכל אשר תתן לי הוא לשון עתיד היינו כל עליות שיהיו לעתיד הכל עשר אעשרנו לך בבחי׳ מעשר כנודע וד״ל [ודי למבין]:
„Und alles, was Du mir geben wirst“ steht im Futur; das heißt, alle Aufstiege, die es in der zukünftigen Zeit geben wird, sie alle: „Davon werde ich Dir gewiss den Zehnten geben“, nach Art eines Zehnten, wie bekannt; und dies genügt dem, der versteht.
Yaakovs Gelübde endet mit den Worten: „Alles, was Du mir geben wirst, werde ich Dir verzehnten.“ „Geben wirst“ steht im Futur: Die unendlichen Aufstiege der zukünftigen Zeit werden ebenfalls als Zehntel an G‑tt zurückgegeben werden. Der Maamar endet mit den Worten: „Dies genügt dem, der versteht.“
In der Zukunft wird das Entzücken, das über beiden Namen steht, Havayah selbst zu einem bloßen „Elokim“ machen, und der Stein wird zu einem Gefäß dafür; so löst sich die Frage, mit der das Gelübde beginnt.
Ein in der Kehot-Anmerkung zitierter Maamar bringt die Fassung des Torah Chaim an: Havayah werde so offenbart werden, wie der Name Elokim es heute ist.
Marei Mekomos
- 1אבל לעתיד . . בחי׳ שם הוי״ה יהי׳ אז בחי׳ אלקים · ראה ד״ה ושבתי בשלום תשל״ח (סה״מ מלוקט ח״ב ע׳ קעז) הערה 205 שמציין לתו״ח כו, ד ושם: ”שהוי׳ יהי׳ בגילוי כמו שם אלקים”.
- 2והאבן הזאת אשר שמתי מצבה · Genesis 28:22
Zusammenfassung ¶30
30קיצור1 (א) הנה יעקב המשיך היו״ד ח״ע [חכמה עילאה] לבחי׳ עקביי׳ וזהו ענין יציאת יעקב מבאר שבע יסוד אי׳ [אימא] לבחי׳ חרן כדי להעלות בירורי נוגה
Zusammenfassung. (a) Yaakov zog das Yud, die höhere Weisheit (Chochmah), hinab auf die Ebene der Fersen. Dies ist die Bedeutung von Yaakovs Aufbruch aus Be’er Sheva, dem Fundament (Yesod) von Imma [Mutter], zur Ebene Charan, um die Verfeinerungen von Nogah [dem Mischbereich von Gutem und Bösem] zu erheben;
Eine Zusammenfassung in drei Punkten. (a) Yaakov zog das Yud, die höhere Weisheit (Chochmah), hinab zu den Fersen. Be’er Sheva wird mit dem Fundament (Yesod) von Imma, dem Kanal des Verständnisses (Binah), gleichgesetzt, und Yaakov ging nach Charan hinab, um die in Nogah gefangenen Funken zu erheben – in dem gemischten Bereich von Gutem und Bösem, der verfeinert werden kann.
והיינו מה שלקח מאבני המקום2 שהם בחי׳ אותיות דבר ה׳ המלובשים בדצ״ח [בדומם צומח חי] ועשה מהם אבן אחת הוא בחי׳ יו״ד שזהו וישם מראשותיו3 (ע׳ [עיין] זהר ח״א [חלק א׳] דע״ב ופ׳ ויצא קנ״א ופ׳ ויחי רל״א ובמ״ש ע״פ אבן ישראל)456
das heißt, dass er von den Steinen des Ortes, die die Buchstaben des Wortes G‑ttes sind, gekleidet in das Unbelebte, Pflanzliche und Tierische, nahm und aus ihnen einen einzigen Stein machte, der der Ebene des Yud entspricht; dies ist „und er legte [ihn] an sein Kopfende“ (siehe Zohar, Teil I, Folio 72, und Parshas Vayetzei, [Folio] 151, und Parshas Vayechi, [Folio] 231, sowie die Ausführungen zum Vers „der Stein Israels“).
Die Steine sind die Buchstaben des Wortes G‑ttes, gekleidet im Unbelebten, Pflanzlichen und Tierischen. Yaakov sammelte sie zu einem einzigen Yud, „an sein Kopfende“. Die Klammer verweist auf Stellen im Zohar und auf eine Abhandlung über „den Stein Israels“.
ואח״כ וישם אותה מצבה7 המשכת בחי׳ ו׳ שנמשך מהיו״ד והוא ענין אורייתא מח״נ [מחכמה נפקת] ויצק עליה שמן להיות מה להלן באימה ויראה אף כאן באימה ויראה:8
Und danach: „und er stellte ihn als Säule auf“ – das Herabziehen der Ebene des Vav, das sich vom Yud aus erstreckt; dies ist die Bedeutung von „Die Tora geht aus Chochmah hervor.“ „Und er goss Öl darauf“, damit „wie es dort [war] in Furcht und Ehrfurcht, so auch hier in Furcht und Ehrfurcht.“
Die Säule ist das Vav, das sich vom Yud aus erstreckt; sie steht für die Tora, die aus der höheren Weisheit hervorgeht. Das Öl ist die Offenbarung der Chochmah in der Tora, sodass sie mit der Ehrfurcht vom Sinai gelernt wird.
(ב) ועי״ז ושבתי בשלום אל בית אבי בחי׳ יצחק כי אתה אבינו9 והוא הצחוק והתענוג שיהיה לע״ל [לעתיד לבוא] מבירורים אלו והיינו ע״י אתכפיא ואתהפכא נתברר מבחי׳ חר״ן ונהפך החי״ת לה״א להיות רנ״ה בחי׳ תענוג
(b) Und dadurch: „Ich werde in Frieden zum Haus meines Vaters zurückkehren“ – zur Ebene Yitzchaks –, „denn du bist unser Vater“; dies ist das Lachen und das Entzücken, das in der kommenden Zeit aus diesen Verfeinerungen hervorgehen wird. Das heißt: Durch Unterwerfung und Umwandlung wird [es] aus der Ebene Charan heraus verfeinert, und der Buchstabe Ches wird zu einem Hei, sodass daraus Rinah [Jubel] wird, die Ebene des Entzückens (Taanug).
(b) Das Ergebnis ist die Rückkehr zum „Haus meines Vaters“, zu Yitzchak, und das künftige Lachen und Entzücken, das aus diesen Verfeinerungen entsteht: Charan wird verfeinert, sein Ches wird zu einem Hei, und daraus wird Rinah, Jubel und Entzücken.
(ועד״ז בענין יצ״מ [יציאת מצרים] מיצר הגרון ע״ד בחי׳ חרן נחר גרוני10 כו׳ וימררו חיי אבותינו וכשנעשה יצ״מ [יציאת מצרים] הוא בחי׳ מצה משא״כ חמץ כענין ההפרש בין חרן לרנה):
(Und ebenso verhält es sich mit dem Auszug aus Ägypten (Mitzrayim): aus der Enge des Halses (Meitzar haGaron), entsprechend der Ebene Charan, „mein Hals ist ausgedörrt“ usw., „und sie verbitterten das Leben unserer Väter“; und wenn der Auszug aus Ägypten geschieht, ist dies die Ebene der Matzah [ungesäuertes Brot], im Gegensatz zu Chametz [Gesäuertem], wie der Unterschied zwischen Charan und Rinah.)
Dasselbe gilt für den Auszug aus Ägypten. Mitzrayim wird als Meitzar haGaron gelesen, die enge Stelle des Halses, wie der ausgedörrte Hals von Charan, als die Ägypter das Leben unserer Vorfahren verbitterten. Das Verlassen Ägyptens entspricht der Matzah im Gegensatz zu Chametz, so wie Rinah zu Charan.
(ג) וגילוי ענג זה ע״י ב׳ בחי׳ שלום לרחוק ולקרוב11 ואז שם הוי׳ יהיה רק בבחי׳ אלקי׳ לגבי גילוי ההוא ולפיכך האבן הזאת שהיא בחי׳ המל׳ המקבלת משם הוי׳ יהיה בחי׳ בית אלקים
(c) Und die Offenbarung dieses Entzückens geschieht durch die beiden Ebenen des Friedens, „für den Fernen und für den Nahen“; dann wird der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) im Verhältnis zu jener Offenbarung nur auf der Ebene des Namens, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim) sein. Daher wird „dieser Stein“, die Ebene der Königsherrschaft (Malchus), die vom Namen Havayah empfängt, die Ebene eines „Hauses Elokim“ sein.
(c) Dieses Entzücken wird durch die beiden Arten des Friedens offenbart: für den Fernen und für den Nahen. Dann ist Havayah im Verhältnis dazu wie Elokim, und der Stein, Malchus, der von Havayah empfängt, wird zu einem „Haus Elokim“.
(וגם י״ל [יש לומר] כיון דלע״ל [דלעתיד לבוא] יאמרו ליצחק כי אתה אבינו ע״כ שייך בחי׳ זו בשם אלקים וז״ש [וזהו שכתוב] צחוק עשה לי אלקים):12
(Und man kann auch sagen: Da man in der kommenden Zeit zu Yitzchak sagen wird: „Denn du bist unser Vater“, ist diese Ebene daher mit dem Namen Elokim verbunden; und dies ist [die Bedeutung von] „Elokim hat mir Lachen bereitet“.)
Ein weiterer Gedanke: Weil Israel zu Yitzchak sagen wird: „Du bist unser Vater“, ist die künftige Ebene mit dem Namen Elokim verbunden, wie in Sarahs Worten: „Elokim hat mir Lachen bereitet.“
Die Zusammenfassung zeichnet den Gedankengang des Maamars nach: das Herabziehen des Yud und das Erheben der Steine, die Säule und das Öl, die Verwandlung von Charan in Rinah und die beiden Arten des Friedens, durch die der Stein zu einem Haus für Havayah wird.
Die eigenen Zusammenfassungen des Tzemach Tzedek zu diesem Maamar, die in der Kehot-Anmerkung aus Or HaTorah zitiert werden, ergänzen, dass die Erhebung durch das Yud das Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), erreicht – durch das Yud, „das Gefäß der Selbstaufhebung (Bittul)“ –, und dass die künftigen Aufstiege einer nach dem anderen weitergehen, bis sie G‑tt Selbst erreichen.
Marei Mekomos
- 1קיצור · בבוך 1824 ליתא. באוה״ת כרך ה תתנד, ב קיצורים אחרים: קיצור. (א) פי׳ צוה ישועות יעקב המשכ׳ ש״ע נהורין שלמעלה מהשתלשלות ע״י ויקח מאבני המקום והעלה אותן לבחי׳ סוכ״ע ע״י היו״ד הנ״ל כלי הביטול, ואח״כ ושוי יתי׳ קמא שהוא כמ״ש קמה אלומתי וגם נצבה עלי׳ אחר עלי׳ לבחי׳ י״ג ת״ד שהן בחי׳ יודי״ן ווי״ן וכו׳ וכ״ז העלא׳. (ב) ואח״כ בחי׳ המשכה ויצוק שמן להיות מה להלן כו׳, וכ״ז ביציאה מבאר שבע לבחי׳ חרן בחי׳ נפרדים ניחר גרוני, נאלמתי דומי׳ וכשמברר שם נעשה רנה בחי׳ יצחק. (ג) ועלי׳ והמשכה זו ע״י בחי׳ שלום ואז יהי׳ הוי׳ נחשב בבחי׳ אלקים והאבן והאותיות יהיו כלים שיהי׳ בהן גילוי שם הוי׳ שנק׳ אז אלקים, ועוד יהי׳ עילוי אחר עילוי בחי׳ עשר אעשרנו עד שיגיע לבחי׳ לך ממש.
- 2מאבני המקום · Zohar, Vayetzei 12:78–13:86
- 3וישם מראשותיו · Genesis 28:11
- 4ובמ״ש ע״פ אבן ישראל · ראה אוה״ת בראשית.
- 5אבן ישראל · Genesis 49:24
- 6אבן ישראל · Zohar, Vayechi 43:450–462
- 7וישם אותה מצבה · Zohar, Noach 35:283–36:297
- 8מה להלן באימה ויראה אף כאן באימה ויראה · Berakhot 22a:4
- 9כי אתה אבינו · Isaiah 63:16
- 10נחר גרוני · Psalms 69:4
- 11לרחוק ולקרוב · Isaiah 57:19
- 12צחוק עשה לי אלקים · Genesis 21:6
Den Maamar abgeschlossen?
Markieren Sie ihn als gelernt; er zählt zum Siyum dieser Woche und des Jahres.
In der eigenen Avodah
Die schlechten Gefühle eines Menschen – die brennende Liebe zu weltlichen Dingen und der Zorn – sollen nicht einfach unterdrückt, sondern umgewandelt und allein auf G‑tt gerichtet werden. Diese Teshuvah, die in der Finsternis dieser Welt vollzogen wird, bereitet G‑tt ein Entzücken, das selbst die vollkommen Gerechten nicht hervorbringen können. Die Torah soll selbst in ihren irdischsten Gesetzen mit der Ehrfurcht des Sinai gelernt werden, als Offenbarung der Weisheit G‑ttes selbst.
Fragen zum Gespräch
- Warum muss Yaakov die Steine zuerst auf die höchste Ebene emporheben, bevor er überirdische Weisheit in sie herabziehen kann?
- Wie erklärt das Gleichnis vom sprechenden Vogel, warum der Dienst der Teshuvah G‑tt ein größeres Entzücken bereitet als der Dienst der Gerechten?
- In welchem Sinn sind Buchstaben im Verhältnis zu den Gedanken, die sie tragen, „leblos“, und was sagt das über die Beziehung der Welt zum g‑ttlichen Wort aus?
- Was bedeutet es, dass die Schöpfung in der Zukunft „vom Etwas zum Nichts“ übergehen wird, und wie hängt dies damit zusammen, dass Havayah zu „Elokim“ wird?
- Wie entsprechen die beiden Arten des Friedens, „für den Fernen und für den Nahen“, der Säule und dem Öl?