ביאור על הנ״ל

1Eine Erklärung des Vorangegangenen.

2„Und Havayah wird mir wie Elokim sein, und dieser Stein, den ich als Denkmal aufgerichtet habe, soll ein Haus des Elokim sein.“ [Wir müssen] die Bedeutung dieses Gebets und dieser Bitte verstehen: dass Havayah auf der Ebene (Bechinah) von Elokim sein wird und dass der Stein die Ebene eines Hauses des Elokim erreicht.

Um zu verstehen, wie der Stein eine so hohe Stufe erreichen konnte, dass er zu einer festen Stätte und einer Wohnstätte für das Ruhen der erhabenen Heiligkeit wird, sodass der Name des Himmels auf dem Stein ruhen würde und er „Haus des Elokim“ genannt würde, müssen wir die Bedeutung des gesamten Abschnitts verstehen: „Und Yaakov zog aus“ usw.

Die Sache [ist folgende]: Es steht geschrieben: „Gebiete die Rettungen Yaakovs.“ Die Bechinah Yaakovs wird „Rettungen“ (Yeshuos) genannt.

Die Erklärung des Wortes Yeshuos lautet: Die Wurzel des Wortes ist Schin-Ajin [mit dem Zahlenwert 370], und die übrigen Buchstaben sind dem Wort hinzugefügt. Das heißt: Durch die Bechinah Yaakovs werden die 370 oberen Lichter (Schin-Ajin Nehorin Ila'in) offenbart.

Außerdem stammt Schin-Ajin aus dem Ausdruck „Und Havayah wandte sich Hevel zu“, der eine Hinwendung [zu jemandem] bezeichnet. Das heißt: Alle oberen Hinwendungen und Herableitungen wenden sich durch die Bechinah Yaakovs und werden durch sie herabgezogen, [nämlich] Yud-Akev (ein Yud [und] eine Ferse).

3Der Sinn dieser Lichter und Herabziehungen besteht in der Offenbarung der Erleuchtungen und Herabziehungen aus dem unendlichen Licht (Or Ein Sof) selbst, das, seinem Namen entsprechend, kein Ende hat usw.

Es liegt überhaupt nicht innerhalb der Grenzen der Welten; „alles gilt vor Ihm tatsächlich als nichts“, „kein Gedanke kann Ihn erfassen“, und nichts ist Ihm vergleichbar usw.

Denn „Deine Königsherrschaft ist eine Königsherrschaft über alle Welten“, und „Seine Herrlichkeit“ und Sein strahlendes Leuchten „sind über Erde und Himmel“ usw.: lediglich ein Lichtschein und eine Erhellung, die in die Welten eingekleidet sind und sich in ihnen ausbreiten,

um sie ins Dasein zu bringen und ihnen Leben zu geben, damit sie lebendig und bestehend sind, aus dem Nichts ins Dasein, in einer Weise, in der das unendliche Licht, gelobt sei Er, selbst verborgen und verhüllt ist, damit die Welten nicht in ihrer Wirklichkeit aufgehoben würden und wieder zu Nichts und Nichtsein würden, wie sie [zuvor] waren;

das heißt durch zahlreiche Einschränkungen (Tzimtzumim) und verschiedene Einkleidungen beim Herabsteigen der Stufen, gemäß der Weise und Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus). Doch das unendliche Licht, gelobt sei Er, ist in Seinem Wesen und Seiner Herrlichkeit erhaben und hoch erhoben usw. und steht weit, weit über der Ebene der Hishtalshelus.

Und durch die Ebene Yaakovs, yud-akev [Jod und Ferse], wird das unendliche Licht, gelobt sei Er, das über der Ebene der Hishtalshelus steht, herabgezogen, damit es unten in einer Offenbarung für die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis) leuchtet, die in jedem einzelnen Juden ist, sodass sich das unendliche Licht, gelobt sei Er, selbst über seiner Seele offenbart.

4Und dies geschieht dadurch, dass er „von den Steinen des Ortes nahm und sie [an] sein Kopfende legte“. Steine sind Buchstaben, wie es im Sefer Yetzirah heißt: „Zwei Steine bauen zwei Häuser.“

Der Grund, weshalb Buchstaben „Steine“ genannt werden, ist folgender: So wie aus einer Anzahl von Steinen ein Haus errichtet wird, in dem ein Mensch wohnen kann usw., entstehen durch eine Anzahl von Buchstabenkombinationen Wörter, und aus einer Anzahl von Wortkombinationen entsteht ein vollständiger Zusammenhang, aus dem eine bestimmte intellektuelle Einsicht und Erkenntnis verstanden und erfasst wird.

Und siehe, der Verstand ruht in diesen Buchstaben und kleidet sich in sie, wie die Zierde eines Menschen, der in einem Haus wohnt, das aus zusammengefügten Steinen errichtet ist.

Und noch ein weiterer Grund: So wie Steine unbelebt sind und in keinem Verhältnis zu dem Menschen stehen, der in dem aus den Steinen errichteten Haus wohnt, so stehen auch die Buchstaben, die dem Verstand gegenüber auf der Ebene des Unbelebten sind und in denen er ruht und sich kleidet, in keinem Verhältnis zu ihm.

Daher sind sie dem Verstand gegenüber in Selbstaufhebung. (Und siehe, was im Abschnitt Bereishis im Maamar „Zum Verständnis, mit einer zusätzlichen Erläuterung der Angelegenheit ‚Und Er formte‘“ geschrieben steht.)

Deshalb wird Er „Havayah Tzevakos“ genannt [der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) der Heerscharen]: „Er ist ein Zeichen (os) in Seiner Heerschar“, denn alle Welten und Geschöpfe kamen aus der Ebene der Buchstaben der Zehn Aussprüche ins Dasein, durch die die Welt erschaffen wurde: „Es werde Licht“, „Es werde ein Firmament“ usw.

Und alle Heerscharen der oberen Himmel, „tausendmal Tausende und zehntausendmal Zehntausende“, und „Seine Scharen sind ohne Zahl“, stehen dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, in Selbstaufhebung gegenüber, so wie die Buchstaben, die auf der Ebene des Unbelebten sind, dem Verstand gegenüber in Selbstaufhebung stehen.

Da sie auf der Ebene der Begrenztheit stehen, [einer Spanne von] fünfhundert Jahren usw., und aus dem Nichts ins Sein erschaffen und neu hervorgebracht werden, gibt es keinen Vergleich [zwischen ihnen und] Ihm, gelobt sei Er.

Und wie bekannt ist hinsichtlich des zahlenmäßigen Vergleichs: Die Zahl Eins hat im Verhältnis zu tausend Tausenden usw. ein gewisses Maß an Vergleichbarkeit und Beziehung;

Bei Ihm, gepriesen sei Er, dem Unendlichen (Ein Sof), gepriesen sei Er, verhält es sich jedoch anders: Es gibt überhaupt keinen Vergleich. Und deshalb heißt es: „Er ist ein Os [Buchstabe] in Seinem Heer“, denn alle Heerscharen sind nichts als ein einziger Buchstabe (Os) gegenüber dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gepriesen sei Er.

5Was nun „die Steine des Ortes“ betrifft, die die Ebene der Buchstaben (Bechinah) darstellen, so steht geschrieben: „Und er legte [sie] an sein Haupt“: Das heißt, er erhob und hob sie weit, weit über die Ebene der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) hinaus, nämlich zur Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin).

Denn da die Buchstaben der Ebene des Unbelebten angehören, haben sie die Kraft und Fähigkeit, weit, weit aufzusteigen. Wie bekannt, ist „ihr Anfang gerade in ihr Ende eingekeilt“; und Sovev Kol Almin ist dem Gleichnis eines Kreises ähnlich, in dem das, was unten ist, oben wird. Und wie geschrieben steht: „Und darunter sind die Arme der Welt.“

6Nun heißt es: „Er nahm von den Steinen des Ortes“ und nicht „alle Steine“, denn nicht alle Buchstaben besitzen diese Kraft, sondern nur der Buchstabe Jod, die Ebene eines Gefäßes für die Weisheit (Chochmah).

Und Chochmah ist Koach Mah, die Kraft des „Was“, die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul). Deshalb ruht und offenbart sich dort das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, das Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), denn „Havayah mit Chochmah“ usw.; und das Or Ein Sof, gelobt sei Er, ruht und offenbart sich nur in einem, der aufgehoben ist usw.

Und dies ist „der Stein, den er an sein Haupt gelegt hatte“. (Und siehe, was über den Ausspruch des Ra’aya Mehemna [des Treuen Hirten] in der Parascha Ki Sisa im Zusammenhang mit „ein Stein zum Wiegen: das ist Jod“ geschrieben steht.) Und danach: „und er richtete ihn als eine Säule auf“,

und wie der Targum es wiedergibt: „und er stellte ihn aufrecht hin“ (kama), wie es heißt: „Meine Garbe erhob sich (kamah) und stand auch aufrecht.“ Das heißt: Während der Stein zuvor unten auf der Erde gelegen hatte, stellte er ihn danach auf und erhob ihn noch weiter, von unten nach oben.

Und dies ist ein Aufstieg nach dem anderen zur Ebene und zu den Quellen der dreizehn oberen Attribute der Barmherzigkeit, die der Ebene von Jods [und] Waws entsprechen. Denn der Ort, an dem das Haar seine Nahrung bezieht, und sein Follikel entsprechen der Ebene des Jod; das Haar selbst aber, das eine Herableitung ist, entspricht der Ebene des Waw.

Und dies ist „und er legte [sie] an sein Haupt … und er richtete ihn als eine Säule auf“: Zuerst, als er ihn an sein Haupt legte, entspricht er der Ebene des Jod; danach, wenn er zu einer Säule wird, entspricht er der Ebene des Waw. All diese Ebenen sind Erhebungen von unten nach oben.

Das heißt: Die Chochmah in der Seele steigt zum Or Ein Sof, gelobt sei Er, auf, das in ihr ruht und sich offenbart. Denn die Seele ist ein erschaffenes und neu hervorgebrachtes Wesen, aus dem Nichts ins Sein, auf der Ebene der Buchstaben usw.

Und man muss sie von unten nach oben zum Or Ein Sof erheben, das alle Welten umfasst: „Er kehre zu Havayah zurück, und Er wird sich seiner erbarmen“, ausgehend von der Ebene der dreizehn Attribute der Barmherzigkeit. Diese Erhebung erfolgt ausdrücklich durch die Ebene der Chochmah, Koach Mah.

7Glosse.

8Auf den ersten Blick ist dies nicht verständlich, denn die Yuds in den Tikkunim (Anordnungen) des Bartes sind höher als die Vavs, wie oben gesagt wurde: Der Ort, an dem das Haar seine Nahrung bezieht, samt seinem Haarfollikel, entspricht der Ebene des Yud; das heißt, es ist der Ort, an dem es seine Nahrung aus Mocha Stima’ah (dem verborgenen Verstand) bezieht, der weit höher und erhabener ist als die Haare selbst, die der Ebene des Vav entsprechen.

9Doch die Ebene von „und er richtete sie als Säule auf“ deutet auf einen Aufstieg nach dem anderen hin, höher als die Ebene von „an seinem Kopf“, die der Ebene des yud entspricht. Dies sind zwei [Aussagen], die einander widersprechen.

Aber die Erklärung lautet: „An seinem Kopf“ ist die Ebene der Weisheit (Chochmah) der Welt der Emanation (Atzilus); danach ist „und er richtete sie als Säule auf“ – wenn sie zur Ebene des vav wird – die Ebene von Abba, der aus dem Mazla (wörtlich: „das, was herabfließt“) Nahrung bezieht; denn die Ebene der Haare der Tikkunim (Anordnungen) des Bartes, die vavs sind, ist höher als der yud der Chochmah Ila’ah (der übergeordneten Chochmah).

Danach: „Und er goss Öl auf ihre Spitze“ – das ist ein Herabziehen aus dem Mocha Stima’ah (dem verborgenen Verstand) selbst in die Mazalos (Fließkanäle) usw. Von eben diesem wird die Offenbarung nach unten gezogen, in die Gesetze der mündlichen Tora, deren Wurzel in den Strähnen des Mocha Stima’ah liegt. Darüber heißt es: „Erhebe sie, und sie wird dich erhöhen“ usw.

10Doch dies ist nicht der eigentliche Zweck; vielmehr [besteht der Zweck darin], dass er danach „Öl auf seine Spitze goss“. Das Öl steht für das Herabziehen von Chochmah Ila’ah (der erhabenen Chochmah), nämlich der Torah und Seinem gesegneten Willen, die durch die Ebene Yaakov, Jod-Akew, herabgezogen werden, wie es heißt: „Er errichtete ein Zeugnis in Yaakov und setzte eine Torah in Israel“:

damit beim Studium der Torah unten, in materiellen Angelegenheiten, [wie bei] „wer eine Kuh gegen einen Esel eintauscht“ usw., die Herabziehung von Chochmah Ila’ah offenbart wird.

Denn alle Einzelheiten der Gesetze, die voneinander getrennt worden sind, haben „ihre Grundlage in den Bergen der Heiligkeit“, oben, in Chochmah Ila’ah; denn so haben Seine Weisheit und Sein Wille, gepriesen sei Er, es bestimmt.

11Daher muss auch das Torastudium in dieser Weise erfolgen: die überirdische Weisheit (Chochmah Ila’ah) in die eigene Seele herabzuziehen. Dadurch wird die andere Seite (Sitra Achra) unterworfen (Iskafya [Unterwerfung]) und verwandelt (Is’hapcha [Verwandlung]) usw.

Daher sagten unsere Weisen seligen Angedenkens: „Wie dort [mit] Furcht und Ehrfurcht, so auch hier [mit] Furcht“ usw.: Ein Mensch soll von Furcht und Schrecken ergriffen werden, wenn er sich mit der Tora beschäftigt, so wie zu der Zeit, als sie am Berg Sinai empfangen wurde.

12Nun sah dort am Berg Sinai „das ganze Volk die Stimmen und die Flammen“ usw.; „von Angesicht zu Angesicht sprach Havayah mit euch“ usw.

Wie kann nun jeder Mensch diese Ehrfurcht jederzeit auf sich herabziehen? Nur dann, wenn der Mensch sich zu Herzen nimmt, dass die Torah, die er lernt, die Herabziehung der Chochmah Ila'ah [der übergeordneten Weisheit] ist,

und in ihr ruht und sich offenbart das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, das weit, weit über den Grenzen der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) steht; und vor Ihm ist „Finsternis wie Licht“: Oben und unten, Geistiges und Körperliches, sind gleich. Wenn dem so ist, gibt es hier überhaupt keine Verhüllung des Angesichts. Daher: „Wie dort …“ – alles ist gleich.

13Nun [müssen wir] den Zweck des Abstiegs von Yaakov, yud-akev, verstehen: dass die 370 Lichter unten offenbar werden, dass er von den „Steinen des Ortes“ nimmt, um sie nach oben zu erheben, und danach die Ebene des Öls herabzieht, die die obere Weisheit (Chochmah Ila’ah) ist, von oben nach unten.

Und dieser Abstieg ist es, was geschrieben steht: „Und Yaakov zog aus Be’er Sheva aus.“ Be’er (Brunnen) ist der Ursprung und die sprudelnde Quelle der sieben (sheva) oberen Attribute: „Dir, Havayah, gehören Größe und Macht“ usw. Sie stellen die Ebene des „Dein“ dar, die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul).

„Und er zog nach Charan.“ Charan ist mit Kollel (wobei das Wort selbst als eine weitere Einheit mitgezählt wird) dem Zahlenwert nach gleich garon (Kehle). Die Ebene des garon ist jedoch dann gegeben, wenn die Stimme auf normale Weise hinausgeht, ohne Hemmung und ohne Hindernis;

Charan enthält jedoch auch die Buchstaben von nichar, wie geschrieben steht: „Ich bin des Rufens müde; meine Kehle ist ausgedörrt (nichar).“ Dies ist der Fall, wenn das Feuerelement in ihr überwiegt; denn die Stimme setzt sich aus Feuer, Luft und Wasser zusammen.

Luft ist die wesentliche Ausdehnung des Hauchs des Herzens; Wasser ist die Feuchtigkeit der Lunge; und Feuer ist es, was die Stimme unterteilt und die Unterbrechung bewirkt, durch die sie sich in die fünf Artikulationsstellen des Mundes, die Sprachorgane, gliedert.

14Wenn das Feuerelement jedoch übermäßig stark wird, unterbricht es die Stimme, bis diese in ihrem normalen, fortlaufenden Verlauf nicht mehr hervortreten kann.

So verhält es sich auch mit der Ebene Charan: Sie ist die Ebene dessen, was die Stimme unterbricht – wobei die Stimme das Herabströmen der Lebenskraft (Chayus) und des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) des Unendlichen, gelobt sei Er, ist;

sodass das Herabströmen nicht auf seine normale Weise allein in der Heiligkeit verläuft, sondern auch die Hüllen (Kelipos) und die andere Seite (Sitra Achra) Nahrung und Halt in diesem Herabströmen finden. Dann wird es als die Ebene „Ich war stumm und still“ bezeichnet: Die Stimme und das Herabströmen werden unterbrochen, und es entsteht die Ebene der Getrenntheit.

Diese Ebene zeigt sich sowohl in der Lenkung der Welten – nämlich im Exil Israels und in der Unterwerfung in Ägypten und Babylon, verursacht durch die übermäßige Stärke des Feuers und die Strenge des Gerichts –

als auch in jeder jüdischen Seele im Dienst an G‑tt: wenn ihr Toralernen von Getrenntheit geprägt ist und nicht von Selbstaufhebung (Bittul) gegenüber dem Or Ein Sof, gelobt sei Er, sodass Seine Weisheit darin offenbart wird usw. – verursacht durch die übermäßige Stärke des Feuers und die Hitze, die von ihrem Körper und ihrer tierischen Seele ausgehen und denen der Mensch folgt.

Doch der Zweck dieses Abstiegs der Ebene Yaakovs „von einem erhabenen Gipfel“, von Be’er Sheva, der Quelle der oberen Attribute, die Selbstaufhebung Ihm gegenüber sind (gelobt sei Er) – „Dir, Havayah, gehört die Größe“ usw. –, „in eine tiefe Grube“, an den Ort Charan, der die Stimme des Herabströmens unterbricht und zurückhält, sodass die Ebene der Getrenntheit entsteht, besteht darin, Unterwerfung (Iskafya) und Umwandlung (Is’hapcha) herbeizuführen.

Dann wird aus Charan Rinah (freudiger Gesang), denn das Ches wird aufgebrochen und zu einem Hei. Wie es im Zohar zum Vers „Weise zurecht das Tier des Schilfrohrs“ heißt: Aus Chametz (Gesäuertem) wird Matzah (ungesäuertes Brot).

15Und dies ist die Bedeutung von: „Und ich werde in Frieden in das Haus meines Vaters zurückkehren“: „Und ich werde zurückkehren“ – aus Charan. „In das Haus meines Vaters“: Dies ist die Ebene Yitzchaks; und Yitzchak ist nach dem Wort benannt: „G‑tt hat mir Lachen (tzechok) bereitet“,

und dies ist die Ebene der rinah (des Gesangs), die aus Charan entsteht. Und es steht geschrieben: „Wer immer es hört, wird für mich lachen (yitzchak)“: yitzchak steht in der Zukunftsform, das heißt zur Zeit der Ankunft des Mashiach, bald in unseren Tagen; denn dann „werde ich die Völker verwandeln“ usw.

Denn wenn [die andere Seite (Sitra Achra)] unterworfen und verwandelt wird, entsteht die Ebene des Lachens und der Freude. So lachen etwa der König und die Minister über die Verwandlung von etwas Fernem und Fremdartigem, zum Beispiel, wenn ein Vogel spricht – das ist etwas Neues. Bei einem Menschen hingegen, der spricht, wie es seiner Art entspricht, kommt Lachen nicht in Betracht.

16Daher sagten unsere seligen Weisen: „An dem Ort, an dem die Baalei Teshuvah (Rückkehrenden) stehen“, usw., weil die Dunkelheit verwandelt wird usw. Und unsere seligen Weisen sagten auch: „Wenn Israel die Umkehr (Teshuvah) vollzieht, wird es erlöst“, usw.; denn dies ist der Zweck des Kommens des Mashiach: dass Lachen und Freude herrschen, wenn die andere Seite (Sitra Achra) bezwungen und die Dunkelheit in Licht verwandelt wird.

Und dies ist [die Bedeutung] des Ausspruchs unserer seligen Weisen, dass man in der Zukunft zu Yitzchak sagen wird: „Denn du bist unser Vater“; denn der Zweck des Abstiegs der Seele in den Körper in dieser Welt und des Abstiegs Israels in Exil, Unterwerfung und den Druck, den Lebensunterhalt zu verdienen, besteht darin, dass sie aufsteigen, kommen und die Ebene des Yitzchak erreichen, nämlich Lachen und Freude, usw.

17Doch wie kehrt man von der Ebene (Bechinah) Charans zur oben erwähnten Ebene Yitzchaks zurück? Dazu sagt der Vers: „in Frieden“; denn Frieden ist es, was zwei Gegensätze verbindet und zusammenfügt,

wie geschrieben steht: „Er schafft Frieden in Seinen Höhen“, zwischen Michael usw.; „Frieden, Frieden dem Fernen, der nahe geworden ist“ usw. Und beshalom („in Frieden“) bezeichnet zwei [Arten von] Frieden: von unten nach oben und von oben nach unten, wie an anderer Stelle erklärt wird.

18Wenn nun in der Zukunft das obere Lachen offenbart wird, wenn [die andere Seite (Sitra Achra)] unterworfen und umgewandelt ist, das heißt, wenn die Kelipos (Hüllen) und die Sitra Achra überhaupt keine Herrschaft und keine Nahrung mehr haben werden, wie geschrieben steht: „Und den Geist der Unreinheit werde Ich aus dem Land entfernen“, dann werden die Stofflichkeit und Grobheit der Welt geläutert werden, sodass sie nicht mehr auf der Ebene des Etwas (yesh), als etwas für sich Getrenntes, bestehen wird; vielmehr wird alles in die Ebene des Nichts (ayin) eingeschlossen sein.

Denn dies ist der Zweck der Erschaffung der Welten aus dem Nichts zu etwas: sie von der Ebene des yesh zur Ebene des ayin umzuwandeln. Und dann wird sich erfüllen: „Havayah wird mir als Elokim sein.“

Denn Elokim bezeichnet die Verhüllung und die Einschränkung (Tzimtzum), durch die die Welten aus dem Nichts zu etwas erschaffen werden;

und Havayah ist die Ebene der inneren Dimension (Pnimiyus) des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, das Leben verleiht und ins Dasein ruft usw.

Wie geschrieben steht: „Denn Sonne und Schild ist Havayah Elokim“: Elokim wird zur Ebene eines Schildes für den Namen Havayah, der auf der Ebene der Sonne ist usw.

Doch all dies gehört zum Bereich der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) und zum Abstieg der Stufen; es handelt sich dabei um einen Glanz und eine Ausstrahlung des Or Ein Sof, gepriesen sei Er, durch die Geschöpfe gemäß der Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Stufen, Stufe um Stufe, ins Dasein gerufen und belebt werden;

denn die höheren Stufen empfangen das erhabenste und geistigste Licht usw., und je niedriger etwas ist, desto mehr wird es eingeschränkt und eingekleidet usw.

Doch in der Zukunft, wenn das obere Lachen offenbart wird, das aus der Ebene der Umwandlung stammt usw., wird das Or Ein Sof, gepriesen sei Er, in Seinem Wesen und Seiner Herrlichkeit offenbart werden, weit, weit über der Ebene der Hishtalshelus.

Denn: „Auge in Auge werden sie sehen“ usw.; „und alles Fleisch wird sehen“ usw.; „und sie werden in die Höhlen der Felsen und in die Erdlöcher gehen, vor dem Schrecken Havayahs“ usw.

19Und dann wird die Ebene des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah), nämlich das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, das herabgezogen wird und sich ausbreitet, um sich innerhalb der Welten in der Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) einzukleiden, als die Ebene des Namens, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim), das heißt als die Ebene der Einschränkung (Tzimtzum), betrachtet werden;

Denn in Wahrheit ist dies im Vergleich zum unendlichen Licht, gesegnet sei Er, in Seinem Wesen und Seiner Herrlichkeit, nichts als ein eingeschränkter Lichtschein und eine eingeschränkte Erleuchtung; vor Ihm sind Oben und Unten gleich, und „Finsternis ist wie Licht“.

20„Und dieser Stein, den ich als Säule aufgestellt habe“: Dies ist die Ebene (Bechinah) des yud, das Gefäß der Weisheit (Chochmah), das der Bechinah der Buchstaben entstammt, der Bechinah des Unbelebten, das heißt der Bechinah des Entstehens aus dem Nichts zu etwas.

Doch weil „ich [ihn] als Säule aufgestellt habe“, weil ich ihn erhöht und emporgehoben habe usw., wird er deshalb die Kraft und Fähigkeit haben, ein „Haus von Elokim“ zu werden: Diese Bechinah von Elokim, das heißt das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, das innerhalb der Welten ist, wird in diesen Buchstaben ruhen und sich offenbaren, und die Buchstaben werden eine Wohnstätte und einen festen Ort für Sein Wohnen bilden, gelobt sei Er.

21Und all dies geschieht durch die Ebene Yaakovs, yud-akev: „Befiehl die Rettungen Yaakovs“ – die Offenbarung der 370 Lichter, die in ihnen enthalten sind; und dadurch werden wir all diese Ebenen erlangen. „Und von allem, was Du mir gibst, werde ich verzehnten, ja, ich werde es Dir verzehnten (aser a’asrenu).“

Die Sache ist folgende: Es ist bekannt, dass es eine Erhebung nach der anderen ohne Ende geben wird, in den Tagen des Mashiach und der Auferstehung der Toten, über viele Shemitah-Zyklen [Sabbatjahrzyklen] und Jubeljahre hinweg usw.; und jede Erhebung wird größer sein als die vorherige.

Doch bevor die Erhebung nach [jeder] Erhebung kommt, muss vom ersten Aufstieg etwas in Gestalt einer Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) zurückbleiben, als Vorbereitung für die Erweckung von oben (Isarusa Dile'eila) in der zweiten Erhebung. Diese Erweckung von unten, die vom ersten Aufstieg zurückbleibt, wird die Ebene des Maaser (Zehnten) genannt.

22Und dies ist gemeint mit den Worten: „Und von allem, was Du mir gibst“ – in der Zukunft, das heißt, bei all den Aufstiegen, die es ohne Ende geben wird: „Ich werde es verzehnten, ja, ich werde es verzehnten.“ Es wird viele Zehntgaben geben, für jeden Aufstieg eine eigene Ebene des Zehnten, und immer wieder: „Ich werde es verzehnten, ja, ich werde es verzehnten“, bis es „zu Dir“ gelangt, zur Ebene des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, selbst.

Und so wie Er, gesegnet sei Er, unendlich ist, so werden auch die Aufstiege ohne Ende sein; und alles geschieht durch die Ebene Yaakovs, Jod-Akew usw., wie oben [erklärt].

Dies genügt dem Verständigen. (Was die Erklärung der Worte „Ich werde es verzehnten“ betrifft, dass diese Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) usw. die Ebene des Zehnten genannt wird usw.: Es scheint, dass die Krone (Keser) das vermittelnde Glied zwischen einer höheren und einer niedrigeren Welt ist, denn sie ist das Ende der höheren Ebene und die Quelle und das Haupt der niedrigeren Ebene. So ist etwa die Königsherrschaft (Malchus) der Welt der Emanation (Atzilus) der Keser für die Welt der Schöpfung (Beriah), und die Malchus von Beriah der Keser für die Welt der Formung (Yetzirah) usw.)

Damit die Welten aufsteigen und Asiyah in die eigentliche Heiligkeit von Yetzirah erhoben wird, geschieht dies daher durch die Vermittlung des Keser von Asiyah, der die Ebene eines Zehntels der zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) von Asiyah ist.

Die Erklärung ist, dass Keser ein Ausdruck für Schweigen ist, wie in den Worten: „Warte (kaser) ein wenig auf mich.“ Schweigen ist die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul), und darauf bezieht sich die Aussage „die stumme Taube“ usw. Dies ist die Ebene von „Wenn sie stillstanden, ließen sie ihre Flügel sinken“.

Durch diesen Bittul kann es danach zu Yetzirah aufsteigen. Denn ein Aufstieg von einer Wesensart zu einer anderen ist nur möglich, wenn es zuerst in die Ebene des tatsächlichen Nichts (Ayin) aufgenommen wird. Dies ist die Bedeutung der Säule zwischen dem unteren Gan Eden und dem oberen Gan Eden usw.

[Es verhält sich] wie beim Sprießen des Getreides aus einem in die Erde gesäten Samen: Dies geschieht dadurch, dass die Wesensgestalt des Samens zunächst aufgehoben wird und er zur Ebene des Nichts wird; nur seine Kraft bleibt in der Wachstumskraft erhalten. Dadurch wird das Wachstum später weit wunderbarer als das ursprüngliche Etwas usw.

Ebenso muss beim Aufstieg von Yetzirah in Beriah zunächst die Ebene der Selbstaufhebung und des Nichts erreicht werden; dies ist der Keser von Yetzirah usw. Dies ist die Bedeutung der Worte „Der Verwüstungen auf der Erde geschaffen hat“ – die Ebene von „und eines [tausend Jahre] lang öde“.

Und dass es auf der Ebene des siebten Jahrtausends und nicht auf der Ebene eines Zehntels ist, liegt daran, dass der Heichal [Kammer] des Allerheiligsten, der siebte Heichal, die ersten drei [g‑ttlichen Attribute (Sefiros)] umfasst; der hauptsächliche Aufstieg aber erfolgt durch die Krone (Keser) usw. Und auf diese Weise gibt es Aufstiege ohne Ende.

Und dass es heißt: „Ich werde es verzehnten, ja, ich werde es verzehnten“ – zwei Zehntabgaben –, liegt daran, dass Keser aus zwei Partzufim [Konfigurationen], Atik und Arich Anpin, besteht usw. und die niedrigste Ebene des Emanierenden sowie die Wurzel der hervorgebrachten Wesen ist usw.; diese beiden Ebenen zusammen werden als ein Fünftel bezeichnet, wie es heißt: „Und ihr sollt dem Pharao ein Fünftel geben“, wie an anderer Stelle erklärt.)