נשא את ראש בני גרשון וגו׳

1“Ergue a cabeça dos filhos de Gershon”, etc. É preciso compreender por que se diz dos filhos de Gershon “eles também”; e também [por que] se diz especificamente dos filhos de Gershon: “Por determinação de Aharon e de seus filhos será todo o serviço dos filhos dos gershonitas”, ao passo que nada semelhante é dito dos filhos de Kehas e Merari.

Mas, primeiro, é preciso compreender o tema do Mishkan e de suas jornadas pelo deserto como um todo. Pois a razão fundamental de eles viajarem pelo deserto com o Mishkan e seus utensílios era subjugar a força das forças externas de se nutrirem, uma vez que a raiz da nutrição delas se encontra especificamente no deserto.

2Por isso, no deserto não há crescimento algum de plantas ou de capim, apenas desolação; pois a emanação provém especificamente do lado da santidade: “e Tu dás vida a todos eles”.

E está escrito: “Justo é Havayá.” O sentido de tsadik (justo) é alguém que concede e é mestre em tsedacá (caridade). E, da mesma forma, em todo o lado da santidade existe esse aspecto.

3Ora, no Santo, bendito seja Ele, Chessed (bondade) decorre do aspecto da grandeza, como está escrito: “Tardio em irar-Se e grande em bondade.” E em todo o âmbito da santidade, a bondade decorre do aspecto da autoanulação (bitul): a pessoa se anula perante D'us e se considera como nada e nulidade aos próprios olhos; por isso, é apropriado [a ela] dar a outro, que é mais importante.

4Como está escrito a respeito de Avraham: “E eu sou pó e cinza”; e por isso ele fazia bondade com todas as pessoas etc. Em contrapartida, quem é um ser (yesh), uma coisa, e não está anulado, precisa de tudo para si e não está no nível de quem concede.

Portanto, no deserto há “cobra, serpente abrasadora e escorpião”, as três kelipot (cascas), pois ali está a fonte das kelipot, que são um ser, uma coisa separada, e não possuem nenhum aspecto de bitul; por isso, não provém delas absolutamente nenhuma influência.

E é por isso que a Arca e Israel viajavam pelo deserto: para subjugar o deserto. Por isso, carregaram o Mishkan em quarenta e duas jornadas, que correspondem ao nível do Nome de quarenta e duas [letras].

5Isto é: por meio da revelação da Divindade que havia no Mishkan, quando o transportavam pelo deserto, eles eram subjugados por si mesmos, como está escrito: “Como a cera se derrete”, etc. [E veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo “Estas são as jornadas”.]

E o benefício dessa subjugação consistia em ser uma preparação para o Tempo Vindouro, para que pudesse haver uma revelação da Divindade em nosso mundo inferior, como está escrito: “E a glória de Havayá será revelada”, etc.;

pois, quando primeiro é subjugada a fonte da ocultação e do yesh, pode depois haver nela a revelação no Tempo Vindouro. [E pode-se dizer que isso é semelhante ao que ocorre no serviço a D'us

no qual primeiro deve haver o nível de iskafya (subjugação), para que, por meio disso, se possa depois alcançar o nível e o grau de is’hapcha chashocha linehora (transformar a escuridão em luz); e, sem primeiro haver o nível de iskafya, não se pode alcançar o nível de is’hapcha chashocha, etc.

Do mesmo modo, para que no Tempo Vindouro haja uma revelação efetiva da Divindade no mundo inferior, de modo que a escuridão se transforme em luz efetiva, como está escrito: “Naquele tempo, à tarde

haverá luz”; por isso, foi necessário que primeiro houvesse o nível da subjugação do deserto, etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “Estas são as jornadas”, de outra maneira: que, por meio disso, a pessoa recebe força para subjugar o próprio corpo, etc.]

6E o sentido desta revelação que haverá no Tempo Vindouro é o seguinte: na verdade, diante de Sua própria Essência, bendito seja, não há absolutamente nenhum aspecto de ocultação ou ocultamento.

Pois “diante Dele, tudo é considerado como nada”, e não há mudança alguma entre antes de o mundo ser criado e depois da criação. Pois também agora Ele é Um, Único e Singular,

como antes de o mundo ser criado, pois toda a formação dos seres criados, algo a partir do nada, provém apenas do nível das letras da fala: “Pela palavra de Havayá foram feitos os céus.”

7A título de analogia: a fala de uma pessoa é anulada e secundária em relação ao pensamento, e não ocupa lugar algum, absolutamente; somente para quem ouve é que a fala

é apreendida como algo e uma coisa. Assim também no Alto: o nível das letras da fala nas Dez Alocuções, em relação aos seres criados [a partir delas] como algo a partir do nada, está no nível de yesh; mas, em relação à Sua Essência, bendita seja, elas são anuladas como nada.

8Portanto, embora, do ponto de vista da revelação das letras da fala, o mundo apareça aos nossos olhos como algo existente e como uma coisa, para Ele, bendito seja, não há absolutamente nenhum ocultamento nem ocultação. Por isso, no Tempo Vindouro, quando “a glória de Havayá será revelada”, que é o nível da revelação da própria essência da Divindade,

então, por si só, nenhum ocultamento ocultará coisa alguma, e haverá uma revelação da Divindade também no Mundo de Assiá (Ação), até que toda a carne veja, mesmo pela compreensão de seu intelecto físico. E, para que haja essa revelação no Tempo Vindouro, foi necessário que o Mishkan viajasse pelo deserto, a fim de subjugá-lo, como mencionado acima.

92. Ora, este era o sentido das viagens do Mishkan em ato concreto, no plano do mundo; e o mesmo ocorre também agora, espiritualmente, no plano da alma.

Pois há um aspecto de Mishkan em cada indivíduo, e todos os detalhes que nele se encontram também estão presentes na alma do homem.

Pois está escrito: “E farão para Mim um Santuário, e habitarei dentro deles”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Não está escrito “dentro dele”, mas “dentro deles”, pois cada um e cada uma de Israel deve fazer um aspecto de Mishkan em sua alma.

10Isto é, atrair para sua alma uma revelação da Divindade por meio do “serviço do coração, que é a prece”, quando seu coração estiver puro, como está escrito: “Cria em mim um coração puro, ó D'us”, etc., e como está escrito: “puro de coração”, etc.;

pois, quando seu coração estiver puro de toda impureza, sem nada que não seja para D'us somente, então ele é chamado de Mishkan, para que a revelação da luz de D'us nele habite; e como está escrito: “limpo de mãos e puro de coração”, etc.,

“receberá uma bênção de Havayá”; pois o significado de “bênção” é atrair para sua alma uma revelação da Divindade, etc. [E é também isto que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A pureza conduz à santidade.” Veja em Reishis Chochmah.]

11E, por meio disso, também afastará e submeterá a ocultação da alma animal, que encobre e separa, [e pela qual] o mundo lhe parece algo existente por si e uma coisa separada; isso se deve à grosseria da matéria de sua alma animal.

Mas, quando seu coração é puro e refinado, ele verá com o olho de seu intelecto como, na verdade, nada encobre; assim como é acima, pois “diante Dele [tudo é] como nada”, etc.

Pois, por meio da pureza de seu coração, uma revelação da Divindade é atraída também ao nível da ocultação e do encobrimento, de modo que não encubra. E isso se assemelha à jornada do Mishkan no nível do deserto, por meio da qual ele submetia o deserto, etc.

12E assim também ocorre agora na alma: subjugar a má inclinação, que também está no nível do deserto, que é “uma terra não semeada”, isto é, os atos, as palavras e os pensamentos que não são para D'us etc.

E este é [o sentido de] “onde nenhum homem (adam) habitou”. O sentido de adam é o que está escrito: “E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança com a aparência de um homem (adam)” etc.:

Ele “não habitou ali”, pois está escrito: “E farão para Mim um Santuário, e habitarei dentro deles”; como está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Eu sou do meu amado”.

13Portanto, é preciso subjugar esse aspecto de deserto, que é a inclinação para o mal; isso se faz atraindo para dentro da alma uma revelação da Divindade.

[E em outro lugar é explicado, a respeito do tema “Beit Hilel dizem: ‘Uma noiva bela e graciosa’”, que a atração para baixo não deve ocorrer de acordo com a elevação; ao contrário, primeiro deve haver a atração para baixo, de cima para baixo;

isto é, que a boa ação venha mesmo antes de afastar-se do mal em [suas formas] sutis, e que a pessoa não espere para “fazer o bem” até que primeiro tenha “se afastado do mal” por completo.

14Isso porque, por meio dessa extensão que ocorre ao “fazer o bem”, todas as forças externas cairão por si mesmas, pois um pouco de luz afasta muita escuridão; e a pessoa chegará a “afastar-se do mal” por completo, etc.

E o mesmo se dá com as jornadas do Mishkan no deserto: por meio da extensão de uma revelação da Divindade, as kelipot (cascas) eram subjugadas por si mesmas, como está escrito: “E aconteceu que, quando a Arca partia”, etc., “e que fujam os que Te odeiam”, etc.

E assim também é esse aspecto na alma: por meio da extensão da Divindade de cima para baixo, através da boa ação e da dedicação à Torá e à oração, a materialidade do corpo e a alma animal serão então subjugadas por si mesmas, etc.]

15Ora, no Mishkan havia três elementos: as tábuas do Mishkan, as cortinas do Mishkan e os utensílios, isto é, a Arca, a Menorá e o Altar, etc.

Ora, primeiro podemos explicar o assunto das tábuas, chamadas “madeira de acácia, de pé”, o que corresponde ao fato de os anjos serem chamados “os que estão de pé”, como está escrito,

“serafins de pé”; e como está escrito no Midrash Shir HaShirim Rabbah, ao final [do comentário sobre] o versículo “Saí e vede”: Acima, “serafins de pé”; assim também abaixo, “madeira de acácia, de pé”. E o significado de “serafins de pé” é

conforme a declaração: “E todos os Seus ministros estão de pé nas alturas do universo e proclamam com temor”, etc. (Veja também o Zohar, Terumah, fólio 169a e fólio 170a.)

E o assunto é que “estar de pé” nada mais é que silêncio; e o significado de silêncio é o nível da completa autoanulação (bitul) do próprio ser,

isto é, o nível da autoanulação da vontade: que a pessoa não tenha outra vontade além da vontade pelo D'us único; como está escrito: “E, além de Ti, nada desejo”, etc.

16E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Anule a sua vontade”, etc. [Veja em Igueret HaKodesh, a passagem que começa com “Para dar-lhe entendimento”.] E a razão pela qual esse nível é chamado de “estar de pé” é

que, quando ele tem amor e apego a D'us, isso é o nível de caminhar; e, como está escrito a respeito de Avraham: “indo e viajando”, etc.

Mas, antes de alcançar esse nível de caminhar e de amor, é preciso primeiro chegar a esse nível de estar de pé, isto é, parar e permanecer em silêncio

diante da expansão e do caminhar do lado oposto; e esses são os desejos estranhos, pelos quais a pessoa quer, deseja e anseia por coisas estranhas. Isso também é chamado de “caminhar”, conforme o que está escrito: “E veio um viajante (helech) ao homem rico”

(II Samuel 12:4), que é o caminhar do lado oposto. E esse é o sentido de “helech” (viajante): aquele que vai avançando e se fortalecendo, pois, no início, é como um hóspede, etc.; veja ali o comentário de Rashi.

E é preciso ser daqueles “que enviam o pé do boi e do jumento”, isto é, conter o caminhar da má inclinação (como consta na Guemará, no primeiro capítulo de Avodá Zará, fólio 5b, e no comentário de Rashi ali; e veja Zohar, Parte II, Shemot, fólio 5, no fim do lado b; Beshalach, fólio 64, no fim do lado b; e no Ramaz, no início da Parashá Mikêts).

E, para que ele se transforme desse caminhar, de modo que seu caminhar passe a ser na Divindade, isso se dá chegando primeiro ao nível de estar de pé, que é o nível de anulação da vontade [e, como mencionado acima, a iskafya (subjugação) é o caminho para chegar ao nível de is’hapcha (transformação), etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa com “Tomai de entre vós uma oferta”, na Parashá Vayakhel].

17E este era o sentido das tábuas “em pé”. Esta posição ereta e a anulação da vontade são atraídas por meio do temor; e este é [o significado de] “todos estão de pé nas alturas do universo e proclamam com temor”.

E este era o sentido do serviço dos filhos de Merari, os carregadores das tábuas: para alcançar esse nível de temor e de posição ereta, é preciso passar pela amargura (merirut), tornando-se um dos “senhores do balanço” dos dias de sua vida, a maioria dos quais, quase todos, “transcorre em trevas”, etc.;

e, por meio disso, desperta grande compaixão, para que possa alcançar o nível de “Anula a tua vontade”; e, conforme está escrito a respeito disso no versículo “A voz do meu Amado”, sobre o tema de “com matsot e ervas amargas”, etc.; veja ali.

E, a partir disso, a pessoa é depois conduzida a alcançar o grau de amor e vontade por D'us, no estado de expiração da alma (kelot hanefesh); e este é o sentido das cortinas de “azul (techelet) e púrpura”, etc.,

pois techelet é uma expressão de kilayon (expiração): “Minha carne e meu coração expiram”. E veja o que está escrito sobre o tema de “Minha carne expira” no discurso que começa com “O Cântico dos Cânticos”.

18E esta é a cobertura sobre as tábuas, que corresponde ao nível da autoanulação da vontade mencionado acima. Isso também se assemelha ao que ocorre no ser humano: há ossos, e há carne e tendões que os cobrem.

E o nível dos ossos é o fundamento sobre o qual se constroem a carne e os tendões; e corresponde ao nível de “Todos os meus ossos dirão: ‘Havayá, quem é como Tu?’”, etc.: o nível da autoanulação da vontade. E isso deve estar presente na pessoa durante todo o dia;

e, a partir disso, ele chegará depois ao nível da carne e dos tendões, que corresponde ao amor [pois a carne é do elemento fogo, e os tendões correspondem ao sangue e ao espírito]. E este é o serviço dos filhos de Gershon.

193. Ora, no serviço a D'us por meio da oração, o nível de anulação da vontade mencionado acima deve ocorrer mediante o despertar do temor inferior (yirá tataá) em Pesukei deZimra (Versículos de Louvor) e na bênção “Que forma a luz”, ao se relatar o temor

e a autoanulação dos anjos; e chegar ao nível de caminhar e amar se dá por meio da contemplação, ao dizer “Com amor eterno”, etc., “Ouve, Israel”, etc., que corresponde ao nível do Palácio do Amor. O significado de Shemá (“Ouve”) é o de entendimento, como é sabido.

20E este é o assunto da contemplação da grandeza de D'us: como todos os mundos — o Gan Éden superior e o inferior, bem como aquilo que está destinado a existir no sétimo milênio, no Tempo Vindouro, e também até cinquenta mil jubileus — todos surgiram em um único pensamento diante de Sua própria Essência, bendita seja;

e, como diz o dito: “Ele contempla e observa até o fim de todas as gerações”; e essa observação ocorre em um único pensamento, como está escrito no Zohar e no Midrash: com um único pensamento, o Santo, bendito seja Ele, criou todos os mundos.

21A título de analogia: o pensamento no homem inferior não é senão o nível de uma vestimenta para a alma; e muito mais acima, pois está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês.” [E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Canta e alegra-te, ó filha”, na Parashá de Mikêts.]

E este é [o significado de] “Havayá reina; Ele Se revestiu de majestade”: isto é, o que surgiu em pensamento diante Dele — emanar e criar os mundos de Atsilut (Emanação), Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), para que Ele, bendito seja, fosse Rei sobre um povo —, esse pensamento é aquilo com que Ele Se revestiu, como numa vestimenta.

Pois não é como a vontade e o pensamento de um rei de carne e sangue que deseja reinar sobre seus servos: seus servos são uma entidade e algo mesmo à parte de seu reinado sobre eles; portanto, é aplicável que o rei tenha vontade de reinar sobre eles.

Ao contrário, acima, todos os mundos passam a existir como algo a partir do nada, por meio Dele, bendito seja, através dessa vontade; assim, para que exista essa vontade de reinar sobre eles, isso só pode ocorrer à maneira de uma vestimenta: Ele Se reveste dessa vontade e desse pensamento.

22Por isso está dito: “Havayá reina; revestiu-Se de majestade”: isto é, o pensamento supremo que surgiu diante d’Ele — “Eu reinarei” — é apenas um nível de vestimenta.

E este é [o sentido de] “Que tragam vestes reais com as quais o rei se vestiu”: Malchut (soberania) é apenas um nível de vestimenta. [Mas está escrito “Que tragam vestes reais”, pois a questão depende de um despertar de baixo, para atrair Sua vontade, bendito seja Ele, para esse pensamento; e isso se dá por meio do cumprimento da Torá e das mitsvot.

23E este é o significado do Mishkan: “e habitarei dentro deles”; e este é o significado de “Desta vez meu marido se unirá (yilaveh) a mim”, etc.: isto é, a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), para que seja atraída ao nível deste pensamento, como será explicado adiante.] E esta é a contemplação em “Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us (Elokeinu).”

O significado é que Ele Se reveste neste pensamento. E este é o sentido de “Elokeinu”: o nível do tsimtsum (contração). Depois, diz-se: “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, pois se abençoa e se atrai o nível de Malchut também para os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá.

(E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “No oitavo dia, ele enviou [o povo].”) E desta contemplação nasce e é atraído o nível de “E amarás”; e o amor é, de modo geral, o significado das cortinas, como será explicado;

mas, em particular, elas são os seis atributos emocionais (midot), como está escrito a respeito dos anjos: “Com duas cobriria o rosto”, etc., “e com duas voaria”, isto é, corrida e retorno (ratso vashov).

24Portanto, o Nome de quarenta e duas [letras] tem sete versículos, e cada um deles contém seis palavras. E este é [o sentido de] que está escrito sobre as cortinas: “linho fino (shesh) e púrpura”, etc.:

seis cores. E a cobertura de peles de tachash, que o Targum traduz como sasgona, e sobre a qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram [capítulo 2 de Shabat, fólio 28] que se alegra (sas) com muitas cores: isto é, os seis atributos mencionados acima. [E veja o que está escrito sobre o tema de correr e retornar no versículo “E os judeus aceitaram”, etc.]

25E o conceito de correr e retornar na pessoa: correr é o amor, e retornar é atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, por meio das mitsvot práticas, que são “os 248 membros do Rei”,

como um membro, que é um recipiente para a revelação da luz e da força vital, etc. E, por meio dessa atração, pela qual a pessoa atrai para si a revelação da presença imanente da Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio das mitsvot,

como na bênção: “Que nos santificou com Seus mandamentos”; por meio disso, o grande amor (ahavá rabá) volta a despertar na alma da pessoa [veja o que está escrito sobre o versículo “Os chefes das tribos”]; e este é [o significado de] “Atrai-me; após Ti correremos”.

26E está escrito: “Com amor eterno te amei; por isso te atraí com bondade”, etc. Segue-se que há um correr depois do retornar, e um retornar depois do correr.

E este é o sentido dos filhos de Gershon, que carregaram as cortinas: isto é, a atração para baixo do grande amor, que é atraído por meio do cumprimento das mitsvot, para o amor eterno (ahavat olam), que é o correr que precede o retornar, etc.

27E também as cortinas são luzes abrangentes (makifim), assim como as mitsvot são vestimentas para a alma. Portanto, o serviço dos filhos de Merari, que carregavam as vigas — o nível de “madeira de acácia, de pé” — é o temor inferior, do qual deriva o nível de firmeza e a anulação da vontade.

28E depois [vem] o nível dos filhos de Gershon, os que carregavam as cortinas: isto é, a união de dois níveis de amor, o amor eterno (ahavat olam) e o grande amor (ahavá rabá).

E o serviço dos filhos de Kehas, os que carregavam a Arca e os altares, etc., é o nível do temor superior (yirá ilaá), que está acima até mesmo do nível do grande amor. Pois

na Arca estavam ocultas as Tábuas, como está escrito: “Ele revela coisas profundas das trevas”; como está escrito: “Profundos são os Teus pensamentos”; e a revelação se dava por meio da Menorá, conforme está escrito: “e a Torá é luz”: o nível de luz e revelação que é extraído do nível de ocultação de “Ele fez das trevas o Seu esconderijo”

(e veja o que está escrito no maamar iniciado com “Seis dias comerás matsot”, na explicação de “E havia a nuvem e a escuridão, e ela iluminava”, etc.). Ora, “por meio de Chochmá são refinados”, pois toda a Torá existe para efetuar refinamentos (birurim); e esse é o sentido dos altares.

Por isso, essa era a carga dos filhos de Kehas, conforme está escrito: “E a ele será a reunião (yikhat) dos povos”: “os povos se reunirão”, etc., que é o assunto dos refinamentos. E por meio de Chochmá também é atraído o nível do temor superior,

como se sabe do ensinamento: “Se não há temor, não há sabedoria; se não há sabedoria, não há temor”: primeiro deve haver temor inferior, pois, se não há temor inferior, é impossível chegar ao nível de Chochmá; e esse é o nível das tábuas mencionado acima.

E depois: se não há sabedoria, não há temor superior; pois, para chegar ao temor superior, é por meio da Torá, que “provém de Chochmá” (como foi explicado acima, no maamar iniciado com “E D'us falou todas estas palavras”).

Conclui-se que o nível dos filhos de Kehas é o temor superior que vem depois do grande amor; e esse é o nível da Shemoneh Esreh, que vem depois de “E amarás” do Shemá.

294. De fato, os filhos de Merari carregavam as vigas para elevar o temor inferior e uni-lo ao temor superior.

Pois o nome Merari indica isso: no Mishkan havia mirra (mor) em duas ocasiões: primeiro, em “os melhores aromas, mirra pura (mar dror)”, no óleo da unção; segundo, entre os ingredientes do incenso, “mirra e cássia”.

A explicação é que a mirra é produzida do sangue de um animal chamado yadua, quando o sangue coagula e se torna uma fragrância (e veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “A pessoa é obrigada a se embriagar em Purim”). Este é o conceito de iskafya (subjugação) e is’hapcha chashocha linehora (transformar a escuridão em luz).

Este é o conceito da mirra entre os ingredientes do incenso: ela é uma fragrância e uma elevação de baixo para cima; por meio dessa elevação, desperta-se um fluxo de cima para baixo, que é a “mirra pura” do óleo da unção, chamada mira dachya. Ela representa a sabedoria da Torá, que também é o nível do temor superior.

30E a mirra do incenso, que é o iskafya (subjugação) e o is’hapcha (transformação) da escuridão em luz, é o nível do temor inferior; e é ela que provoca a extensão do temor superior.

Portanto, Merari significa mor (mirra) duas vezes, isto é, a união dos dois níveis de mirra mencionados acima. E por isso eles carregavam as vigas, o que também representa a união do temor inferior com o temor superior.

31E isto é [o significado de] “Por determinação de Aharon e de seus filhos será todo o serviço dos filhos de Gershon”: especificamente a respeito do serviço dos filhos de Gershon é dito: “Por determinação de Aharon”,

pois o serviço dos filhos de Gershon, que carregavam as cortinas, as quais são o nível dos makifim (luzes envolventes), consiste em atrair o nível do amor superno, que é o nível de um makif nas seis midot e nas cores que há nos atributos emocionais (midot) da alma, como mencionado acima.

E essa atração se dá especificamente por intermédio de Aharon, pois ele próprio é a fonte do grande amor (ahavá rabá) e do nível de “abundante em bondade”. Por isso, seu nome é chamado Aharon: alef, har, nun final; pois har (montanha) é o nível do amor,

e por isso Avraham, “que Me ama”, chamou-a “montanha”. Mas Aharon morreu no Monte da Montanha (Hor HaHar), que corresponde a um amor superior ao nível de Avraham (como está escrito a respeito do versículo “Farás vestes sagradas para Aharon”, etc.).

E isto é alef-har. O alef é o nível de pele (maravilha), que pertence aos atributos supernos acima do intelecto e que são chamados no Zohar “montanhas de trevas”.

E o nun final é o nível da descida e da atração da luz desse grande amor para baixo, a todas as almas de Israel, pois Aharon é um dos sete pastores que sustentam as almas de Israel.

Portanto, [no caso d]os filhos de Gershon, que carregavam as cortinas do Mishkan, as quais também representam a elevação, a atração e a união dos dois níveis de amor, amor eterno (ahavat olam) e grande amor, isso se dava especificamente “por determinação de Aharon e de seus filhos”, pois Aharon é a fonte do nível do grande amor e da “abundância de bondade”.

Por isso, ele também é chamado Gershon, especificamente com um nun final (ao contrário de Gershom, que se escreve com um mem), pois também há nele [algo] do nível do nun final de Aharon;

pois o nun final alude à extensão para baixo, muito, muito abaixo; e, para que haja uma extensão para baixo, ela se dá por meio de um nível mais elevado, como se sabe pelo assunto de “E passarei pela terra do Egito”: “Eu, e não um anjo”. Portanto, é especificamente do nível do grande amor de Aharon que ele pode ser estendido para baixo, a cada alma.

32Ora, Gershon é uma expressão de guerushin (expulsão), pois “Tua mão direita, Havayá”, especificamente, “esmaga o inimigo”, o que corresponde ao nível da alma animal; ao passo que, da linha da esquerda, há uma extração de sustento etc. Além disso, as cortinas e a [luz] circundante cegam os olhos das forças externas.

E este é [o significado de] “O Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram”. O significado é que o nível dos levitas consiste em unir a Luz Infinita (Or Ein Sof) aos mundos, pois, na verdade, “não há comparação contigo”.

Portanto, para que por meio de um despertar de baixo haja um despertar do alto, este é o assunto dos levitas (Leviim), expressão que indica união, como está escrito: “Desta vez meu marido se unirá (yilavê) a mim”; pois são eles que promovem essa união.

33E é por isso [que] eles transportavam o Mishkan e seus recipientes, e depois havia o acampamento: elevação e atração para baixo. E este é [o significado de] “O Santuário, Ado-nai, estabeleceu”: que haja uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, embaixo — “e habitarei dentro deles”. “Tuas mãos” são três mãos: a mão grande, a mão forte e a mão elevada.

A mão grande, que é o nível de “e abundante em bondade”, corresponde ao serviço dos filhos de Gershon. E a mão forte, o nível de “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, é o nível dos filhos de Merari.

E a mão elevada é o nível dos filhos de Kehas; pois ramá (elevada) é uma expressão de exaltação, e este é o nível dos filhos de Kehas, que transportavam a Arca e as Tábuas, etc.

34Ora, a força para essa elevação, realizada por meio das três [famílias de] levitas, só pode vir por meio de uma emanação inicial do Alto; e isso se dá por intermédio dos cohanim.

Por isso, os levitas não começavam seu serviço senão por intermédio dos cohanim, como está escrito: “E designarão cada homem para seu serviço”, etc., e como está escrito em outro lugar. (Veja também o que está escrito adiante sobre as três mãos, no discurso que começa: “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”.)

Este é o significado de “Ergue a cabeça dos filhos de Gershon, também eles”, e do fato de que não se diz “erguer a cabeça” a respeito dos filhos de Merari.

Veja em [Midrash] Rabbah, no início de Parshas Nasso: como Kehas estava entre os que carregavam a Arca, que é o Santo dos Santos, etc., e Gershon era sagrado,

isto é, era primogênito, e está escrito: “Consagra a Mim todo primogênito”, etc.; o que não se aplicava aos filhos de Merari, etc.; veja ali. E pode-se explicar da seguinte maneira: como foi explicado acima, a respeito do significado de “Ergue a cabeça”,

isto é, vincular o nível da vontade inferior, que deriva do nível da cabeça e do intelecto (mochin) revestidos no corpo, uni-la e elevá-la ao nível da vontade que está acima do intelecto, proveniente do nível de “seu mazal”, etc. (Veja ali, no início de Parshas Bamidbar.)

Ora, a essência dessa elevação se dá por meio da dedicação à Torá, que é o nível da vontade suprema, como está escrito ali a respeito de “Eu o segurei”, etc.,

e em outros lugares; e como foi explicado acima, no discurso que começa “E Elokim falou todas as palavras”, a respeito de “Se não há sabedoria, não há temor”.

35Portanto, a respeito dos filhos de Kehat, que transportavam a Arca na qual estavam as Tábuas, está escrito: “Ergue a cabeça”. Este é o sentido do Santo dos Santos; veja o que está escrito no discurso que começa com “E Yaakov habitou” e no discurso que começa com “Um Shabat de completo repouso”.

Mas, quanto aos filhos de Gershon, que carregavam as cortinas — o que também corresponde à união do amor eterno com o grande amor —, por isso também se diz a respeito deles: “Ergue a cabeça dos filhos de Gershon, eles também”, etc.

Mas o serviço dos filhos de Merari está no nível do temor que se estende da cabeça e do intelecto; por isso, não se diz a respeito deles “erguer a cabeça”. Antes, por meio disso, chega-se posteriormente ao nível e à posição de Kehat e Gershon, que correspondem a “erguer a cabeça”.