מעט ביאור על זאת חנוכת המזבח

O título introduz breves notas sobre “Esta é a dedicação do altar”, os versículos acerca das ofertas dos príncipes quando o altar do Mishkan foi dedicado, explicados no maamar anterior. As notas a seguir esclarecem alguns pontos sobre o óleo da unção, o incenso e o consumo das oferendas do altar.

O Ramaz (Rabi Moshe Zacuto), ao comentar o Zohar, explica que o óleo da unção provém de Mocha Stima’ah, o “cérebro oculto”, a Chochmá oculta em Kéter, enquanto sua fragrância provém da Guevurá de Atik Yomin (Atik, o nível mais interior de Kéter), que está revestida nesse cérebro oculto. Em seguida, o Alter Rebe aponta para dois lugares em que discute o óleo e a fragrância: o maamar sobre “Pois a fragrância de teus óleos” e a explicação de “Quem dera fosses para mim como um irmão”, em Parashat Terumah.

Iggeret HaKodesh, epístola 28, explica que as oferendas sobre o altar elevam “águas femininas” (mayin nukvin), um despertar de baixo, e, em resposta, “águas masculinas” (mayin duchrin), um fluxo do alto, descem do “homem” sobre o trono, que é Zeir Anpin de Atsilut. A “alimentação” do altar com as oferendas é essa troca, e o que ela atrai para baixo é a luz interior (Or Pnimi), luz que entra nos recipientes e é absorvida neles.

O incenso é oferecido como fragrância, e a fragrância ascende ao nível do “nariz” (chotmá) de Atik, o nível mais interior de Kéter; como explica o Alter Rebe sobre “Recolhi minha mirra”, o olfato é superior ao paladar, assim como o nariz está acima do palato. Portanto, o incenso eleva mayin nukvin ao Or Makif, descrito nas palavras das preces como “o Rei que, sozinho, é exaltado”.

As palavras “e que Se eleva acima dos dias do mundo” concluem a descrição do nível envolvente, que está acima dos mundos. O óleo de unção, em contraste, combina a luz interior e a envolvente: como o óleo que “desce sobre a barba”, ele é atraído dos mazalot, os “fluxos” da barba superna que emanam de Mocha Stimaá, na qual está revestida a Guevurá de Atik Yomin, conforme indicado na nota inicial.

Para mostrar como dois níveis opostos podem se combinar, o Alter Rebe se volta ao sétimo e mais elevado firmamento, que o Talmud chama de Aravot. O nome deriva da raiz que significa “misturar”.

O Pardes explica que Aravot tem esse nome porque Chessed e Guevurá, bondade e contenção, se combinam nele, e o Zohar afirma o mesmo: o sétimo firmamento inclui fogo e água juntos, do sul e do norte. Isso remete a “Ele faz a paz em Suas alturas”, unindo opostos, e à interpretação do Midrash sobre o rei Shlomô como “o Rei a quem pertence a paz”.

Aravot pode unir opostos porque corresponde ao sétimo heichal, o Santo dos Santos, que inclui as três primeiras Sefirot, acima dos atributos emocionais. Por isso, o versículo diz sobre D'us que Ele “cavalga sobre Aravot” com o Nome Kah, cujas letras yud e hei representam Chochmá e Biná.

Esse nível está inteiramente acima dos atributos emocionais (midot); o próprio D'us “não é nenhum desses atributos”. Assim, ali os atributos perdem sua separação e “se tornam um”, como na bênção de David: “Tua, Havayá, é a grandeza e o poder”, na qual todos os atributos são “Teus”.

Da mesma forma, a combinação do interior e do envolvente decorre do nível de “pois Ele é exaltado, exaltado”, D'us exaltado acima de tudo o que é exaltado. Diante Dele, a luz que penetra os recipientes e a luz que os envolve de fora são iguais, e por isso as duas podem se unir.

A “mão erguida” é discutida no maamar sobre “Ergue a cabeça dos filhos de Gershon”, anteriormente nesta parashá: um nível superior às duas mãos, Chessed e Guevurá, que as une. É outro nível, acima de dois opostos, que os unifica.

O incenso é descrito como “salpicado de sal (memulach), puro, santo”, e o Targum traduz memulach como “misturado”. Rabi Pinchas HaLevi, rabino de Frankfurt am Main e discípulo do Maguid, explica essa expressão em seu Panim Yafos.

Segundo sua interpretação, “santo” é Chochmá e “puro” é Biná, os dois que o Zôhar chama de “dois companheiros que nunca se separam”. Assim, “misturado, puro, santo” descreve Chochmá e Biná unidos.

Em outro lugar, o Alter Rebe explica a bênção matinal “A alma que colocaste dentro de mim é pura”: em sua origem, a alma está no nível de “pura” e, por meio das mitsvot, sobre as quais dizemos “que nos santificou com Seus mandamentos”, ela se eleva ao nível de “santa”. Ele indica dois discursos a esse respeito: “E farei as tuas janelas de kadkod” e “Um Shabat de repouso completo”.

A partir desse par — “pura” elevando-se a “santa” — pode-se compreender a expressão do Targum “mesclado, puro, santo”, que se aproxima da mescla entre a luz interior e a luz envolvente descrita acima. Isso também explica por que os versículos dizem “no dia em que foi ungido” a respeito de algumas oferendas e “depois que foi ungido” a respeito de outras.

O incenso e as tigelas que os príncipes trouxeram elevam mayin nukvin para atrair a luz envolvente; por isso, estão associados a “no dia em que foi ungido”. O óleo da unção também provém de Mocha Stimaá de Atik; portanto, o óleo, o incenso e as tigelas pertencem todos a um mesmo nível.

O consumo sobre o altar — as oferendas de animais — atrai mayin duchrin de Zeir Anpin, um nível inferior e interior; por isso, diz-se que ocorre “depois que foi ungido”. No Zohar sobre Va’eira, os doze animais da oferta de elevação correspondem às doze pedras preciosas e às doze tribos; o Alter Rebe também remete a uma passagem do Zohar em Beha’aloscha.

A mesma expressão, “no dia em que ele for ungido”, aparece em relação à oferenda de Aharon e seus filhos, e o Alter Rebe remete ao seu discurso sobre esse versículo em Parshas Tzav para mais explicações sobre o assunto.