כתיב ה׳ יחתו מריבו וגו׳

O maamar começa com um versículo do cântico de Chaná: “Havayá — os que contendem com Ele serão despedaçados”, e pergunta o que parece óbvio: quem poderia contender com D'us? Ele se volta ao Zohar, que fala dos momentos em que os julgamentos (dinin), as forças de rigor, são despertados e prevalecem.

O Zohar descreve dois estados. Quando os julgamentos prevalecem, a misericórdia é subjugada; quando o Santo, bendito seja Ele, recebe bênção da “fonte do riacho”, um fluxo proveniente de uma fonte superior, a misericórdia prevalece e os julgamentos são subjugados. O Zohar interpreta a palavra merivo como meriv vav, “aquele que contende com o vav”, e o maamar explicará adiante o que o vav representa.

O Alter Rebe pergunta por que o despertar do julgamento deveria ser chamado de contenda com D'us e começa sua resposta: o Nome Havayá é o atributo da misericórdia, como ensina o Midrash: onde quer que esse Nome apareça, indica misericórdia. No entanto, esse Nome está ligado a Zeir Anpin de Atsilut, a configuração dos atributos emocionais divinos.

Zeir Anpin contém Guevurá além de Chessed, portanto o Nome Havayá não representa apenas bondade. A criação também, cuja existência provém desse Nome, é cercada pelos quatro acampamentos da Shechiná, as hostes angélicas lideradas por Michael, do lado de Chessed, e por Gavriel, do lado de Guevurá.

A resposta é que esta Guevurá está “incluída na direita”: é subordinada a Chessed e anulada diante dele. A contenção que serve à bondade não a enfraquece; ao contrário, confere à bondade uma vantagem que ela não teria por si só.

Chessed, por si só, é comparado à água, fria e úmida, enquanto a vida depende do calor, como demonstram as palavras da Torá: “pois o sangue é a alma”; o sangue quente é portador da vida. O calor que falta a Chessed vem de Guevurá.

Também no âmbito espiritual, a frieza absoluta pode “congelar as águas”, fazendo com que o fluxo cesse por completo: a bondade sem calor pode terminar em ausência total de doação. O relato da Torá sobre os rebanhos de Yaakov, que “entraram no cio” (vayechemu, da raiz que significa calor), mostra que a vida nova surge por meio do calor.

O segundo versículo sobre os rebanhos de Yaakov — “e elas entravam no cio quando vinham beber” — torna o ponto geral: nenhum nascimento ocorre sem calor, e o calor pertence a Guevurá. Portanto, o Nome Havayá, que faz todas as coisas virem à existência, também deve conter Guevurá.

Guevurá está incluída na direita, em Chessed, e é precisamente essa combinação que constitui a fonte da vida e do vir à existência. O texto agora se volta para o caso oposto: Guevurá que não está incluída em Chessed.

Esse era o estado do Mundo de Tohu (caos), onde cada atributo permanecia separado e a esquerda não estava incluída na direita. Dessa Guevurá separada ramificaram-se os julgamentos severos, os acusadores do Alto, cujo único desejo é que o julgamento seja executado.

O Zohar, no início de Mikets, interpreta as palavras de Iyov “E todo limite Ele investiga” como referência a uma força da esquerda que percorre o mundo e o acusa, e cujos atos visam todos à destruição. Sua contraparte abaixo é o tipo de pessoa que se alegra com a desgraça alheia.

Essas pessoas podem, por vezes, parecer justas em sua indignação contra um pecador, mas o pecado em si não as entristece. O que desejam é ver o juízo ser executado.

O mesmo se dá com os acusadores do Alto. Sua ira não é “o zelo de Havayá dos Exércitos”, um zelo que se aflige com o próprio pecado; eles simplesmente desejam o juízo, pois são as escórias da Guevurá, seu resíduo, assim como as escórias são o que resta quando o metal é refinado.

É por isso que são chamados os que contendem com o Nome Havayá: a vontade de D'us, expressa nesse Nome, é a bondade e a Guevurá incluída nela, e eles representam o oposto. O trecho entre colchetes, que aqui se inicia, traz paralelos; primeiro, o Zohar no fim de Acharei, sobre a expressão “os que se reuniram contra Havayá”, dita a respeito do grupo de Korach.

Korach também queria separar as Guevurot e mantê-las apartadas, em vez de incluir a esquerda na direita. O Zohar, no início de Parshat Korach, diz que a esquerda está sempre incluída na direita, e que Korach procurou trocar a direita pela esquerda.

A mesma ideia explica “executar a vingança de Havayá contra Midian”: o nome Midian está relacionado a madon, contenda, e a discórdia é, em si, o oposto do Nome Havayá. O Alter Rebe se refere ao seu discurso sobre esse versículo, que começa “Armai-vos dentre vós”.

Esse discurso, em Parshat Matot, explica que as punições da Torá são uma Guevurá cujo propósito é a bondade. Elas proporcionam uma retificação à alma do pecador.

O exemplo é o de um pai que bate no filho para que ele siga um bom caminho: a surra visa ao bem do filho. As Guevurot severas, em contrapartida, desejam o juízo por si mesmo; cita-se a esse respeito o Zohar sobre Balak.

Na passagem do Zohar, quando a Torá foi oferecida a Samael e ele perguntou o que estava escrito nela, disseram-lhe: “Não matarás”, e ele a recusou, pois seu domínio é sobre o assassinato. Essas forças, que desejam o juízo por si mesmo, são aquelas sobre as quais se diz: “Havayá — os que contendem com Ele serão despedaçados”.

O Alter Rebe observa agora a marca de cantilação sobre o Nome Havayá neste versículo: gershayim, dois traços. No Pardes Rimonim, em seu Portal das Marcas de Cantilação, ela é chamada “dois gereshes” e é entoada como dois sons; os parágrafos seguintes explicam o que isso significa.

Para adoçar os juízos e anulá-los, é necessária uma luz do Chessed de Arich Anpin, a configuração de Kéter, a vontade divina acima dos atributos emocionais, que está muito acima do Chessed de Zeir Anpin. O Chessed de Zeir Anpin é chamado chessed olam, “bondade do mundo”, e o Salmo fala a seu respeito: “E Tua, Ado-nai, é a bondade.”

O versículo continua: “pois Tu retribuis a cada homem segundo seus atos”: essa bondade é medida pelo que as pessoas fazem, de modo que a resposta do alto corresponde ao despertar de baixo. Por isso é chamada bondade do mundo: está sujeita a limites e medidas.

Como o Chessed de Zeir Anpin responde aos atos das pessoas, ele deixa uma abertura para os acusadores: podem apontar para esses atos. Bilam fez exatamente isso, procurando os lugares em que Israel pecaria mais tarde, a fim de alegar sua culpa e despertar contra eles o atributo de julgamento.

O Chessed de Arich Anpin pertence a uma ordem diferente. É o Chessed supremo, chamado “e abundante em bondade” (rav chessed) e, por brilhar do próprio Infinito, não tem limite.

Iggeres HaKodesh, seção 10, explica “As bondades de Havayá” por meio da distinção do Zohar entre chessed olam e o Chessed supremo, que é rav chessed. Nesse nível, o despertar de baixo não alcança de modo algum: o Chessed flui continuamente por si mesmo, e não em resposta a algo que as pessoas façam.

Como diz o profeta: “pois Ele deseja a bondade”; este Chessed flui porque D'us deseja concedê-lo, não porque tenha sido merecido. Quando é atraído para baixo, todos os julgamentos são anulados e as acusações não têm onde se apoiar; o Alter Rebe remete ao seu maamar sobre “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilam”.

Contudo, por ser ilimitado, este Chessed não pode descer por si mesmo, pois os níveis inferiores não poderiam recebê-lo. Ele precisa revestir-se no Chessed de Zeir Anpin, que lhe serve de recipiente.

Um parêntese apresenta uma analogia: o Chessed de Zeir Anpin é chamado “corpo”, e rav chessed é como sua alma. Sem um corpo, a alma poderia transmitir apenas uma influência espiritual.

Somente por meio de um corpo a alma pode produzir efeitos físicos. Assim também, rav chessed está acima do Chessed enquanto tal: não é mais uma bondade, mas a fonte da bondade.

A expressão “Pai das misericórdias” transmite a mesma ideia: pai e fonte do atributo de misericórdia. Por isso, sua influência só pode alcançar Beriá, Yetsirá e Assiá por meio do Chessed de Atsilut, que o Tikkunei Zohar inclui entre as partes do corpo: “Chessed é o braço direito”.

O Idra Rabba diz que a “bondade verdadeira” pertence não à vida do corpo, mas à vida da alma; o Chessed de Arich Anpin é a alma da bondade. Em seguida, o Alter Rebe começa a apresentar um segundo motivo pelo qual esse Chessed deve estar revestido.

Como o Chessed ilimitado não depende de atos, as forças externas, que se opõem à santidade, também poderiam receber dele. Por isso, ele deve passar pelo Chessed de Zeir Anpin.

Ao passar pelo Chessed de Zeir Anpin, a revelação do Chessed superior chega somente ao lado da santidade. O Alter Rebe remete a seus maamarim sobre “E um homem lutou” e sobre “Fomos escravos... e Havayá, nosso D'us, nos tirou”, onde “Havayá, nosso D'us” é Abá e Imá, que revestiram os braços de Arich Anpin.

Agora explica-se a cantilação. Gershayim tem dois movimentos, um acima do outro, o que assinala uma emanação de um lugar muito elevado, de Arich Anpin para Zeir Anpin, em duas etapas; a primeira etapa vai do Chessed de Arich Anpin para Abá e Imá, Chochmá e Biná.

A segunda etapa vai de Abá e Imá para Zeir Anpin; por isso, a entoação tem dois movimentos. O trecho entre colchetes remete ao discurso que começa “O Cântico dos Cânticos”, sobre dois níveis de chassán, noivo, uma expressão ali lida como chas darga, “desceu um nível”.

O trecho entre colchetes também remete ao discurso “Conquistaste meu coração” (libavtini), sobre dois corações. Quando o Nome Havayá de Arich Anpin é atraído para Zeir Anpin, as forças de julgamento que contendem com Zeir Anpin são anuladas; isso é “serão despedaçados os que contendem com Ele”.

Agora fica clara a interpretação do Zohar sobre meriv vav. A letra vav, cujo valor numérico é seis, representa os seis atributos emocionais de Zeir Anpin, nos quais prevalece Chessed, pois a Guevurá deles está incluída na direita; o texto então passa aos acusadores que se encontram nos palácios das forças externas.

Esses acusadores de Israel se opõem precisamente a essa combinação da Guevurá dentro de Chessed e, por isso, são chamados “aqueles que contendem com Ele”. O texto cita o relato de Bilam, que partiu para amaldiçoar Israel: “E a ira de Elokim se acendeu, porque ele ia”; tais adversários são despedaçados quando o Nome Havayá de Arich Anpin se revela em Zeir Anpin.

Há um paralelo na revelação que se seguiu ao pecado do Bezerro de Ouro, quando “Havayá passou diante de sua face e proclamou: Havayá, Havayá”, e os Treze Atributos de Misericórdia foram revelados. O perdão por aquele pecado só pôde vir porque Moshe fez descer os Treze Atributos de Misericórdia de Arich Anpin, um nível acima do Chessed mensurado de Zeir Anpin.

Foi por isso que Moshe insistiu: “Se Tua face não for conosco, não nos faças subir daqui.” Segundo a medida da justiça, o povo não era digno depois de seu pecado; somente uma revelação desse nível superior poderia conduzi-lo.

Em “e chamou: Havayá, Havayá”, a cantilação separa os dois Nomes: o primeiro é a Havayá de Arich Anpin, que Moshe “chamou” e atraiu para a segunda, a Havayá de Zeir Anpin. Esta atração passa “diante de sua face”, e a face é Chochmá e Biná, como em “A sabedoria do homem ilumina sua face”, assim como os gershayim indicaram uma passagem por Abá e Imá.

Também aqui, como o Chessed de Arich Anpin chega a Zeir Anpin por intermédio de Abá e Imá, o Nome Havayá em “os que contendem com Ele serão quebrantados” traz o sinal de gershayim, composto de duas partes.

Um acréscimo entre colchetes: gershayim também evoca gerushin, “expulsão”. O serviço da família levítica de Gershon, descrito na Parshat Nasso, também consiste em expulsar as forças exteriores, e isso também se realiza atraindo rav chessed para as seis extremidades de Zeir Anpin, chamadas de seis cores.

O nome Gershon é interpretado como gresh, “expulsar”, seguido por vav e depois por nun, como o texto diz que foi escrito acima. Isso corresponde à leitura do Zohar de “Havayá — merivo será quebrantado” como meriv vav: as forças exteriores que contendem com o vav são expulsas.

A segunda seção aborda as palavras seguintes do versículo: “Sobre ele, nos céus, trovejará.” A primeira etapa foi explicada: o Chessed de Arich Anpin, revestido no Chessed de Zeir Anpin, esmaga os senhores do julgamento.

Além disso, D'us fará outra maravilha e “trovejará” contra eles depois, a partir do próprio Chessed de Arich Anpin, não revestido no Chessed de Zeir Anpin. Sem estar revestido, esse Chessed atua com maior força.

O revestimento no Chessed de Zeir Anpin encobre um pouco o Chessed de Arich Anpin; por isso, o Chessed não revestido é mais expansivo. O Zohar explica “sobre ele, nos céus” como o orvalho de Atika atraído sobre Zeir Anpin, que é chamado “céus”.

O Alter Rebe harmoniza sua interpretação com a explicação do Zohar de que “sobre ele” se refere ao orvalho de Atika. O “orvalho cristalino” e Mocha Stima’ah, “o cérebro oculto”, são superiores ao Chessed de Arich Anpin, pois esse Chessed se reveste efetivamente: em Chochmá e, a partir daí, em Zeir Anpin.

Mocha Stima’ah e o orvalho cristalino estão acima do revestimento efetivo, pois pertencem aos três primeiros níveis de Kéter. Estes são considerados o nível inferior do próprio Emanador, e não parte do que é emanado.

Deste nível provém o “trovejar” contra os senhores do julgamento que acusam, com força maior do que o despedaçamento dos “que contendem com Ele”. O texto também remete ao Zohar sobre Vayishlach, que aplica as palavras de Chaná, “os que contendem com Ele serão despedaçados”, à maneira como Yaakov lidou com Essav.

Assim também David cantou: “Havayá troveja desde os céus, e o Altíssimo faz ouvir Sua voz.” David era humilde e não atribuiu sua salvação ao próprio mérito, mas à graça, como em “Serei gracioso com quem Eu for gracioso”: bondade concedida livremente, não merecida.

Essa graça veio por meio da revelação de Arich Anpin, da qual emanou sua salvação “da mão de todos os seus inimigos”. “O Altíssimo” (Elyon), no versículo, é Arich Anpin, pois seu Chessed é chamado de Chessed Supremo (ila’ah).

O versículo seguinte do cântico de David, “E lançou Suas flechas”, representa o fluxo das Guevurot supernas da santidade, que consomem e destroem as forças acusadoras do julgamento. Elas são os inimigos de D'us porque impedem o fluxo da bênção divina.

O versículo termina: “E dará força a Seu rei.” A força, oz, é Guevurá, a linha esquerda; deve alcançar somente “Seu rei”, Malchut de Atsilut, para despertar o amor, como em “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, e não as forças externas, para as quais Guevurá se transformaria em julgamento.

A linha esquerda tem dois aspectos. O primeiro é “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”: ela eleva as almas de Israel em “chamas de fogo” do amor, como o calor que fez os rebanhos de Yaakov “entrarem no cio”.

Toda união depende desse despertar de Guevurá, do amor ardente que traz calor e intensidade, algo que a frieza, por si só, não poderia produzir, como explicado acima. O Alter Rebbe remete ao seu discurso na Parashat Tazria: “O mundo se assemelha a um pórtico”.

O segundo aspecto é a regra dos Sábios: “A esquerda afasta e a direita aproxima”. Desse aspecto de afastamento, por meio da cadeia descendente dos mundos, as forças externas recebem sua vitalidade: os senhores dos julgamentos severos.

Essas forças são apenas uma esquerda que afasta, sem direita que aproxime. Nelas, a esquerda não está incluída na direita.

Depois que os contendores são despedaçados pelo Chessed de Arich Anpin, também as Guevurot servem somente como “força a Seu rei”, à semelhança da mão esquerda sob a cabeça. Quando as Guevurot estão incluídas no Chessed, o fluxo se torna mais intenso e sua força vital, maior, como em “Havayá dará força a Seu povo”.

A referência entre colchetes aponta para o Zohar sobre Lech Lecha, que explica “E dará força a Seu rei” como a força suprema concedida ao Rei Mashiach. Também remete ao comentário do Ramaz sobre o Zohar em Emor, a respeito de “Buscai Havayá e Sua força”.

Esta frase continua o colchete aberto no fim do parágrafo anterior. Como explicado acima, o Chessed de Arich Anpin é chamado “a mão grande”, a expressão da Torá referente à abertura do Mar, e corresponde a “Havayá — os que contendem com Ele serão despedaçados”, entoado com gershayim.

“E dará força” pode então ser entendido como “a mão forte”, e “Ele elevará o chifre de Seu ungido”, como “a mão erguida”, de modo que as expressões do versículo correspondam às três “mãos”. O versículo “e a ele se reunirão os povos”, da bênção de Yaakov a Yehudá, é acrescentado para se referir à elevação do rei ungido.

Trazer para baixo o Chessed de Arich Anpin, de modo que seja revelado embaixo, não faz parte da ordem natural da cadeia descendente dos mundos. Somente os grandes tsadikim podem trazê-lo para baixo por meio de suas orações.

Esse era o serviço e o esforço de Moshe em oração: trazer para baixo os Treze Atributos de Misericórdia, e foi ele quem os trouxe para baixo. Quando foram revelados, a Torá diz: “Moshe apressou-se, inclinou-se até o chão e prostrou-se”; em seguida, cita-se a Idra.

A Idra exclama quão grande era a força de Moshe, que trouxe para baixo os atributos de misericórdia. O texto também remete ao Zohar sobre Shelach.

Esse Zohar explica a oração de Moshe após o episódio dos espiões: “E agora, que o poder de Ado-nai seja grande”, versículo que o Alter Rebe também explica na Parashat Shelach. A diferença é que, após o Bezerro de Ouro (Ki Sisa), Moshe trouxe para baixo os treze atributos, os treze tikunim da barba de Arich Anpin; já após o episódio dos espiões (Shelach), são mencionados apenas nove, os nove tikunim da barba de Zeir Anpin. Na imagem da Idra, a “barba” é o conjunto de canais pelos quais a misericórdia flui para baixo.

A Idra Rabá ensina que, quando o óleo sagrado desce da preciosa barba superior de Atika Kadisha para a barba de Zeir Anpin, esta barba se organiza em nove tikunim. Em seguida, cita-se a Idra Zuta.

A Idra Zuta diz que Moshe pronunciou esses nove tikunim pela segunda vez e que, embora não tenha mencionado agora os treze, “o assunto depende da intenção”: ele não os nomeou, mas dirigiu sua intenção ao Mazla e assim o evocou.

Assim, “o poder de D'us” na prece de Moshe é uma emanação do Mazla de Arich Anpin, para iluminar os nove tikunim da barba de Zeir Anpin; o Zohar sobre Shelach chama isso de força que provém do Atika sagrado. O trecho entre colchetes termina com outras referências: a Idra Rabá, o fim de Parshas Nasso no Zohar e o comentário Mikdash Melech ali.

Também no Gan Éden, este nível de Arich Anpin é revelado somente aos grandes tsadikim. Eles herdam os “quatrocentos mundos de anseio”, emanados de Arich Anpin.

O Alter Rebe refere-se à sua explicação sobre “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”, o versículo final da passagem de tsitsit em Parshas Shelach. Ali é tratado o Chessed supremo mencionado aqui.

Outras fontes sobre “Havayá — os que contendem com Ele serão despedaçados”: o Talmud em Rosh HaShanah aplica as palavras de Chaná àqueles que levantaram a mão contra o Beit HaMikdash. O Alter Rebe também remete ao seu discurso sobre “E um homem lutou com ele” e, em seguida, ao Talmud de Jerusalém sobre as bênçãos de Rosh HaShanah.

O Talmud de Jerusalém deriva as nove bênçãos da oração de Musaf de Rosh HaShanah das nove menções do Nome na prece de Chaná, ao final da qual está escrito: “Havayá julgará os confins da terra”, pois Rosh HaShanah é o dia do julgamento. O Talmud Babilônico, em Berachos, apresenta o mesmo ensinamento.

A respeito de Rosh HaShanah, está escrito que “os filhos de Elokim vieram apresentar-se diante de Havayá, e veio também” o Satan entre eles. O Zohar, no início de Bo, interpreta esse dia como Rosh HaShanah, quando o Santo, bendito seja Ele, se põe a julgar o mundo, e os “filhos de Elokim” como os ministros designados que supervisionam os atos das pessoas.

O Zohar, em Tetzaveh e em Pinchas, também trata desse assunto. A principal acusação é contra o abandono do jugo que ocorre abaixo, que torna as pessoas indignas da revelação da realeza de D'us. O Alter Rebe remete ao seu discurso “Tocai o shofar na Lua Nova”, e a respeito disso se diz que “os que contendem com Ele serão despedaçados”.

“E Ele dará força ao Seu rei” refere-se à força com que D'us, por assim dizer, Se reveste ao reinar, como em “Havayá reina; está revestido de majestade; Havayá está revestido de força”. As nove menções do Nome na prece de Chaná fazem fluir nove Sefirot para Malchut, que em essência é um único ponto, e elas provêm das nove Sefirot superiores.

Assim também, “E a força do Rei ama a justiça”: a força do Rei é como “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”, a exaltação de Sua realeza, e como “E agora, que a força de Ado-nai seja grande”. Em Shemos Rabbah, conforme a nota da Kehot cita de Or HaTorah, o versículo se refere a David, cuja realeza o Santo, bendito seja Ele, exaltou.

São citados outros lugares no Midrash: em Yisro, onde, conforme Or HaTorah o cita, o versículo se refere aos milagres nos dias de Shlomo; e em Nasso, onde “força” é interpretada como realeza. Também é citado o Midrash sobre Eichah, a respeito de “Ele cortou em ira feroz todo chifre de Israel”.

A elevação do chifre ocorre por meio da teshuvá. O Alter Rebe remete à sua explicação em Torah Ohr, Parashat Yisro, sobre “Lembra-te” e “Guarda”, na qual “meu chifre está elevado” é identificado com o nível de Atika.