וידבר ה׳ כו׳ נשא את ראש בני גרשון…

1“E Havayá falou, etc.: Ergue a cabeça dos filhos de Guershon, também eles, segundo a casa de seus pais, segundo suas famílias, etc.” “E eles carregarão as cortinas do Mishkan e da Tenda do Encontro, etc.”

Ora, os levitas carregaram o Mishkan no deserto ao longo de quarenta e duas jornadas: no lugar onde acampavam, montavam o Mishkan; quando partiam, desmontavam-no (e assim fizeram quarenta e duas jornadas, etc.).

E isto precisa ser [explicado], pois a Torá é eterna; também agora há na Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) o nível de um Mishkan e de levitas que o carregam.

Como está escrito na Parashá Bechukotai: “E porei Meu Mishkan no meio de vocês”, e está escrito na Parashá Terumá: “E habitarei dentro deles”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não está escrito ‘dentro dele’, mas ‘dentro deles’.” Isto é, também agora há na Comunidade de Israel o nível de um Mishkan e de levitas, etc.

E, para compreender bem tudo isso, precisamos compreender o que está escrito: “Eu preencho os céus e a terra, etc.”, e também está escrito: “Toda a terra está cheia de Sua glória”; pois esses dois versículos parecem contradizer-se, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Eu sou do meu amado”, e no discurso que começa “Para que vos lembreis”, a respeito do talit e dos fios de tsitsit, cuja raiz provém dos dois níveis mencionados acima; e como está escrito no discurso que começa “E Korach tomou, etc.”, e no discurso que começa “A diferença entre o Yom Tov e o milagre de Pessach e Chanucá”.)

A explicação, porém, é: “Da minha carne contemplo D'us.” E o significado é o seguinte: na força vital (chayut) da alma, que dá vida ao corpo, há dois níveis e graus.

O primeiro nível é aquele em que a alma preenche todo o corpo de maneira dividida: a força vital da alma se divide de acordo com a constituição dos recipientes, os membros do corpo.

Pois na cabeça está a morada (mishkan) do intelecto, porque o recipiente da cabeça é adequado para receber a luz do intelecto; e no coração residem os atributos emocionais (midot) etc. (pois ele é um recipiente adequado para receber os atributos emocionais);

e nos pés se reveste a força de andar, pois eles são recipientes adequados para receber somente a força de andar. A força vital da alma se divide conforme a constituição dos recipientes do corpo; e, em termos gerais, essa divisão se dá em três níveis: a força do intelecto na cabeça e os atributos emocionais no coração,

e a força de andar nos pés etc. Pois, assim como, em termos gerais, os recipientes do corpo se dividem em três níveis: a cabeça, o meio do corpo, que é o ventre etc., onde estão os intestinos etc.,

e os pés, assim também a força vital da alma se divide em três níveis, como mencionado acima. Ora, no meio do corpo há o diafragma (chatzar hakaved), que é a divisória (parsa) que separa os órgãos internos dos externos,

para que, por meio disso, os resíduos sejam afastados e saiam para fora (e veja o que está escrito a esse respeito em Torah Ohr, Parshas Lech Lecha, no discurso que começa “E a cortina separará”, e adiante, em Parshas Shelach, no final do discurso que começa “E se for de fato comido”).

E assim também é acima (como será explicado adiante): trata-se do nível de “a esquerda afasta” etc. E, exatamente da mesma forma, existe acima o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

Isto é, a força vital da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que preenche todos os mundos por dentro para lhes dar vida, divide-se em partes conforme a constituição dos recipientes.

E, em termos gerais, divide-se em três partes, que são os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá (Criação, Formação e Ação), como está escrito: “E para a Minha glória Eu o criei, Eu o formei e também Eu o fiz”; essa é a divisão em três graus, que são os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá.

Este é o nível do Gan Eden superior, do Gan Eden inferior e deste mundo. E os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá mencionados acima são o nível do pensamento, da fala e da ação, como está escrito no discurso que começa “E serei santificado entre os filhos de Israel”. E acima também há o nível de uma divisória que separa, etc.,

para que as forças exteriores não se apeguem, etc. (E pode-se dizer que este é o significado de “de fato (af) Eu o fiz”: [a palavra] “de fato” interrompe a frase, como o nível de uma divisória que separa Yetsirá, que é como o corpo — pois Chessed, Guevurá e Tiféret se aninham em Yetsirá — de Assiá, o nível dos pés.)

Ora, assim como acima há o nível da [luz] que preenche todos os mundos, a qual se divide em partes conforme a constituição dos recipientes, como mencionado acima, e a força vital vai diminuindo,

como ocorre abaixo no homem, cuja cabeça é a morada do intelecto, enquanto no corpo a força vital diminui e nos pés diminui ainda mais, etc. (pois exatamente assim é acima, no nível da luz que preenche todos os mundos, etc.),

assim também ocorre abaixo, no serviço a D'us: se a pessoa serve somente no nível da luz interior (ou pnimi), que é o nível de “preenchimento”, etc., que é gradual e ordenado, etc.,

que não transforma sua natureza (como foi explicado no discurso que começa “E agora, rogo-Te, que seja grande”, a respeito de “com toda a tua alma” e “com toda a tua força”: o nível do amor de “com toda a tua alma” é chamado de nível dos “que estão de pé”, pois a pessoa permanece sempre em um único nível; e o nível de

“com toda a tua força” é o nível dos “que caminham entre os que estão de pé”. E veja o que está escrito sobre isso em Torah Ohr, no fim da Parashat Vayeishev, e no discurso que começa “Se caminhardes nos Meus estatutos”. De todo modo, “com toda a tua alma” é o que se prolonga do nível das luzes que estão nos recipientes; e é isso que se quer dizer com o que está escrito a respeito do amor que é gradual e ordenado, etc.)

então ele vai diminuindo, etc. Isto é: durante a oração, está mais estreitamente ligado a Ele, bendito seja, pois sua contemplação é ampla, etc.

E depois da oração, quando a contemplação se torna mais breve, ele vai diminuindo cada vez mais etc. E tudo isso ocorre quando suas transgressões não criam uma separação etc. Mas, se suas transgressões criam uma separação, ele é afastado para fora até mesmo durante a oração.

(Como mencionado acima, há o nível de uma divisória que separa etc., a fim de repelir para fora o que é impuro. E é isso que significa “suas transgressões que separam”: não se trata de uma transgressão física, mas do que se entende pelo que está escrito: “O coração é mais tortuoso do que tudo e está enfermo”, como está escrito no discurso que começa “Saí e vede”. E é isso que significa o que está escrito: “Será cura para o teu umbigo”.

E é preciso compreender: por que “teu umbigo”, especificamente? Deve-se dizer que isso significa que, mesmo “da tua cintura para baixo”, isto é, abaixo da divisória, também ali não deve haver mancha alguma; ou seja, não deve haver mancha no pacto etc.

E veja o que está escrito sobre “da tua cintura para baixo” no final do discurso que começa “Há sessenta rainhas”, e na explicação sobre [o versículo] “E o número dos filhos de Israel será”, ao final dela. E isso se dá por meio do estudo da Torá, a respeito do qual foi dito: “Será cura etc.”, pois ela é o nível de “uma voz acima do firmamento”, acima da divisória.)

E tudo isso pertence ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que preenche todos os mundos por dentro para lhes dar vida e se divide em partes, como mencionado acima. Do mesmo modo, na alma do homem, esse é o nível da força vital que se divide de acordo com a constituição dos recipientes do corpo etc.; pois essa força vital está revestida nos próprios recipientes do corpo, na modalidade de “preenchimento”.

2Resumo. (O conceito da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) na analogia da alma; e, no que ela ilustra, acima; e, no serviço a D'us, o nível de “com toda a tua alma”.)

32. E o segundo nível que existe na alma que dá vida ao corpo é o nível da vontade da alma, que não se divide em partes, mas preenche todo o corpo —

mas somente na forma de luz abrangente (Or Makif), que não se divide etc. Pois a vontade está presente em todo o corpo, uma vez que governa todos os membros do corpo.

Por exemplo, se deseja colocar o pé, ou algo semelhante, no fogo, imediatamente ele o fará, conforme surgiu em sua vontade etc.

4E embora isso seja contrário à sua natureza — pois, segundo o funcionamento natural do corpo, ele não colocaria o pé no fogo, uma vez que isso lhe é doloroso etc. —

no entanto, quando ele deseja colocá-lo no fogo etc., o pé o fará imediatamente. Isso se deve ao fato de que a vontade é quem governa todos os membros do corpo e repousa neles na modalidade de uma luz circundante.

Por isso, a vontade pode fazer com que o corpo realize algo contrário à sua natureza, como colocar o pé no fogo ou em água muito fria, e coisas semelhantes: embora isso seja contrário à natureza, ainda assim o pé o fará imediatamente quando isso surgir em sua vontade etc.

5E isso porque a vontade não se divide conforme as partes dos recipientes do corpo, para se revestir dentro delas como luz interior (Or Pnimi), exatamente de acordo com sua constituição, etc.;

mas, antes, circunda todos eles como luz circundante, sem nenhuma divisão. Por isso, governa-os e pode realizar algo contrário à natureza; e [ela] é o nível que está acima do conhecimento (Daat)

(E este é o significado de “com toda a tua força”. Veja o que está escrito a respeito dessa vontade em Torah Ohr, no discurso que começa com “E Moshe reuniu”, onde se diz que “há vontade e há vontade”, etc.; e no final do discurso que começa com “E falou, etc.: Erguei a cabeça de toda a congregação dos filhos de Israel, etc., segundo seus crânios (legulgelotam)”; e o que está escrito no discurso que começa com “E estas são as leis”.

Ora, no discurso que começa com “E agora, que se engrandeça”, mencionado acima, e no discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”, foi explicado que, para que essa vontade seja atraída para a alma, ela é atraída por meio das mitsvot. E este é o significado de “Se caminhardes segundo os Meus estatutos”: para que se chegue ao nível de “caminhardes”, isso se dá por meio de “Meus estatutos”, etc.

E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Erguei [...] segundo seus crânios”, mencionado acima: para que se chegue a esse nível, isso também se dá por meio dos levitas; e este era o significado de “E, quando o Mishkan acampar, os levitas o erguerão”, como será explicado.)

E exatamente o mesmo ocorre no alto: a vontade suprema é chamada de nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como está escrito sobre isso em Torah Ohr, no discurso que começa com “Que tragam vestes reais, etc.”;

veja ali. E o significado de “circunda todos os mundos” é que ela não se divide em partes, etc.; antes, é o nível de luz circundante sobre todos eles igualmente, sem nenhuma divisão. Por isso, é chamada de “circundante” (sovev),

pois é como a analogia de um círculo físico, no qual não há aspecto algum de acima e abaixo. Assim também, por analogia, é no alto: o nível da vontade suprema, bendita seja Ele, é o nível da luz que circunda todos os mundos, que circunda todos os mundos igualmente, sem que haja nela aspecto algum de acima e abaixo.

6Como está escrito: “Como as trevas, assim também a luz; até mesmo as trevas não são escuras para Ti, etc.” — pois todos são iguais, sendo “como nada diante Dele”. Veja também o que está escrito a esse respeito no maamar que começa com “E contarás a teu filho naquele dia, etc.”

E este é o sentido do versículo: “Acaso não preencho os céus e a terra?” — igualmente, sem nenhuma divisão entre o alto e o baixo: o nível de Kéter (a Coroa),

que é a vontade suprema, bendito seja Ele, chamada de a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), na qual não há nenhum aspecto de alto e baixo, pois circunda e envolve todos os mundos igualmente, como mencionado acima; e como está escrito em [Sefer Shel] Beinonim (Tanya), capítulo 48; veja lá.

(E o sentido do versículo no qual está escrito: “A terra inteira está repleta de Sua glória” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que preenche interiormente todos os mundos para lhes dar vida e se divide em partes, como mencionado acima.) E este é [o sentido de] “Santo” três vezes, etc.

Isto é, trata-se do nível da luz abrangente dos três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá; e como está escrito a esse respeito na explicação sobre [o versículo] “E agora, rogo, que se engrandeça”, mencionado acima. Veja também o que está escrito a esse respeito no maamar que começa com “Ergue teu cajado”: em termos gerais, os dois níveis mencionados acima são chamados de nível da ordem da cadeia descendente dos mundos (seder hishtalshelut) e aquilo que está acima da ordem de hishtalshelut.

Pois a cadeia descendente de Beriá, Yetsirá e Assiá, um a partir do outro, é a cadeia descendente do pensamento, da fala e da ação: a extensão da fala a partir do pensamento é chamada de hishtalshelut, etc. Assim também no serviço [a D'us], no pensamento, na fala e na ação: da contemplação se estende a fala, na qual se pronunciam palavras de Torá, e a ação, na prática das mitsvot.

Mas o nível que está acima de hishtalshelut é a vontade, “o desejo do coração” (re’uta deliba), etc. (Veja também o que está escrito a esse respeito sobre [o versículo] “Quem contou, etc., e a quarta parte de Israel, etc.”)

7Resumo. (A questão da luz que circunda todos os mundos na alma: o nível da vontade; o nível do Crânio (Gulgalta), “com todo o teu poder”. E assim também no alto: a vontade, a luz que circunda todos os mundos.)

83. Este é, pois, o significado do Mishkan, o nível de “E habitarei dentro deles”: pois o significado da Tenda do Encontro (Ohel Moed) é a união e a extensão do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) à luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E este é o significado de “E Me encontrarei contigo ali”, uma expressão do vínculo e da união do Santo, bendito seja Ele, com Israel,

segundo o sentido da expressão “E o homem conheceu, etc.” (como está escrito no discurso que começa “No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”, mencionado acima, e no discurso que começa “Nasso”, acima). E este é o significado do caminhar do nível dos “que caminham entre os que permanecem de pé”, como está escrito

em Me’orei Or, letra hei, ao final da seção 10: “‘Caminhar’ (halichah) é um termo para união (zivug): ‘segue pelo caminho’ — o Yessod (fundamento) de Nukvá (o feminino / Malchut); ‘com um pé abençoado’, que é Yessod.” Fim da citação.

E isso corresponde ao que está escrito no discurso que começa “Os olhos de todos esperam por Ti”, na explicação de “Seu marido é conhecido nos portões”: “conhecido” (noda) é uma expressão de união e acoplamento, como em “E o homem conheceu, etc.” E este é [o significado de] “E saberás hoje e levarás [isso] ao teu coração, etc.”;

veja ali. E este é [o significado de] “nos portões”: são os cinquenta portões de Biná, que se estendem do cérebro de Biná ao coração. E este é o sentido de “os olhos de todos (kol)”, conforme a ideia de “o coração vê”, etc.; e quando isso é absorvido no âmago do ponto do coração, então ela é chamada de kallah (noiva).

9E veja também o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa com “Quando saíres, etc.”, [sobre] “uma mulher de bela aparência (yefat to’ar), etc.”, a respeito de “e depois poderás ir a ela e ser seu marido”:

isto é, o nível do autossacrifício (mesirut nefesh); e isso corresponde a “prostrar-se com o rosto em terra” (nefilat apayim) e ao nível de Ne’ilá, que é a culminação das ascensões. Fim da citação. E veja o que está escrito em Torah Ohr, no discurso que começa com “E Yaakov se estabeleceu”; estas são as suas palavras:

“Ora, no tempo em que o Templo Sagrado (Beit Hamicdash) ainda existia, esse nível — ‘o desejo do coração’ (re’uta deliba) — era atraído da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no recinto do Santo dos Santos, etc.,

como está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya): que a vontade da pessoa seja anulada à Sua vontade, bendito seja Ele; e como está escrito: ‘Pois sereis uma terra desejável (eretz chefetz), etc.’” Fim da citação.

10Isto é, pois o desejo (chefets) é o deleite e a dimensão interior da vontade: que a pessoa esteja no estado de “Minha carne e meu coração anseiam, etc.” E isto, por analogia, é a união, o nível de “E teu anseio será por teu marido”,

e ele sacia a sede dela, etc. Este é o significado de “Ficarão satisfeitos e se deleitarão com Tua bondade, etc.” [e] “Então te deleitarás em Havayá, etc.”

11E este é o assunto dos filhos de Kehat, que fazem descer a luz interior (Or pnimi), o nível do deleite e do desejo; e os filhos de Gershon fazem descer a vontade e a [luz] circundante, etc.

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Encontramos o Mishkan chamado Mikdash (Santuário).” Isso indica que são dois níveis, embora, apesar disso, o Mishkan seja chamado Mikdash.

E o assunto é como está escrito em Torah Ohr, sobre [o versículo] “E Yehudah se aproximou dele”: o Mishkan era uma morada temporária do Santo, bendito seja Ele, e o Mikdash era uma morada permanente; isso foi explicado sobre [o versículo] “Quão boas são as tuas tendas, Yaakov.”

12E o assunto é o seguinte: pois está escrito: “Lembro-me, em teu favor, da bondade da tua juventude, do amor dos teus dias nupciais, de como Me seguiste no deserto.” Pois, enquanto estiveram no deserto, ainda estavam no nível de costas com costas (achor be’achor), e no Mikdash estavam no nível de face a face (panim befanim); e assim está escrito em Me’orei Or, letra mem, seções 57 e 89. E o nível de costas com costas é apenas o nível da subjugação (iskafya),

mas o nível de face a face é quando se chega ao nível de transformar a escuridão em luz (is’hapcha chashocha linehora). E este é o significado de “uma terra desejada”, como está escrito em Torah Ohr, Parashat Tetsavê, no discurso iniciado por “Lembra-te”, sobre Amalek. E por isso era necessário que fossem os levitas [a] erguer

o Mishkan. E, como está escrito no discurso iniciado por “Levantai ... segundo os seus crânios”, mencionado acima, na explicação de “E, quando o Mishkan acampar, os levitas o erguerão”: o significado de “e, quando o Mishkan acampar” é que, quando o nível do Mishkan descer de sua posição, seu erguimento será realizado pelos levitas; isto é, na alma do homem neste mundo inferior, cuja luz desceu e se revestiu no corpo e na alma animal,

esta é, portanto, a orientação: despertar na própria alma o nível das guevurot sagradas (forças de contenção); elas se dividem em três níveis: Guershon, Kehat e Merari, conforme será explicado; e, por meio delas, o erguerão.

13Isto é, elevá-la do nível de sua descida, para que se apegue ao D'us vivo. E isso segue a linha do que foi explicado sobre [o versículo] “Estes são os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho etc., o serviço dos levitas”.

Pois, por meio do serviço dos levitas, que é o canto — e este é o assunto de Pesukei deZimra (Versículos de Louvor) —, eles elevam o nível do Mishkan, que é Malchut (soberania), ao nível do “Mishkan do Testemunho”, isto é, Abá e Imá (Chochmá e Biná), “dois companheiros” etc.,

o nível de [o Nome] Yah. E isso se assemelha ao assunto mencionado no Zohar, Parte I, [Parshat] Vayeishev, fólio 183, no final do lado b, sobre [o versículo] “como uma cidade que está unida, etc.”

E, nessa mesma linha, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Encontramos que o Mishkan é chamado Mikdash.” Isto é, trata-se do nível de “Ele não cessou de estimá-la até chamá-la ‘Minha mãe’ etc.”

14Resumo. O assunto do Mishkan é o assunto da união, chamada de caminhada. “Os olhos de todos”: a kallah (noiva). “Seu marido é conhecido às portas.” “Uma terra de desejo”: deleite; e “teu anseio será por teu marido”.

Mas o Mishkan é uma morada temporária, o nível de subjugação (iskafya) e de costas um para o outro: “teu caminhar atrás de Mim”. E o Mikdash é transformação (is’hapcha), face a face. Por isso, “Quando o Mishkan acampar, os levitas o erguerão”. “Os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”: por meio do serviço dos levitas.

“Como uma cidade que está unida.” 4. E agora, o despertar da vontade suprema, bendito seja Ele, que é o nível de “Santo”, o nível da luz circundante (Or Makif), como mencionado acima, para que o “Santo” mencionado acima habite dentro de suas entranhas, etc. —

é despertado e atraído para baixo por meio do nível de Gershon, pois eles eram os que carregavam as cortinas do Mishkan, como está escrito: “E carregarão as cortinas do Mishkan e a Tenda do Encontro”.

15E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no Midrash que, assim como está escrito: “Aquele que estende os céus como uma cortina”, assim também é o assunto das cortinas do Mishkan; este é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como está escrito sobre [o versículo] “como as cortinas de Shlomo”, no final do discurso que começa com “Sou negra, mas formosa”.

E por meio desta emanação do nível da luz que circunda todos os mundos, expulsa-se o mal, como está escrito: “É melhor refugiar-se em Havayá, etc.”, [e] “Em Nome de Havayá eu os abaterei”; pois a [luz] circundante cega os olhos das forças exteriores.

E este é o significado de [o nome] Gershon, derivado da expressão “E ele o expulsou (vayegarshehu), e ele foi, etc.”: pois ele expulsa o mal que há dentro de si por meio da anulação de sua vontade diante da vontade suprema, bendito seja Ele.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Anula a tua vontade diante da vontade Dele, etc.”: que anule a própria vontade diante da vontade suprema tanto no nível de “afasta-te do mal”, não desejando de modo algum essas coisas,

como no nível de “faz o bem” (que deseje o que antes não desejava, e que não deseje o que antes desejava); pois, por meio da anulação de sua vontade, etc., ele transforma sua natureza, convertendo o amargo em doce, etc.

Como mencionado acima, a vontade governa todos os membros do corpo, etc., e pode transformar a natureza, como mencionado acima; portanto, quando ele anula sua vontade diante da vontade suprema, bendito seja Ele, pode transformar sua própria natureza.

Pois a vontade está acima da escolha e do conhecimento (Daat), como mencionado acima: o pé não tem absolutamente nenhuma escolha contra a vontade quando ele deseja colocá-lo no fogo, etc., pois o pé o faz imediatamente, sem qualquer escolha própria.

16E isso porque a vontade está acima da escolha e do conhecimento. Mas, primeiro, [vem] “Faze da vontade Dele a tua vontade”; esta é a vontade inferior, que está de acordo com o intelecto, e pertence ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), “com toda a tua alma” etc.

E depois, “Anula a tua vontade” é o nível da autoanulação (bitul) e do afastamento completo, para que a vontade superna brilhe nele. E este é o sentido das cortinas do Mishkan, o nível de “Aquele que estende os céus como uma cortina”.

(E veja o que está escrito sobre o significado de “Os céus são o Meu trono”, no discurso que começa “Pois assim como os novos céus” etc. E, por isso, primeiro os filhos de Merari devem erguer as tábuas, o nível de “madeira de acácia em pé”: este é o sentido de “com toda a tua alma”, pois a isso se chama “estar em pé”: “Tão certo como vive Havayá, perante Quem estive”.

E depois é preciso haver “os que caminham entre os que estão em pé”, e este é o sentido das cortinas do Mishkan. Mas “os que caminham” [significa] duas modalidades de caminhada: este é o sentido de Gershon e Kehas, de baixo para cima e de cima para baixo etc. E este é [o significado de] “E caminharei entre vós”: duas modalidades de caminhada etc.)

E exatamente assim é no Alto: a vontade superna, bendito seja Ele, é mais elevada que o nível da escolha e do conhecimento etc. E o significado é que a escolha se dá no conhecimento (Daat) etc.,

pois, com seu conhecimento, escolhe o bem etc. e rejeita o mal etc.; e esse discernimento se dá por meio do conhecimento, como mencionado acima; conforme está escrito: “E escolherás a vida” etc.

(pois a escolha pela qual escolhe a vida etc. se dá por meio do conhecimento, que discerne que a vida é boa para ele e a morte é má para ele). E, no Alto, o nível chamado escolha, que se dá no conhecimento etc., [é]

o nível da Árvore do Conhecimento, que é “a árvore do bem e do mal”. E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “Quem contou o pó de Yaakov”. Mas o nível da vontade superna, bendito seja Ele, está acima do nível da escolha e do conhecimento, pois é mais elevado que a Árvore do Conhecimento do bem e do mal etc.

(Como mencionado acima na analogia: a vontade pode agir de modo contrário à natureza, pois alguém pode pôr o pé no fogo se assim desejar, e o pé não tem escolha alguma, como mencionado acima.)

E assim também ocorre no serviço [a D'us]: a anulação da vontade, pela qual a pessoa anula sua vontade diante da vontade suprema, bendito seja Ele, está inteiramente acima da escolha e do conhecimento, etc.

Pois a escolha se dá por meio do conhecimento, etc., como está escrito: “E escolherás a vida, etc.”; e o nível da anulação da vontade está acima do conhecimento e da escolha, como mencionado acima.

E isto é o que está escrito: “Havayá está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”: este é o nível da anulação da vontade mencionado acima, que é a invocação feita em verdade.

E isto é [o sentido de] “Darás verdade a Yaakov”. (Pode-se ainda explicar o significado de Gershon com base no que está escrito: “E com a abundância do produto (geresh) das luas”, e Rashi explica que a terra faz brotar e produz [frutos] de mês em mês. Assim, o crescimento dos frutos da terra é chamado geresh, uma expressão de expulsar (gerushin), pois os faz sair da potencialidade para a realidade,

e saírem da ocultação para a revelação. E assim também explica Radak em seu Michlol, a respeito de geresh yerachim: é o período em que os frutos despontam e florescem pelo poder da lua, como se a lua os impelisse para fora.

E assim também, em cada alma há um amor oculto; e que ele saia da ocultação para a revelação é o sentido de “Quem (mi) revelou este segredo a Meus filhos, etc.”: “Quem” é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como no sentido de “Quem criou estes, etc.”

E isto é o sentido dos filhos de Gershon, portadores das cortinas: o nível da luz que circunda todos os mundos; e, por meio desse poder, eles fazem o amor oculto sair da ocultação para a revelação. Isto é semelhante ao sentido de “E com a abundância do produto das luas”: ela impele e faz o amor oculto sair da ocultação para a revelação; e como está escrito a respeito [do versículo] “Melhor é a repreensão manifesta do que o amor oculto, etc.”. E é nessa linha que o Pardes explica)

(Sha’ar 29, capítulo 4) O assunto dos dois gerishin, que são Chessed e Guevurá: pois Tiféret os expulsa de seu lugar, move-os para a linha do meio e os inclina para Chessed.

E assim também se pode dizer aqui, a respeito de Gershon, [que isso significa] essas duas expulsões: ele expulsa a alma animal e afasta o mal; com isso, o bem que há na alma animal será expulso de seu lugar e inclinado para Chessed e para o amor, para alcançar o nível de “com todo o teu coração”, com teus dois impulsos;

e assim também expulsa e traz à revelação o amor oculto que há na alma divina, etc. E pode-se dizer que o significado de geresh yerachim deriva do termo rei’ach (aroma), [como em] “Ele sentirá (vaharicho) o temor de Havayá”, conforme está escrito a respeito de “Recolhi (arisi) minha mirra” e a respeito de “E Yehoshua enviou, etc.”, [e] “e Yericho”; e o que está escrito no discurso que começa “Vê, o aroma de meu filho, etc.”

17Resumo. O assunto das cortinas: “Aquele que estende os céus como uma cortina.” “Para se refugiar etc.”, “Eu os cortarei.” “Anula a tua vontade”; e, primeiro, é preciso “Faz [a vontade Dele ser] a tua vontade”, a vontade inferior.

“De pé”: “madeira de acácia em pé”, Merari. Gershon: “E ele o expulsou.” Geresh yerachim. “Quem revelou este segredo”, “Quem criou estes”. “E ele sentirá o aroma”, “o aroma de meu filho”.

185. Ora, tudo isso corresponde ao nível dos filhos de Gershon, que carregaram as cortinas do Mishkan etc. Isto é: o nível de Gershon consiste em expulsar o mal por meio da anulação da vontade, anulando-a diante da vontade suprema, bendito seja Ele etc.,

pois, por meio disso, ele expulsa o mal etc.; pois, por meio disso, atrai do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o nível de “Santo”, para que ela habite em suas entranhas etc., como mencionado acima.

19E por isso os filhos de Gershon carregavam as cortinas do Mishkan, que correspondem ao nível circundante e envolvente, como está escrito: “Aquele que estende os céus como uma cortina, etc.”

Mas o serviço dos filhos de Kehat era carregar a mesa, a menorá, a Arca e a cobertura da Arca (kaporet), etc., “pois o serviço das coisas sagradas estava a cargo deles; eles as carregariam sobre os ombros, etc.”

E o significado de Kehat deriva da expressão “e a ele se reunirão (yikhat) os povos”, que exprime reunião e união, etc. Pois o serviço dos kehateus é carregar sobre os ombros o serviço das coisas sagradas, etc.,

isto é, a mesa, a menorá, a Arca, etc. E o significado é que esses utensílios do Mishkan correspondem ao nível do ponto central dentro do círculo, pois o círculo envolve e circunda o ponto, etc.

(Pois a essência do propósito é o ponto; assim também, os céus correspondem ao nível de uma cortina e de uma luz envolvente e, apesar disso, “no pensamento, a terra veio primeiro”, etc. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Não se glorie o sábio, etc., mas nisto se glorie aquele que se gloria, etc.”, [e] “e justiça na terra”.

E veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “Este mês será para vocês”, na explicação de “Disse Rabi Yitschac: A Torá deveria ter começado somente por ‘Este mês será para vocês’, etc.”; veja lá.

E, de modo semelhante, há o conceito dos círculos (igulim) e da linha (yosher): a raiz da linha é mais elevada do que a dos círculos, pois os círculos correspondem ao nível de nefesh e a linha, ao nível de ruach, etc.; ainda assim, os círculos correspondem às luzes envolventes da linha, ao nível de “Aquele que estende os céus como uma cortina”.

Só que, apesar disso, o nível da linha é como o ponto em torno do qual gira o círculo inteiro, etc. E veja Reishit Chochmá, Sha’ar HaKedushá, capítulo 2, sobre o conceito de que o Shabat corresponde ao nível de um ponto. E veja o que está escrito sobre o conceito de “um ponto em seu palácio” no discurso que começa “Vejam, Eu [ponho diante de vocês], etc.”;

Ali também se compreende que o ponto é mais elevado do que o palácio que o circunda: pois o ponto é Chochmá suprema (sabedoria), e o palácio que o reveste é Biná (entendimento), como está escrito no Zohar, Parte I)

(fólio 15a e fólio 20a), e no Mikdash Melech (ali e ali): que o nível do círculo são as cortinas que se estendem como uma tenda sobre o Mishkan, como está escrito: “Aquele que estende os céus como uma cortina”, conforme mencionado acima.

E este era o serviço dos filhos de Guershon, conforme mencionado acima. Mas o serviço dos filhos de Kehat é carregar os recipientes do Mishkan mencionados acima,

que pertencem ao nível do ponto central que o círculo circunda, conforme mencionado acima. Pois a arca, que ficava no Santo dos Santos, é o nível da Torá, pois nela estavam colocadas as Tábuas etc.

20E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Desde que o Templo Sagrado foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu mundo senão os quatro côvados da halachá, somente etc.” E o nível da Torá provém do ponto central em torno do qual o círculo gira,

pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, e em Chochmá repousa a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), de maneira revelada, como está escrito: “Havayá com Chochmá”,

isto é, no nível da luz interior (Or Pnimi); ao passo que o nível do círculo é luz circundante (Or Makif), ainda oculta; e o propósito último é a luz interior e a revelação. Veja também o que está escrito sobre isso na Parashá Vaetchanan, no maamar que começa com “E amarás”. Da mesma forma, também as mitsvot práticas emanam do ponto central.

21Ora, embora a Torá e as mitsvot provenham do ponto central, como mencionado acima, sua raiz é, não obstante, mais elevada até mesmo que o círculo que envolve o ponto, como é dito no Sefer Yetzirah: “Seu começo está encravado em seu fim, e seu fim, em seu começo, etc.”

E o significado é que seu começo está encravado especificamente em seu fim, etc. Portanto, a Torá e as mitsvot, que foram rebaixadas até aqui embaixo, revestindo-se de assuntos físicos, etc., têm uma raiz muito elevada, acima até mesmo do círculo que envolve o ponto, etc.

Pois seu fim está encravado especificamente em seu começo, etc. E o significado é que a Torá e as mitsvot têm sua raiz no ponto central, etc., e a raiz do ponto, etc.,

é mais elevada que o círculo, etc.; pois o essencial é o ponto, e o círculo existe apenas para envolver e circundar o ponto.

Como está escrito: “Pois Ele é exaltado, exaltado, etc.”, como mencionado em outro lugar (que diante Dele todos os [luzes] circundantes são considerados como nada, da mesma forma que a [luz] interior, etc.; veja lá).

E é por isso que se recita uma bênção antes de cumprir cada mitsvá, etc.: “que nos santificou com Seus mandamentos, etc.” O significado é que, por meio do estudo da Torá, que “provém de Chochmá”, e por meio das mitsvot práticas,

que são mais elevadas que a Torá, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Grande é o estudo, pois conduz à ação, etc.”, pode-se atrair o nível de santidade (kodesh), para que resida dentro das próprias entranhas, etc.;

isto é, no nível de luz interior: pois as 248 mitsvot positivas provêm de Sua vontade, bendito seja Ele, e foram rebaixadas até aqui embaixo, revestindo-se de coisas físicas, como tsitsit e tefilin, etc. Mas é precisamente “o fim da ação” que está encravado no começo.

22E este é [o sentido de] “que nos santificou, etc.”: por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot práticas, é possível atrair do nível da santidade (kodesh), para que ela habite dentro de suas entranhas, como mencionado acima.

E este é o sentido do que está escrito: “De David, quando mudou seu gosto (ta’amo) diante de Avimelech.” O significado é que Melech (rei) é o nível do atributo de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele, que dá vida a todos os mundos,

como está escrito: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos, etc.” E Avi Melech (“pai do rei”) é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) — que é o nível de Sua vontade, bendito seja Ele, como mencionado acima. “Quando mudou seu gosto, etc.”: o significado é que essa é a diferença entre os seis dias de trabalho e o Shabat.

Pois, nos seis dias de trabalho, o serviço consiste apenas em subjugar (le’achfaya) a própria vontade, enquanto no Shabat ele é o nível da anulação completa da vontade, de modo que a pessoa não tenha nenhuma outra vontade.

E este é [o sentido de] “quando mudou seu gosto”: é o nível da anulação completa da vontade, em que a pessoa transforma a vontade que tinha, etc., para que seja somente para D'us.

E este é o nível do Shabat, quando se chega ao nível da transformação completa da vontade (que é o nível da anulação da vontade). E este é o sentido de “quando mudou seu gosto”: que realmente mudou seu gosto.

Isso, diferentemente dos dias da semana, quando há somente o nível da subjugação (iskafya), etc., e não o nível da transformação (is’hapcha). (Ora, a intenção aqui é que o nível de “quando mudou seu gosto” corresponde a Kehas, por meio de [o princípio de que] “por meio de Chochmá, eles são refinados”. Porém, no Midrash Rabbah)

(Parashat Bamidbar, capítulo 3, fólio 215b) Gershon é explicado como “forte como um dente (shen)”, etc. E este é o sentido de “quando mudou (beshanoso) seu gosto … e o expulsou (vayegarshehu), etc.”,

pois o nível de “quando ele mudou (beshanoso)” também deriva do termo shen (dente), como está escrito sobre [o versículo] “e brancos de dentes, por causa do leite”, que se refere ao refinamento dos atributos emocionais (midot), etc. E isso é “e ele o expulsou”: expulsar o mal, etc. E o nível de Kehas é explicado ali a partir do termo “se o ferro ficar embotado (kehah)”

e isso corresponde ao que está escrito ali: “e Ele não [mostra] um rosto, [pois eles] o estragaram”. E a respeito dos levitas está escrito: “E o levita, ele (hu), realizará o serviço”; pois ele atrai o nível de “Ele (hu): este é Atika (o Ancião)” do ocultamento para a revelação, para que se cumpra: “Que Havayá faça brilhar Seu rosto”, etc.

E isso se dá por carregarem a arca face a face, como está escrito sobre esse assunto no discurso que começa com “E eu estava junto a Ele, como um amon”. E, portanto, por meio disso, eles retificam o nível de

“e Ele não [mostra] um rosto”, que é explicado em [Midrash] Rabbah sobre Kohelet [como significando]: quando o Santo, bendito seja Ele, não mostra um semblante acolhedor à geração, por causa da corrupção dos atos maus que há na geração, etc. (veja ali, sobre este versículo, no fólio 111b).

E o conselho para isso é “que ele se fortaleça ainda mais (vachayalim yegaber)”, o nível de teshuvá (retorno), que corresponde a “com força maior (bechayla yatir)”. Ora, teshuvá consiste em restaurar o semblante, face a face; e isso corresponde aos filhos de Kehas, que carregavam a arca face a face, etc.

E veja o que está escrito sobre o assunto da divisória de ferro no discurso que começa com “E farás uma placa frontal (tzitz)”, e sobre a ruptura da divisória por meio de pensamentos de teshuvá; de lá se compreenderá o assunto mencionado acima.

23E com isso se compreenderá o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Faz de Sua vontade a tua vontade, etc.; anula tua vontade diante da vontade Dele, etc.” O significado é que, nos seis dias de trabalho, há apenas o nível de “Faz de Sua vontade a tua vontade, etc.”,

que é apenas o nível de subjugação (itkafya), etc.; e no Shabat há o nível de “Anula tua vontade, etc.”, que é o nível de transformação (it’hapcha), etc.,

como mencionado acima; pois é por isso que se diz no Shabat “De David, quando mudou seu gosto, etc.”; e como está escrito: “Provai (ta’amu) e vede que Havayá é bom, etc.”, [e] “Em Havayá minha alma se gloriará, etc.”

24E isto é o que está escrito: “e apascenta a fé” (re’eh emunah), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel sustenta seu Pai que está nos céus, etc.” E tudo isso é atraído inteiramente à Comunidade de Israel (Knesses Yisrael) por Aharon, o grande sacerdote (Kahana Rabba), que corresponde ao nível do grande amor (ahavah rabbah), etc., pois é ele quem transmite o nível do amor à Comunidade de Israel; e este é o amor oculto que existe em cada um e em cada uma de Israel.

25E isto é [o significado de] “Ergue a cabeça dos filhos de Gershon, eles também”: pois a expressão “erguer a cabeça” é dita a respeito dos filhos de Kehas e dos filhos de Gershon, mas não dos filhos de Merari, como está escrito no Midrash. Pois

está escrito: “E darei a ti caminhantes entre os que estão de pé”. O significado é: “caminhantes” [significa] duas modalidades de caminhar. A primeira é por meio do desejo do coração (re’uta deliba), de baixo para cima; e este é o assunto dos filhos de Gershon.

A segunda é por meio da Torá e das mitsvot, de cima para baixo (como está escrito em Torah Ohr, Parshas Vayeishev, no maamar que começa com “E darei a ti caminhantes, etc.”);

e esta segunda modalidade de caminhar é por meio dos filhos de Kehas. Portanto, “erguer a cabeça” é dito a respeito de ambos, pois “erguer a cabeça”

é o assunto da elevação do chifre (romemut keren), o nível dos “caminhantes”. E o nível dos “caminhantes” precisa ser “entre os que estão de pé”, o nível das “madeiras de acácia em pé”, dos filhos de Merari; por isso não se diz deles “erguer a cabeça”, etc.

E este é o nível das quarenta e duas jornadas que os levitas fizeram com o Mishkan no deserto, etc., todas elas sendo o nível das ascensões, etc.

(pois cada jornada é o nível de uma ascensão): são quarenta e duas ascensões, etc., correspondentes ao Nome de quarenta e duas [letras] que está em “Ana BeKoach”, etc.

E o significado é: no lugar onde acampavam, erguiam o Mishkan; e, quando partiam, desmontavam-no e elevavam-no a um nível mais elevado. Estas eram as quarenta e duas ascensões das quarenta e duas jornadas, etc.

E todas as quarenta e duas jornadas ocorreram inteiramente no deserto, como mencionado acima, pois até mesmo os mundos superiores são chamados de nível de deserto, que é o nível da desolação, o nível do absolutamente inanimado, em comparação com o Santo, bendito seja Ele, etc., como mencionado acima.

E estas foram as quarenta e duas jornadas do Mishkan, que os levitas transportaram pelo deserto, etc.: são quarenta e duas ascensões, todas no nível de deserto, como mencionado acima, pois até mesmo os mundos superiores são chamados, em relação a Ele, de nível de deserto; e isto basta a quem compreende.

(Isto é: o nível dos seis dias da semana é o nível da jornada do Mishkan, quando o desmontavam, etc., pois ascendem de elevação em elevação, etc.; e Shabat é o nível do acampamento, quando o erguiam, etc., pois ascendiam a um nível elevado e ali acampavam, estendendo ali as cortinas do Mishkan; e assim se deram todas as quarenta e duas jornadas.)

Ora, tudo isso está “na mão de Itamar, filho de Aharon, o sacerdote, etc.” E o significado é que Itamar corresponde às combinações das letras da Torá.

Pois Itamar deriva da expressão isamar, encontrada na Guemará, que designa algo aprendido por si mesmo, etc. (em iídiche, “es iz gelernt gevoren”, “foi aprendido”; esse é o sentido de isamar: que se aprende espontaneamente). E isto corresponde ao que está escrito: “E coloquei Minhas palavras em tua boca, etc.”,

[e] “e Minhas palavras, que coloquei em tua boca, etc.”: pois é a palavra de D'us revestida na halachá, que ele pronuncia com a boca, etc. (e como mencionado em outro lugar; veja ali).

E este é o nível de Itamar, pois tudo está “na mão de Itamar”, como mencionado acima. E veja sobre o tema de Itamar em Me’orei Or, letra alef, seção 140.