ביאור ע״פ נשא

1Uma explicação sobre [o versículo] “Faz a contagem (Nasso).”

2Ora, está escrito: “O Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram.” E o Ramaz explica, [em] Parashat Pinchas, fólio 221, que isso se refere a três mãos: a mão grande, a mão forte e a mão erguida,

que estabelecem o Santuário e o Mishkan, para que possa haver a descida e a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, do Mundo de Atsilut (Emanação) a Beriá, Yetsirá e Assiá; pois nisso consiste o Mishkan e o Santuário, como está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 53.

3No entanto, na verdade, não há qualquer comparação entre eles: que a Luz Infinita (Or Ein Sof) habite em Beriá, Yetsirá e Assiá, que são limitados e foram trazidos à existência como algo a partir do nada. E o mesmo se aplica à revelação do Emanador, bendito seja Ele, em Atsilut, pois Atsilut também não tem absolutamente nenhuma comparação com o Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele;

tudo isso, porém, foi estabelecido por “Suas mãos”. E veja o que está escrito a esse respeito sobre [o versículo] “Os olhos de todos voltam-se para Ti com esperança”, etc., “Tu abres Tuas mãos”:

isto é, é preciso fazer na alma um recipiente capaz de receber a revelação da Luz Infinita. E veja também o que está escrito a esse respeito em Torah Ohr, Parashat Mishpatim, no discurso que começa com “Não haverá mulher que aborte nem estéril”, sobre o tema do “cálice das salvações”, etc. (E veja também Emek HaMelech, Shaar 6, final do capítulo 66, e Shaar 14, capítulo 85.)

E, como a feitura desse recipiente se dá por meio do nível de Guevurá (contenção), conforme o ensinamento “A pessoa deve sempre despertar sua inclinação boa contra sua inclinação má”, este é, portanto, o tema dos três levitas.

E no Talmud, no primeiro capítulo de Kesubos, fólio 5, final do lado a, Bar Kappara ensinou: “As obras dos justos são maiores do que a obra dos céus e da terra”, pois, a respeito da obra dos céus e da terra, está escrito: “Também Minha mão fundou a terra, e Minha mão direita estendeu os céus” (Isaías, capítulo 48),

isto é, uma mão para cada obra, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Ele estendeu Sua mão esquerda e criou a terra; estendeu Sua mão direita e criou os céus”. Já a respeito da obra das mãos dos justos, está escrito: “O lugar que preparaste para Tua morada, Havayá; o Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram.”

Isto é, mesmo em uma única obra — o Templo — o texto menciona duas mãos. Assim explicam os Tosafot naquele lugar, e isso também é citado no comentário de Rashi sobre o Chumash (Parashat Beshalach, 15:17).

E veja o Maharsha sobre Kesubos, naquele lugar, em Chiddushei Aggados: a explicação é que, na obra dos céus e da terra, as duas mãos — que são Chessed (bondade) e Guevurá — ainda não haviam se unido; antes, “Os céus são os céus de Havayá”, etc. Porém, por meio da obra dos justos, os dois níveis se unem, etc.;

e que por isso o Mishkan foi construído por meio de Betsalel e Oholiav: pois Betsalel significa “à sombra de D'us” (betzel E-l), “A bondade de D'us [dura] o dia inteiro”, e Oholiav, da tribo de Dan, corresponde ao nível de Guevurá, etc.; isto é, para unir o atributo de Guevurá a Chessed e à compaixão, etc. Veja lá.

4E suas palavras estão de acordo com o que está escrito no Midrash Rabbá, Vaerá, capítulo 12, sobre [o versículo] “Tudo o que Havayá desejou, Ele fez, nos céus e na terra”, etc. Veja ali.

E a explicação do assunto é que os céus são o nível das luzes abrangentes (makifim), isto é, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E este é [o sentido de] “E Minha mão direita estendeu os céus”: “Tua mão direita, Havayá, é gloriosa em poder”; trata-se do poder da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é ilimitado, etc.

Mas o nível da terra, que é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos” (como está escrito no discurso que começa “E o número dos filhos de Israel será”), recebe do nível de Sua mão esquerda, à maneira de “Ele disse ao Seu mundo: ‘Basta!’”, etc., para que tudo esteja num estado de limite e fim.

(E veja, a respeito do tema “Também Minha mão”, etc., “e Minha mão direita”, etc., em Chaguigá, capítulo 2, fólio 12a; Menachot, fólio 36, fim do lado b; o Midrash Rabbá, Bereshit, fim do capítulo 1; Bechukotai, capítulo 36;

em Eichá, fólio 68a, na passagem que começa “Aconteceu certa vez com Miriam, filha de Nachtom”; o Zohar, Parte I, fólio 30a; Parte II, fólio 20a; Parashá Bo, fólio 37a; Yitrô, fólio 83b; Parte III, Pinchas, fólio 247a.)

Mas, por meio das ações dos justos, as duas mãos se unem; isto é, eles fazem descer a revelação da luz do nível de sovev kol almin ao nível de memalê kol almin. E o recipiente para essa revelação é o conceito do Santuário de D'us,

que é o recipiente no qual deve haver a revelação da santidade suprema, sovev kol almin. E este é o nível de Tsion (veja o Midrash Rabbá, início de Parashá Kedoshim; o Zohar, Parte III, fim de Parashá Haazinu, fólio 296b; e Meorei Or, letra mem, fim da seção 89).

E este é [o sentido de] “Suas mãos estabeleceram”. E este também é [o sentido de] o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (em Sanhedrin, capítulo Chelek, fólio 92a, e em Berachot, capítulo 5, fólio 33a):

“Grande é o Santuário, pois foi colocado entre duas letras, como está dito: ‘Tu fizeste, Havayá, o Santuário, Ado-nai’, etc.” Isto é, ele une os dois Nomes, Havayá [e] Ado-nai, que correspondem à luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e à luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que são a raiz de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), etc.

E no Zohar, Parte III, Shelach, fólio 161b, explica-se “o Santuário, Ado-nai” à luz de “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”, etc. Veja ali. E veja o que está escrito adiante, na Parashat Shelach, sobre [o versículo] “E agora, que o poder se engrandeça”.

5Ora, koach (“poder”) também equivale a duas vezes yad (“mão”): isto é, a união de dois níveis de “mão”, de modo que se tornem um, conforme “Tua mão direita, Havayá, é gloriosa em poder (koach)”.

E este é também o sentido de “Grande é o conhecimento (de’ah), pois foi colocado entre duas letras”; pois “E Me encontrarei contigo ali” (venoadti) contém as mesmas letras de venodati (“e serei conhecido”), [indicando] que a união se dá por meio de Daat (conhecimento). Veja também o que está escrito no discurso que começa “No deserto do Sinai, na Tenda da Reunião”.

E este é também o sentido das três mãos, embora na Guemará sejam mencionadas apenas duas mãos, que são Chessed (bondade) e Guevurá (contenção);

mas [há três] porque aquilo que une os dois níveis é Tiféret (beleza), a linha média, que une Chessed e Guevurá para que se tornem um; e este é o sentido de Daat, que une Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), conforme o sentido de “Desta vez [ele] se unirá”, como será explicado adiante.

E isso ocorre porque sua raiz está acima dos dois níveis e ascende até Kéter (a Coroa) (e veja o que está escrito em Iggeres HaKodesh sobre [o versículo] “E a obra da caridade será paz”).

Isto é: para que a luz de sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos) seja atraída para memalê kol almin (a luz que preenche todos os mundos), é necessário que isso se dê por meio de uma atração proveniente da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima até mesmo do nível de sovev kol almin, etc. E este é o sentido da mão erguida.

E isso é conforme o sentido de “Pois Ele é exaltado, exaltado”, etc. Veja também o que está escrito em Torah Ohr, Parshas Beshalach, ao final do discurso que começa “Cantarei a Havayá”; e em Megillas Esther, ao final do discurso que começa “Para embriagar-se em Purim”, sobre “Pois uma mão está sobre o trono de Yah”, etc. Veja lá.

E com isso será resolvida [a seguinte dificuldade]: pois, aparentemente, a resposta ainda não é suficiente, isto é, o que Tosafos escreveu em Kesubos ali: “Mas, na obra dos justos, numa única obra, como o Templo Sagrado, está escrito ‘duas mãos’”; fim da citação.

Pois é possível apresentar uma dificuldade quanto a isso: está explicado no Midrash Rabbah (Nasso, capítulo 12, fólio 249, coluna c) sobre [o versículo] “No dia em que Moshe terminou de erguer o Mishkan”:

“o Mishkan”, que equivale ao mundo, etc. Como assim? Está escrito: “No princípio, D'us criou os céus”, etc.,

e está escrito: “Aquele que estende os céus como uma cortina” (Psalms 104); e, a respeito do Mishkan, está escrito: “E farás cortinas de pelos de cabra para uma tenda”, etc. Veja ali a exposição extensa.

E, sendo assim, as cortinas do Mishkan são como o nível do céu, e os demais elementos do Mishkan são como as coisas que há na terra (veja ali no Midrash),

então, embora a respeito do Mishkan estejam escritas duas mãos, não se trata de duas mãos numa mesma coisa, mas das duas mãos que há no mundo, uma vez que também no Mishkan há céu e o nível da terra.

Nesse caso, as duas mãos de “Tuas mãos”, escrito a respeito do Santuário, significam a direita para o nível do céu, que são as cortinas do Mishkan, e a esquerda para o nível da terra que há no Mishkan.

6Então, em que sentido as obras dos justos são maiores do que a obra dos céus e da terra? Portanto, somos forçados a dizer que a explicação principal é que, no Santuário, os dois níveis das mãos, por assim dizer, foram verdadeiramente unidos e tornaram-se um;

isto é, a extensão e revelação da luz de sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos), chamada “direita”, no nível de memalê kol almin (a luz que preenche todos os mundos), chamada “esquerda”, como está escrito: “Tu és poderoso para sempre, Ado-nai.”

7E está escrito: “Falarão da glória de Teu reinado e contarão Teu poder”: pois o nível de Seu reinado (Malchut), que é a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), vem a existir por meio de guevurot (contenções) e contrações (tsimtsumim), etc.

Mas, por meio da obra dos justos, eles fazem descer a revelação do próprio Nome Havayá para dentro do Nome Ado-nai, como está escrito: “E Havayá está em Seu santo Templo (heichal)”: heichal tem o mesmo valor numérico que Ado-nai, etc. Por isso, no Santuário pronunciavam o Nome tal como está escrito, ao passo que nas províncias [pronunciavam-no] por seu nome substituto.

E essa união de Suas duas mãos, por assim dizer, ocorre por meio do nível da mão erguida, etc.; pois esse nível é a descida da revelação na dimensão interior (pnimiyut).

(E veja-se também, a respeito de “Tu os trarás”, etc., “o fundamento para Tua morada”, etc., em Kesubos, capítulo 5, folio 62b; Bava Basra, capítulo 8, folio 119b; em Avos, no fim do capítulo “Os Sábios ensinaram”; no Talmud de Jerusalém, Berachos, capítulo 4, sobre a Mishná “Deve dirigir seu coração para o Santo dos Santos”; Midrash Rabbah, Tetzaveh, capítulo 38, folio 134b;

Bamidbar, capítulo 4, folio 217b; Nasso, capítulo 12, folio 249c; em Shir HaShirim Rabbah, folio 25a, no fim [da passagem sobre] “Como a torre de David”; e na Pesichta de Eichah, na passagem que começa “Rabbi Yitzchak abriu: ‘Porque não serviste’”; e em Shir HaShirim Rabbah, no fim [da passagem sobre] “Fez suas colunas de prata”, folio 22b;

o Zohar, Parte I, Vayeshev, folio 183, fim do lado a; Parshas Pinchas, folio 221a. E, a respeito das três mãos: Parshas Eikev, folio 272, fim do lado b, e o comentário de Ramaz ali. E veja-se o que está escrito sobre [o versículo] “Erguei as mãos [em] santidade”, no discurso que começa “Saí e contemplai”.)

8Resumo. O significado de “o Santuário, Ado-nai”: o Arizal, de abençoada memória, explica que se trata de fazer o recipiente para receber a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof); e isso se dá por meio de “Suas mãos”.

E também é explicado na Guemará que, na feitura do Santuário, duas mãos, por assim dizer, foram unidas: sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos) e memalê kol almin (a luz que preenche todos os mundos). E a união de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção) se dá por meio da linha central, Daat (conhecimento) [e] Tiféret (beleza), etc. E este é o significado das três mãos: a mão grande, a mão forte e a mão erguida.

92. Ora, as três mãos são três níveis: contração (tsimtsum), expansão e prolongamento. (Pois contração, expansão e prolongamento são os três níveis do yud, hei e vav do Nome Havayá;

portanto, são elas que estabelecem o Santuário de D'us, que é o hei final do Nome Havayá. E este também é o significado das três vezes “sagrado”, até que se prolongue e se torne “toda a terra está cheia de Sua glória”, como está escrito no discurso que começa “Cantai e alegrai-vos” e na explicação sobre [o versículo] “E serei santificado”.

Mas a relação entre os três níveis mencionados acima e o assunto das três mãos pode ser explicada de acordo com o que o Ramaz escreve ali, na Parashat Ekev: que yad (“mão”) significa as quatro letras do Nome Havayá e o preenchimento do Nome Havayá, que tem dez letras; e há três preenchimentos: [os Nomes] Av (72), Sag (63)

[e] Mah (45); estas são as três mãos. E é sabido que o Nome Av está em Chochmá (sabedoria), que é o yud do Nome; o Nome Sag está em Biná (entendimento), que é o primeiro hei do Nome; e o Nome Mah está em Zeir Anpin (os atributos emocionais), que é o vav, etc.) E esses são precisamente os níveis das três famílias de levitas que carregavam o Mishkan: Guershon, Kehat e Merari.

Portanto, quando Lea deu à luz Levi, disse: “Desta vez, meu marido se unirá a mim, pois lhe dei três filhos”

(e veja o que está escrito a respeito disso na Parashat Vayechi, sobre [o versículo] “Judá, a ti”, e na Parashat Vayetzei, no discurso que começa “E Lavan tinha duas filhas”); pois Lea é a mãe dos filhos, que são as seis extremidades (vav ketzavot) de Atsilut: Reuven é Chessed (bondade), etc.;

e Lea é o nível do pensamento, a dimensão exterior (chitsoniyut) de Biná, que é a mãe e a fonte dos seis atributos emocionais (midot), todos os quais se expandem e nascem por meio do pensamento. E veja o que está escrito no discurso que começa “Estes são os registros do Mishkan”, sobre o significado de “Quem criou estes”.

10E este é [o sentido de] “o nome da mais velha era Leah”: isto é, o nome da hei grande, etc. E veja o Midrash Rabbah, Vayetzei, capítulo 70. E o sentido de “meu marido se unirá a mim” é o seguinte:

a raiz do surgimento essencial de todos os mundos — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá — está no nível do pensamento; isto é, naquilo que surgiu no pensamento diante d’Ele, bendito seja, [que] “não há rei sem um povo”,

como diz a afirmação: “Eu reinarei”. De um único pensamento como esse, todos os mundos descenderam numa cadeia (hishtalshelut) e foram criados, com todos os detalhes da divisão de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá.

Mas, na verdade, que Ele tenha a vontade de dizer “Eu reinarei” também é somente como está escrito: “Havayá reina; Ele está vestido de majestade”; isto é, não é

como no caso de um rei de carne e sangue, ao qual a vontade se aplica verdadeiramente, etc.; ao passo que, no Alto, ela é somente o nível de uma vestimenta, como foi explicado acima.

11Portanto, para que a vontade suprema, bendito seja Ele, fosse estendida a este nível de pensamento, Leah disse e pediu: “Desta vez meu marido se unirá a mim”; isto é, que haja uma união real do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, com este pensamento.

E esse é o sentido de “meu marido (ishi) se unirá”, conforme “Naquele dia Me chamarás ‘meu marido’ (ishi)”. E veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso que começa com “E se uma mulher fizer um voto”; também

pois Yaakov é “a barra central” que “atravessa de uma extremidade à outra”, isto é, a união e a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, aos mundos.

(E veja o que está escrito sobre isso em Parshat Tsav.) E esse é o sentido de “desta vez”: especificamente por meio do nível de Levi, conforme está escrito no Midrash Rabbah, Vayetse, capítulo 71, sobre [o versículo]

“Por isso chamou seu nome Levi”: “Levi: este está destinado a acompanhar (lalvot) os filhos até seu Pai nos céus.” E veja sobre isso no Zohar, Parte II, Shemot, fólio 19a; Mishpatim, fólio 104a.

De acordo com isso, a raiz do nível de Levi é Daat (conhecimento), que une Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), e, da mesma forma, Tiféret (beleza), que une Chessed (bondade) e Guevurá (contenção). Há também uma explicação nesse sentido no Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada “Levi”, com base na afirmação do Zohar, Parte III, Parshat Shelach (fólio 174a),

e em Parshat Shemot (fólio 11, final do lado b), ao explicar “Um homem da casa de Levi foi”: “o lugar da Chochmá suprema e aquele rio se unem como um só e nunca se separam”, etc.;

como está escrito: “Este Leviatã que formaste”, etc. Veja ali. E no Mikdash Melech sobre Parshat Shemot, no mesmo lugar, em nome de Rabi Chaim Vital: que acompanha constantemente, etc.

12E, como está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, capítulo 6: a união de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) é constante e nunca cessa, pois, se cessasse por um único instante, todos os mundos deixariam de existir. Pois

a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e a formação de algo a partir do nada devem ser constantes, como está escrito em Sefer Shel Beinonim, Parte II; e não apenas a formação de algo físico a partir do nada,

mas também [aos] seres espirituais. E este é o sentido da união de Chochmá e Biná: pois “Chochmá é encontrada a partir do nada (ayin)”, e Chochmá é koach mah (“o poder do ‘quê’”), autoanulação (bitul).

Portanto, a Luz Infinita (Or Ein Sof) repousa somente em Chochmá (e veja o que está escrito a esse respeito na Parashat Vaetchanan, no discurso que começa com “E amarás”); e mesmo em Biná a Luz Infinita repousa

somente por estar revestida em Chochmá, e Chochmá está revestida em Biná. Isto é, Biná é chamada “algo” (yesh), e a união de Chochmá e Biná é o fluxo do nada para algo, etc.

13E essa emanação deve ser verdadeiramente constante. Essa união se dá por meio de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento): pois o “algo” de Biná está incluído e anulado no “nada” de Chochmá, e ali o “algo” não está separado, D'us não o permita;

mas, por meio disso, ela se torna fonte para a emanação do nada para o algo efetivo, como está escrito: “E um rio sai do Éden”, etc., “e dali se divide”, etc.

Por isso, a união de Chochmá e Biná é chamada “a casa de Levi”, “meu marido se unirá a mim”, pois “eles nunca se separam”; o que não ocorre com a união de Tiféret (beleza) e Malchut (soberania), que se unem [somente] em certos momentos. Por analogia, o pensamento flui continuamente do intelecto,

e este é o aspecto de “um rio sai do Éden”, que sai e flui continuamente; em contrapartida, a emanação para a fala ocorre em certos momentos: “tempo de calar e tempo de falar” (e veja o que está escrito a esse respeito na explicação sobre [o versículo] “Até este montão é testemunha”). Mas quanto ao que está escrito: “Desta vez [ele] se unirá a mim”:

além disso, pode-se explicar “desta vez” como sendo especificamente por meio de Levi, como explica o Pardes na entrada “Levi”: ele corresponde ao nível de Daat (conhecimento), que une e conjuga Chochmá e Biná,

há ainda este outro ponto: embora a união de Chochmá e Biná seja constante, a união interior de Chochmá e Biná não é constante; para esta, porém, é necessário

uma elevação de mayin nukvin (águas femininas), como está escrito ali no Pri Etz Chaim e no capítulo 11. E este é [o sentido de] “E Ele o colocou no Jardim do Éden para trabalhá-lo e guardá-lo”, com duas letras hei: para fazer descer a luz às duas letras hei do Nome. E, embora mesmo sem isso “um rio sai”, etc.,

continuamente, “cujas águas nunca cessam”, isso ocorre apenas na medida determinada para dar vida aos mundos; mas é preciso “trabalhá-lo”, para fazer descer um acréscimo e um aumento de luz, etc. E este é o sentido de “Desta vez [ele] se unirá a mim”, etc.;

E isto é o que foi explicado acima sobre o significado de “meu marido se unirá”: que a vontade suprema, bendito seja Ele, seja atraída para este nível de pensamento, etc. Este é o sentido do primeiro versículo do Shemá: entregar a própria alma (mesirut nefesh) em [a palavra] “Um”; pois é precisamente por meio disso que se atrai a união interior de Chochmá e Biná.

14E este é também o serviço do levita, como está escrito: “E o levita, ele (hu), realizará o serviço.” “Ele” (hu) é Biná (entendimento); isto é, ele une e conecta Chochmá (sabedoria) e Biná.

E esta questão é como está escrito no Zohar: Levi está relacionado a Leviatã. E o sentido de “Este Leviatã que formaste para brincar com ele” é explicado no Siddur, no discurso sobre a bênção do zimun; e também

o riso e o deleite provêm da anulação do “algo” (bitul hayesh) (como está escrito em outro lugar, em Parshas Pinchas, sobre [o versículo] “Ordena aos filhos de Israel”);

E a razão pela qual a anulação do “algo” é chamada Leviatã é, como foi mencionado acima, que Levi e Leviatã expressam união: a união do “algo” com o “nada”, que é a união de Chochmá e Biná.

E, da mesma forma, de baixo para cima: isto é, o “algo” é anulado no “nada”; este é o nível de Leviatã e dos “peixes do mar”, como está escrito em outro lugar, em Parshas Beshalach, sobre [o versículo] “Então Moshe cantou”,

a respeito da diferença entre a terra seca e o mar: as criaturas do mar não são vistas do lado de fora etc.; isto corresponde ao nível do “algo” verdadeiramente anulado no “nada”. Já as criaturas da terra seca, o “algo” é uma entidade separada etc. E veja ali que este é precisamente o nível dos levitas; isto é, porque Levi é o nível de Leviatã.

15E este também é o nível de Moshé, sobre quem se diz: “E o que somos nós”; isto é, porque “Eu o tirei da água”. E a respeito disso se diz: “Um homem da casa de Levi foi”, etc., “e ela concebeu e deu à luz”, etc. A expressão “um homem (ish) da casa de Levi” significa algo semelhante à declaração: “Desta vez, meu marido (ishi) se unirá a mim”.

E, de modo semelhante, há o nível de entregar a própria alma (mesirut nefesh) em [“Um”]: tornar-se nulo na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e, por meio disso, a união interior é atraída de nada a algo, etc.

16Ora, o propósito da união interior de Abá e Imá (Chochmá e Biná) no Shemá, que é a união de yud-hei, consiste em fazer descer mochin para Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (Malchut), para que haja a união de vav-hei.

Isto é, que também em Zeir Anpin e Nukvá haja a união e a ligação mencionadas acima; e esta é a descida de sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos) para memalê kol almin (a luz que preenche todos os mundos) em Beriá, pois Malchut é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá. E isto é o que está escrito no Zohar, Parashat Korach (fólio 178b), sobre [o versículo] “E o levita realizará o serviço”: “Como está dito,

‘Pois Havayá, Ele é Elokim’”: isto é, unir Zeir Anpin e Nukvá, que são chamados Havayá [e] Elokim, como está escrito no Mikdash Melech, ali. E o serviço do levita consiste em fazer descer este acompanhamento e esta ligação.

E este é também [o sentido de] “Um homem da casa de Levi foi e tomou uma filha de Levi”: ela é o nível de Malchut, chamada “filha de Levi”, porque Abá e Imá a prepararam, etc. E no Zohar, Mishpatim, no início do fólio 104a: “Levi é a ligação de tudo.”

17E esta atração para baixo se dá por meio de “e falarás delas”, isto é, palavras de Torá. Veja também o que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “o serviço dos levitas sob a direção de Itamar”, etc.:

Itamar é uma expressão de itmar (“foi dito”), termo usado na Guemará; “Então os que temem Havayá falaram [uns aos outros]”; “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”. E, por meio disso, o acompanhamento e a união mencionados acima também são atraídos para Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (Malchut);

isto é, por meio de primeiro [haver] autossacrifício (mesirut nefesh) em [a palavra] “Um”, no Shemá, etc. (Veja também o que está escrito na Parashá Acharei, no discurso que começa “Pois neste dia ele fará expiação”, sobre o significado e o conteúdo de “e falarás delas”, etc.; veja ali em detalhes.)

E este é o sentido de “Eu o tirei da água”, e também o conceito dos “peixes do mar que vão para a terra seca”: atrair para baixo também este bitul; e isso se dá por meio da Torá, etc.

E este é o sentido de “o Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram”, conforme está escrito sobre [o versículo] “E reverenciai Meu Santuário”: este é o nível da Torá. Veja também o Likkutei Torah do Arizal sobre Zechariah, acerca de [o versículo] “Naquele dia acontecerá”: no futuro, o nível de vav-hei,

que são Zeir Anpin e Nukvá, também estarão no nível de yud-hei, “dois companheiros”, etc. E este é o sentido do que está escrito no Zohar, Parte I, Vayeshev, fólio 183, fim do lado b: “pois a Mãe se uniu à Filha e elas se tornaram como uma só”.

Veja também o que está escrito ao final do discurso que começa “Canta e alegra-te, filha [de Tsion]”, e o que está escrito sobre o Zohar, Parashá Shelach, fólio 171a, acerca de [o versículo] “E acontecerá naquele dia que águas vivas sairão de Jerusalém”, etc. Veja ainda sobre o tema dos levitas no Zohar, Parte II, Shemot, fólio 18b.

18Ora, na maioria dos lugares, entende-se que os levitas pertencem ao nível de Guevurá (contenção), como está escrito no Pardes, na entrada “Levi”. E em Me’orei Or, letra lamed, seção 14: “Levi, em Biná (entendimento)

ou em Guevurá; e o que me parece mais próximo é que toda linha direita é Kohen e toda linha esquerda é Levi, etc.; e há três tipos de guevurot e, por isso, há três famílias: Kehas, Gershon e Merari”; fim da citação.

19E é possível conciliar as duas opiniões: os levitas pertencem ao nível de Daat (conhecimento) e também ao nível de Guevurá (contenção), pois Daat inclui Chessed (bondade) e Guevurá, e nele estão os cinco Chassadim

e as cinco Guevurot; e pode-se dizer que a raiz dos levitas está na coroa de Guevurá (itrá deGuevurá) dentro de Daat. Assim explica o Ramaz no final da Parashat Korach, embora ele, de abençoada memória, explique isso especificamente a respeito do nível de Kehat.

E veja o que está escrito sobre [o versículo] “E Korach, filho de Yits’har, tomou”, e o que está escrito no discurso que começa “Regozijar-me-ei grandemente”, etc., “minha alma exultará”, etc.: em Rosh Hashaná, isso corresponde ao nível de “Sua mão esquerda sob a minha cabeça”, etc.

E também se compreenderá melhor o assunto de “Desta vez [ele] se juntará”, à luz do que está escrito no Zohar, Parte I, Chayei Sarah (fólio 133a): “Uma vez que ela foi colocada”, etc. E isso é

o assunto dos três levitas, Kehat, Guershon e Merari: por meio de Guershon e Merari, “ela é colocada entre os dois braços”, a mão grande e a mão forte; e Kehat é quem faz descer a unidade superior.

E isso é “Suas mãos estabeleceram”. (E veja ainda sobre o assunto de “E o levita, ele realizará o serviço” no Zohar, Parte III, fólio 171a e fólio 183b; Parte II, fólio 114a. E veja também no Zohar, Parashat Pinchas, fólio 250b, sobre [o versículo] “E um homem da casa de Levi foi”, etc.;

e veja o comentário do Ramaz no final da Parashat Korach e na Parashat Behaalotechá, no fólio 151b, sobre [o versículo] “Toma os levitas”, etc.; e, um pouco antes, no fólio 150, sobre [o versículo] “Certamente construí para Ti uma casa de habitação”, a respeito de “o Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram”. E veja o Likkutei Torah do Arizal no início de Yechezkel, citado em Sefer Shel Beinonim, capítulo cinquenta.)

20Resumo. As três mãos são contração (tsimtsum), expansão e extensão para baixo, para a construção do hei inferior; e este é o assunto de “Desta vez meu marido se unirá a mim”.

“Chamarás [a Mim] ‘meu marido’”: que seja estendido ao nível do hei grande, Leah, o nível do pensamento. E, de acordo com isso, Levi é o nível de Daat (conhecimento), que une Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), o nada e o algo.

21“E o colocou no Jardim do Éden para cultivá-lo”, e para atrair luz adicional; isso se dá por meio da autoanulação (bitul) do “algo” no “nada”, que é o conceito de Levi, “acompanhar os filhos até seu Pai no Céu”.

“Este Leviatã que formaste para brincar”, como no conceito dos “peixes do mar”. Por meio disso, atrai-se a união de yud-hei e, depois, atrai-se o nível de vav-hei; isso se dá por meio do estudo da Torá.

Na maioria dos lugares, porém, a indicação é que os levitas pertencem à linha da esquerda, pois a união e a ligação são despertadas pela linha da esquerda, como está escrito: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, etc.; e este é o conceito de Rosh Hashaná. (E veja o que está escrito na parashá “Estes são os registros do Mishkan”, etc., sobre “o serviço dos levitas”, etc.)

223. Ora, esses três levitas carregavam o Mishkan pelo deserto. E todo o propósito era este: o deserto é o lugar e a morada onde as forças externas extraem seu sustento; por isso, não crescem ali cereais nem plantas.

Por isso, foi justamente ali que carregaram o Mishkan, [ao longo de] quarenta e duas jornadas, correspondentes ao Nome de quarenta e duas [letras] de Ana Bechoach, a fim de subjugá-las e remover a escuridão que oculta; e, por meio disso, poderia então haver uma revelação da Divindade,

para que se realizasse o nível de “meu marido se unirá a mim”. E eles faziam descer uma revelação da Divindade, tanto do Emanador, bendito seja Ele, para Atsilut, quanto de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá; pois, por meio de seu despertar, despertavam também uma [resposta] do Alto, para que Ele Se revestisse no pensamento “Eu reinarei”, etc. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Estes são os registros do Mishkan”.

Ora, é sabido que há mundo, ano e alma (olam, shaná, nefesh), cujas iniciais formam ashan; portanto, tudo o que existe no mundo existe, em particular, na própria alma da pessoa (e, por meio do serviço da alma, a revelação será trazida ao mundo no tempo vindouro);

isto é, assim como no Mishkan havia, em termos gerais, três níveis — os recipientes do Mishkan, as tábuas do Mishkan e as cortinas do Mishkan —, esses níveis também existem na alma da pessoa: o cérebro, o coração e o fígado, etc.,

que são semelhantes aos recipientes que havia no Mishkan: a arca e sua cobertura, o altar interior, o altar exterior, etc. (e veja o que está escrito no discurso que começa “E tirareis água”); e os ossos, que são os membros e os recipientes exteriores, são semelhantes às tábuas do Mishkan.

E a pele e a carne constituem o nível das vestimentas, como está escrito: “De pele e carne Tu me revestiste”; sua raiz provém do nível das [luzes] circundantes (makifim). Isso se assemelha às cortinas sobre o Mishkan: linho, lã púrpura e peles de tachash, etc.

(Em outra versão: esses três níveis são luzes, recipientes e vestimentas; pois no cérebro, no coração e no fígado estão revestidos nefesh, ruach e neshamah, que são luzes, e isso corresponde à arca e à menorá, etc.;

e os ossos e os membros exteriores, e igualmente as tábuas do Mishkan, são recipientes etc.; e a pele e a carne são vestimentas, assim como as cortinas do Mishkan. E tudo vem a dar no mesmo, pois as luzes estão revestidas nos recipientes interiores.)

E, para compreender todos esses níveis no serviço [divino]: está declarado no Midrash e no Zohar, Terumah, fólio 170a, sobre [o versículo]: “E farás as tábuas para o Mishkan de madeira de acácia, eretas” etc.:

“Serafins de pé acima d’Ele” etc. E o sentido de “de pé” segue a linha do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, em Berachot, capítulo 3, fólio 22a, sobre [o versículo]: “E as farás conhecer a teus filhos” etc.,

“o dia em que estiveste de pé diante de Havayá, teu D'us, em Chorev”; e eles explicaram: assim como lá [foi] com temor e reverência, também aqui [deve ser] com temor e reverência. Vemos, portanto, que o nível de estar de pé é o temor e a reverência.

E o assunto é como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Sotá, capítulo 7, fólio 39a): “‘Estar de pé’ significa apenas silêncio, como está dito: ‘Esperei, pois não falavam; ficaram de pé e não responderam mais’” (em Jó, capítulo 32, [versículo] 16).

Esse silêncio é o nível da autoanulação (bitul): por causa do temor e da reverência, a pessoa fica de pé e silencia todos os seus próprios desejos. Esse é o conceito da anulação da vontade: “E, além de Ti, nada desejo na terra”,

isto é, que, ao menos, não tenha outra vontade que não seja dirigida a D'us, bendito seja Ele. E este é o início do serviço: “Com isto Aharon virá ao Santuário”,

isto é, o início do serviço está no nível do temor inferior (yirá tataá), e disso decorre o nível de estar de pé mencionado acima. E veja sobre o conceito de “estar de pé” no Zohar, Parte III, no início da Parashá Vaetchanan, e na Parashá Tetsavê, fólio 183a.

Somente depois [vem] “E te darei lugares para caminhar entre os que estão de pé”; e este é o nível das cortinas do Mishkan, que ficavam sobre as tábuas de pé; pois as cortinas eram de lã azul (techelet) e lã púrpura, e techelet é uma expressão do anseio da alma por se extinguir (kelot hanefesh) no nível do amor.

23E “peles de tachash”: Targum Onkelos [traduz como] sasgona, pois ele se alegrava (sas) com muitas cores, como consta em Shabat, capítulo 2, fólio 28a; isto é, seis cores, que são os seis atributos superiores (midot) que vêm depois do nível de “madeira de acácia, de pé”; e este é o nível de “E darei a ti lugares para caminhar entre os que estão de pé”.

24Ora, a Arca e sua cobertura são os recipientes interiores, pois a Torá estava depositada na Arca, e “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”; e a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como luz interior ocorre especificamente em Chochmá.

Isto é: a Luz Infinita, bendito seja Ele, é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e a luz e a revelação só podem existir no nível de luz interior no nível de Chochmá, exclusivamente.

No entanto, na Arca ela estava coberta, e sua revelação se dava na Menorá, como está escrito: “e a Torá é luz” (pois está escrito: “e a Torá da bondade está em sua língua”, e está escrito: “de Sua direita, uma lei de fogo”, etc.; e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E Moshe reuniu”).

E “por meio de Chochmá eles são refinados”: pois, por meio da Torá, realizam-se todos os refinamentos, mediante os mandamentos positivos e as proibições: refinar o bem e elevá-lo por meio dos mandamentos positivos, e erradicar o mal por meio das proibições. E o refinamento principal se dá especificamente por meio dos recipientes interiores,

isto é, o altar, sobre o qual eram oferecidos os sacrifícios, enquanto os resíduos eram levados para fora; e é isso que está escrito: “E retirará as cinzas”, pois elas eram levadas para fora, isto é, para dar às forças externas um lugar de onde pudessem extrair sustento dos resíduos

(E mesmo nos próprios resíduos ainda há refinamento: é isso que está escrito primeiro, “E levantará as cinzas”, etc., e depois, “E retirará as cinzas”; e o significado da elevação das cinzas é explicado em outro lugar.) Mas o núcleo interior das 288 centelhas era refinado e incorporado à Divindade.

Por isso, os filhos de Kehat carregavam os recipientes interiores, pois [Kehat] deriva da expressão “e a ele se reunirão (yikhat) os povos”, uma expressão de reunião, como explica Rashi; isto é, nele e por seu intermédio as 288 centelhas são reunidas e congregadas, para serem incorporadas no alto.

Por isso, ela é chamada “a mão erguida”, pois eleva e faz subir as centelhas das profundezas mais baixas até as alturas mais elevadas. E assim também ocorre com a pessoa: o refinamento principal se dá nos recipientes interiores — o cérebro e o coração

e o fígado: pois o alimento entra no estômago e é refinado ali; então, o resíduo é expelido, e a parte mais selecionada sobe ao fígado e ao coração e ali se transforma em sangue; do coração, sobe ao cérebro e ali se torna força vital (chayus) para a alma

(e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Eu durmo, mas meu coração está desperto”, e veja o Zohar, Parte III, Parshas Shelach, fólio 161b); e quando a pessoa reza e estuda com a força dessa força vital, a força vital é absorvida na divindade.

25Resumo. A questão de as três famílias dos levitas carregarem o Mishkan: há na alma o nível do Mishkan; os órgãos internos — o cérebro, o coração e o fígado — são como os recipientes do Mishkan; os ossos são o nível das tábuas do Mishkan;

a pele e a carne são como as cortinas. E a questão dos ossos, o nível das tábuas que permanecem de pé, é o nível do temor e da autoanulação (bitul); as cortinas são o nível daqueles que “caminham entre os que estão de pé”; e o cérebro, o coração etc. [correspondem] ao estudo da Torá: “por meio de Chochmá (sabedoria), eles são refinados.”

264. E este é também o significado da mirra (mor) que havia no incenso, “mirra e cássia”, etc. (Pois o incenso oferecido sobre o altar interior também é um nível de refinamento, como se sabe: as onze especiarias do incenso serviam para elevar e refinar dentre as onze coroas da impureza. Veja também o Zohar, Parte II, no fim da Parashat Vayakhel.)

(fólio 219a): “Vem e vê: qual é a diferença entre a oração e o serviço do incenso”, etc.; e também no Zohar HaRakia, ali, e no Ramaz, no fim da Parashat Bo (no fólio 40b),

sobre o tema da elevação e do refinamento realizados por meio do incenso; e na Parashat Korach (fólio 177b); e no Zohar, Parte III, Parashat Tsav (fólio 30b). Veja também o que está escrito no discurso que começa “Esta é a dedicação do altar”, no discurso que começa “E tirareis água” e no discurso que começa “Vê, o aroma de meu filho”.

Agora, daqui em diante começa também a introdução à explicação do tema de Merari. O principal lugar em que a mirra é mencionada na Torá é em relação ao óleo de unção: “E tu, toma para ti especiarias escolhidas: mirra pura (mor deror), quinhentos [siclos].”

E o assunto é o seguinte: a mirra é uma especiaria feita do sangue coagulado de certo animal; assim explicam os Gueonim. O Ramban escreveu que outros perguntaram como o sangue de um animal impuro poderia ser usado no incenso e no óleo sagrado; veja ali o que ele respondeu. Veja também o Tur, Orach Chaim (seção 216).

Isso segue a ideia de que “o sangue se transforma e se torna leite”: isto é, aquilo que é refinado e o mal transformado em bem por meio de itcafya e it’hapcha (subjugação e transformação); então disso se torna o nível de “um aroma agradável” (re’ach nicho’ach), isto é, uma elevação de mayin nukvin (águas femininas) para atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para a Chochmá suprema;

e, assim como uma fragrância restaura a alma, fazendo-a brilhar com maior intensidade no intelecto (mochin), Chochmá e Biná (entendimento), da mesma forma, por meio da elevação de mayin nukvin proveniente dos refinamentos realizados embaixo, através do serviço da pessoa em itcafya e it’hapcha, isso se eleva como uma fragrância, de modo que, por meio disso, haja nicho’ach, satisfação (nachat ruach), e uma descida de Sua essência e Seu ser, bendito seja Ele, ao nível de Chochmá e Biná.

Pois, tal como Ele é em Si mesmo, diz o Tikkunei Zohar: “Sábio, mas não com uma sabedoria conhecida; entende, mas não...”, etc. Portanto, para que haja uma descida da luz a Chochmá e Biná, de modo que Ele seja chamado pelo nome “Sábio”

(com uma sabedoria conhecida, que é a Chochmá de Atsilut, como está escrito em outro lugar, no maamar que começa “Eis que [eles são] um só povo”, etc., na Parashá de Noach), isso deve ocorrer por meio do incenso, o nível de fragrância e elevação de baixo para cima, a mirra, etc.

Por meio disso, eles se ligam e revivem a alma, para que a luz de Sua essência e de Seu ser seja revelada, acrescentando luzes em Atsilut. E é por isso [que se chama] ketoret, expressão de ligação (kishur): “o vínculo da fé”.

Pois o Targum traduz “e ela amarrou um fio escarlate [à] sua mão” por vekatres al yedeih. E isso segue a ideia do que está escrito: “e sua alma está ligada à sua alma”.

E também a respeito de Yehonatan e David está dito: “A alma de Yehonatan estava ligada à alma de David, e Yonatan o amava como à sua própria alma” (em I Samuel, chapter 18, [verse] 1).

E isso segue a ideia do que está escrito: “Porque ele desejou a Mim”, etc. E veja Midrash Rabbah, Vayishlach, chapter 80: “com três expressões de amor”, etc.: “com apego, com desejo e com deleite”, etc. Veja lá.

E este é o sentido de “e os hakshurim eram de Yaakov”: o significado de hakshurim (“os ligados”) é que a santidade da Luz Infinita, bendito seja Ele, foi absorvida e ligada ao mais íntimo de seu ser, como uma estaca que não se move.

(Veja sobre isso no Zohar, Part I, Vayetzei, folio 162b; e veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa “E se uma mulher fizer um voto”, e veja o que está escrito sobre [o versículo] “E serei santificado entre os filhos de Israel”, e no maamar que começa “E amarás”, etc.).

E a mirra pura do óleo da unção serve para atrair de cima para baixo; isto é, para que haja uma atração e revelação da Chochmá para baixo. Isso ocorre por meio da segunda mirra, que está no óleo da unção; [pois] o óleo é o nível de Chochmá.

(e veja o que está escrito no maamar que começa “Vim para o Meu jardim” etc., “Colhi a minha mirra” etc.; e veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, Parashat Emor) (fólio 89a):

que o óleo de unção provém de Mocha Stimaá (o cérebro oculto), e que é isso o que está escrito no Raaya Mehemna, Parashat Behar, fólio 109b: que ele provém do lado esquerdo, a respeito do qual se diz: “E santificarás os levitas”,

isto é, do nível de Guevurá (contenção) de Atik, que está revestido em Mocha Stimaá; desse nível é atraído o aspecto de “E santificarás os levitas”, como escreve ainda o Ramaz, em Parashat Tisa, em seu comentário sobre o Raaya Mehemna ali, fólio 188, no início do lado a.

E este é o significado do que está escrito: “Óleo e incenso alegram o coração” (em Provérbios, capítulo 27, [versículo] 9), conforme explicado no Zohar, Parte III, Vayikra (fólio 8a),

e em Parashat Tzav (fólio 34a e fólio 30b), e em Parashat Acharei (fólio 58, final do lado b). E o significado de “coração” é conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘E no dia da alegria do seu coração’: isso é a construção do Templo Sagrado.”

E o significado de mor deror é uma expressão de liberdade (cheirut), à maneira de “gravado (charut) nas tábuas”; e em Emek HaMelech explica-se que isso é o Yessod (fundamento) de Abá, que ilumina em Biná. Veja também Pardes, verbete “Mar”, e Zohar, Parte I, no final de Parashat Lech Lecha

(fólio 95b e fólio 96, final do lado a). E todos os refinamentos mencionados acima foram realizados por meio das quarenta e duas jornadas: “e partiram… e acamparam”,

pois as jornadas e os acampamentos correspondem ao nível de “correr e retornar” (ratzo veshov) e, no Alto, em sua raiz, ao nível de “alcançar e não alcançar” (mati velo mati); e é precisamente por meio de correr e retornar que são atraídos o fluxo e os refinamentos,

como o lulav, que exige especificamente ser agitado (e também no caso dos dois pães sobre os dois cordeiros: “movia-os para a frente e para trás, para cima e para baixo”),

que também é o nível de correr e retornar; e é especificamente por meio disso que se atrai o fluxo, etc. (Veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E os judeus aceitaram”.)

Ora, os filhos de Merari carregavam as tábuas, que eram “madeira de acácia, de pé”, o nível do temor inferior. E é sabido, na intenção mística do Nome Havayá, que há temor no início e temor no fim;

pois as quatro letras do Nome são “temor e amor, amor e temor”: o temor superior é o nível de Chochmá (sabedoria), que está acima até mesmo dos dois níveis de amor,

27e o temor inferior está abaixo do amor. E isto é “Chochmá no início, Chochmá no fim”. E Merari é “a mão forte”, “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, que une o nível do temor inferior ao nível do temor superior; por isso carregavam as tábuas.

E por isso ele é chamado Merari, por causa das duas ocorrências de mor, “mirra”, mencionadas acima; pois ele une essas duas mirras: isto é, a mirra do incenso,

que é o nível de [elevação] de baixo para cima, a elevação de mayin nukvin (águas femininas); e por meio disso, revela-se depois a mirra do óleo de unção, a revelação da Chochmá (sabedoria) de Atsilut, o nível do “óleo sagrado de unção”, o temor superior, a autoanulação superior (bitul) (e veja o que está escrito sobre [o versículo] “Pois Tu és minha lâmpada” em Torah Ohr, Parshas Miketz).

28Resumo. (O assunto do incenso é a elevação de baixo para cima, o nível do aroma; nele havia mirra e, por meio disso, posteriormente [vem] o óleo de unção, de cima para baixo. Nele havia mirra pura: o fulgor de Atik que ilumina Mocha Stimaá (o cérebro oculto), para que haja uma extensão

e, da mesma forma, o Yessod de Abá ilumina Biná. E isto é: “Óleo e incenso alegram o coração”. O nível de Merari é aquele que une os dois níveis de mirra mencionados acima, os do incenso e do óleo.)

295. E os filhos de Guershon transportavam as cortinas do Mishkan, que correspondem ao nível das [luzes] circundantes (makifim); e a respeito delas está dito: “Por ordem de Aharon e de seus filhos”, etc.;

pois as cortinas eram de lã azul, etc., correspondendo aos seis atributos emocionais (midot). Ora, para compreender por que a raiz dos atributos emocionais está no nível das [luzes] circundantes:

o assunto é que, embora os atributos emocionais nasçam do intelecto — pois, por meio da contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como memalê kol almin (a luz que preenche todos os mundos) e sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos), nascem os atributos emocionais, de modo que a alma anseia por expirar (kelot hanefesh),

não obstante, a raiz e a fonte dos atributos emocionais estão acima do intelecto, isto é, na vontade da alma, que está acima do intelecto, Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento). Assim também no Alto: os atributos emocionais de Zeir Anpin nascem de Chochmá e Biná,

contudo, sua raiz e fonte vêm de Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza) de Arich Anpin, que são os atributos contidos na vontade, chamada Kéter (a Coroa); e são aquilo que o Zohar chama de “montanhas de escuridão” (turei chashucha),

pois os atributos emocionais são chamados de “montanhas”, e os atributos contidos na vontade são chamados de “montanhas de escuridão”, porque estão acima do intelecto e não podem ser apreendidos.

(Portanto, a raiz dos atributos emocionais está no nível das [luzes] circundantes: “e sua mão direita me abraça”. Veja o que está escrito sobre esse assunto na explicação de [sobre o versículo] “Põe-me como um selo”, e veja o que está escrito no discurso que começa “Para compreender a explicação do assunto de que os Patriarcas são a Carruagem”, na Parashat Yitró.)

Ora, embora a raiz dos atributos emocionais de Zeir Anpin venha de Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin, ainda assim não há comparação entre eles; assim, Avraham, que correspondia ao nível de Chessed de Zeir Anpin, disse a respeito de si mesmo: “E eu sou pó e cinza”; isto é, em relação à fonte de Chessed, ele é

como a relação da cinza que resta da madeira depois de queimada com a própria essência da madeira, com a qual não tem comparação alguma; assim também é a relação entre o Chessed de Zeir Anpin e o Chessed de Arich Anpin;

pois o Chessed de Arich Anpin é apenas o nível de fonte e raiz dos atributos emocionais, e não atributos propriamente ditos. (Como, por exemplo, a doçura da maçã, que deriva do mazal que a golpeia e lhe diz: “Cresce”: no mazal não há nada da medida e da natureza da doçura física,

mas ali há, por assim dizer, uma suavidade e uma doçura espirituais, que, por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), tornam-se doçura física. Assim também, por exemplo, os atributos emocionais de Atsilut não têm comparação com os atributos que estão em Kéter, que são apenas a fonte e a raiz dos atributos. E este é o sentido de “Pai das misericórdias” (Av HaRachamim): Ele é a fonte e a raiz do atributo da misericórdia;

ao passo que “Pai misericordioso” (Av HaRachaman) significa que Ele é misericordioso com o atributo efetivo da misericórdia, e isso se encontra nas Dez Sefirot de Atsilut. Por isso, diz-se “Pai das misericórdias” na oração de Musaf, e também em Ne’ilah de Yom Kippur. Veja também o que está escrito sobre o sentido de “Pai das misericórdias” na explicação sobre [o versículo] “Sou negra, mas formosa” e no discurso que começa “Pois neste dia ele fará expiação”.)

Ora, para unir os atributos emocionais de Zeir Anpin à sua raiz e fonte, é por meio da “grande mão”; e este era o nível de Aharon, o Kohen Gadol, que pertence ao nível do Chessed de Arich Anpin, chamado “a grande mão”.

Por isso Aharon morreu e foi sepultado em Hor HaHar (“o monte do monte”), pois os atributos de Zeir Anpin são chamados “montes”, e sua fonte, os atributos de Arich Anpin, é chamada “o monte do monte”; ali está a raiz da barba: “a barba de Aharon”.

E, por isso, ele podia fazer com que os atributos de Arich Anpin fossem investidos nos atributos de Zeir Anpin. Por isso seu nome é Aharon: alef, har (“monte”), nun; isto é, os atributos que estão em Kéter, pois as letras de pele (“maravilha”) estão em alef, etc.;

e depois, quando ele os concede e os faz descer abaixo, para que sejam investidos e revelados em Zeir Anpin, isso corresponde ao nun final, que indica expansão e uma longa extensão de cima para baixo (e veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, etc., “e a Ele vos apegareis”).

Portanto, diz-se de Gershon: “por ordem de Aharon”, pois Gershon recebeu esse nome porque expulsa (megaresh) as forças externas; e está dito: “Tua mão direita, Havayá, despedaça o inimigo”: ela expulsa os atributos maus, cuja nutrição provém dos atributos de Zeir Anpin;

mas, quando os atributos que estão acima do intelecto se revelam, eles são expulsos e não têm de onde receber nutrição etc. Tudo isso provém especificamente do nível da direita, ao contrário do nível de Guevurá, pois “a cabeça de Esav está no colo de Yitzchak”.

Portanto, diz-se dele: “por ordem de Aharon”, pois foi por meio de Aharon que houve essa revelação, esse fluxo descendente e essa expansão abaixo, em Zeir Anpin, a partir de Arich Anpin: “a mão direita de Havayá”, pois “não há esquerda nesse Atik”, etc.,

e “Tua mão direita, Havayá, despedaça”, etc. Isso é gerash (“expulsar”) e, em seguida, vav-nun: pois vav indica um fluxo descendente, e nun indica um fluxo que desce ainda mais.

30Portanto, no transporte do Mishkan, cada um carregava de acordo com seu nível. E Gershon, “por ordem de Aharon”, unia e fazia descer a revelação dos atributos de Arich Anpin em Zeir Anpin (os atributos emocionais); e depois

podia fazer descer e conceder abaixo a revelação do nível de “Tua mão direita, Havayá, despedaça o inimigo”, por meio das quarenta e duas jornadas, em suas partidas e acampamentos; pois, quando essa luz de Chessed (bondade) do Infinito se revelava, as forças externas eram então expulsas.

Por isso, os filhos de Gershon carregavam as cortinas do Mishkan, que são abrangentes [luzes], feitas de lã azul, etc., e que correspondem aos atributos emocionais cuja raiz e fonte estão em Arich Anpin — os atributos dentro da vontade, o nível das [luzes] abrangentes;

pois ali não cabe falar de um atributo revelado, mas somente do nível de uma [luz] abrangente, a raiz e a fonte dos atributos abaixo, em Zeir Anpin, etc. (E veja o Zohar, Vayikra) (fólio 7, fim do lado b): “por Suas medidas, certamente, como está dito: ‘Por ordem de Aharon e de seus filhos será’, etc.”

E veja o que está escrito sobre o significado de “que desce segundo suas medidas (middotav)” abaixo, no fim do discurso que começa “Quando acenderes as lâmpadas”; e veja acima, na Parashat Bamidbar, no fim do discurso que começa “E [Ele] falou”, etc., “Levantai”, etc., sobre o que está escrito ali a respeito do nível de Aharon, o Cohen, que leva a vontade suprema “à casa de minha mãe”, etc.

E veja o que está escrito sobre o tema das três mãos, no fim do discurso que começa “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”, a respeito de “Pois uma mão está sobre o trono”, etc.

E veja o Pardes, Shaar 21, capítulo 12, e Erchei HaKinuyim, verbete “Yad”: três vezes yad correspondem ao Nome de quarenta e dois [letras]; e assim consta em Etz Chaim, no fim de Shaar Kisei HaKavod.

E esse é o tema das quarenta e duas jornadas, como está escrito em outro lugar, na explicação sobre [o versículo] “Estas são as jornadas dos filhos de Israel”; e veja o Raaya Mehemna, Parashat Eikev (fólio 272, fim do lado b); e veja o que está escrito no discurso que começa “Ide e contemplai”, sobre o significado de “Erguei as mãos em santidade”, etc.

E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E o cohen os moverá junto com o pão das primícias”: que o movimento dos cordeiros de Atséret também é a elevação dos atributos de Zeir Anpin para Chessed, Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza) de Arich Anpin; e, ainda assim, os dois pães, que são a Torá Escrita e a Torá Oral, estão acima dos dois cordeiros. Veja ali.

31E disso também se compreenderá aqui: embora os filhos de Guershon carregassem as cortinas, ainda assim os filhos de Kehat, que carregavam os utensílios — a Arca na qual estavam as Tábuas etc. —, encontram-se num nível mais elevado; e este é o significado de “mão erguida”.

Pode-se dizer também que as três mãos mencionadas acima correspondem igualmente a Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza) de Atik Yomin: pois Merari — “colhi minha mirra” —, a mirra do óleo da unção, corresponde à Guevurá de Atik Yomin, que está investida em Mocha Stimaá (o cérebro oculto); e pode-se dizer que a mão grande corresponde a Chessed de Atik, que está investida em Gulgalta (o crânio); e a mão erguida corresponde a Tiféret de Atik Yomin e a Daat de Atik Yomin etc.;

e de lá provém a raiz da Torá, como escreve o Ramaz no início de Parashat Korach. Veja o que está escrito sobre o Zohar, Vayeshev, fólio 181, a respeito de [“e será muito exaltado”]: “do lado de Yaakov”.

32E ainda se pode explicar, a respeito das três mãos mencionadas acima, que são os três levitas: está explicado em outro lugar, no Siddur, na explicação sobre [o versículo] “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, o sentido de “e as quatro partes (yadot) serão vossas” etc.; isto é, há duas direitas e duas esquerdas.

E isso é o que está escrito: “Sua mão esquerda sob minha cabeça (lerashi)”, e está escrito: “Sua mão esquerda sob minha cabeça (roshi)”: a primeira esquerda é quando aquele que recebe se afasta e se humilha por meio da amargura; ainda assim, ela é chamada “Sua mão esquerda”,

pois o sentido é que a pessoa toma, por assim dizer, a mão esquerda do Santo, bendito seja Ele, “sob minha cabeça”: isto é, contempla, na mente que está em sua cabeça, o seu distanciamento de D'us e, por meio disso, seu coração se torna quebrantado e abatido.

E este é o sentido de “Após Havayá” e, depois, “andareis”: o atributo do amor, o nível de correr (ratzo), o nível em que “a mão direita atrai para perto”. E este é precisamente o sentido de Merari, que corresponde ao nível de “Sua mão esquerda”, e de Gershon,

que corresponde ao nível da direita, como mencionado acima. Mas, depois da corrida, vem o nível do retorno (shov), à maneira de “O povo viu, tremeu e ficou de pé ao longe”.

33E este é o sentido do segundo lado esquerdo, isto é, o lado esquerdo daquele que concede: esse aspecto de “a mão esquerda afasta” não implica um afastamento real, mas sim que haja o aspecto de retorno (shov) ao Um.

Como no caso de “E sua irmã ficou de pé, de longe”, que corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria): “Dize à Chochmá: ‘Tu és minha irmã’”. E o duplo lado esquerdo é o sentido de Merari, duas vezes mar,

isto é, os dois aspectos do lado esquerdo mencionados acima. E os dois aspectos mencionados acima são todos chamados “madeira de acácia, de pé”: o temor inferior e o temor superior, todos denominados posição de pé e autoanulação (bitul), como está escrito: “e ficaram de pé, de longe”. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Vós estais de pé… diante de Havayá”.

34E o duplo direito é o aspecto dos filhos de Gershon, que carregavam as cortinas: Ahavat Olam e Ahavá Rabá. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”, a respeito de “e unifique nossos corações”.

E os filhos de Kehat, que carregavam a arca: isso se relaciona ao que está escrito ali sobre o significado de “e à Sua voz ouvireis”, etc.; também ao que está escrito no discurso que começa com “Lembra e guarda”, a respeito da elevação do nível da Torá, que é chamado “homem” (adam), para ligá-lo e uni-lo à essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), o nível de

“pois Ele não é um homem”, etc. Veja ali. E, nessa mesma linha, está o aspecto de carregar a arca. Sendo assim, o nível de yad corresponde a “e a quinta parte ao Faraó”: o nível da revelação de Atik dentro de Biná, etc.

E veja Me’orei Or, letra yud, seção 27, onde se explica que o duplo direito e esquerdo são Abá e Imá (Chochmá e Biná), e Zeir Anpin e Nukvá; sendo assim, isso corresponde às quatro partes, etc., e à quinta, como mencionado acima.

35Resumo. O assunto dos filhos de Gershon, que carregavam as cortinas: eles unem os atributos emocionais (midot) que estão abaixo do intelecto aos atributos que estão acima do intelecto; e isso é “por ordem de Aharon”. E, por meio disso, ele expulsa os atributos maus,

por meio daquilo que “desce segundo as medidas” do Santo, bendito seja Ele. Pode-se dizer ainda, a respeito das três mãos, na linha de “e as quatro partes serão vossas”: elas são duas direitas e duas esquerdas, no versículo “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça, e Sua mão direita me abraça”, pois o versículo é citado duas vezes no Cântico dos Cânticos.

E este é o assunto dos filhos de Gershon e dos filhos de Merari, pois os filhos de Gershon unem os dois níveis da esquerda. E a quinta é o nível que está acima da direita e da esquerda, onde não há divisão entre Chessed (bondade) e Guevurá (contenção): este é o assunto dos filhos de Kehas, que carregavam a arca, que é o Santo dos Santos.

366. Ora, a respeito dos filhos de Kehat, diz-se “erguer a cabeça”; a respeito dos filhos de Gershon, diz-se “levanta... também eles”; e, a respeito dos filhos de Merari, não se diz “erguer a cabeça”.

E o Midrash Rabá sobre Shir HaShirim explica que é por isso que se diz “também eles”: para que não se diga que são inferiores aos filhos de Kehat; antes, [Kehat vem primeiro] por causa da honra da Torá, da qual se diz: “Ela é mais preciosa do que pérolas (peninim), e todos os teus desejos não se comparam a ela” (em Provérbios, capítulo 3).

E a questão é que as peninim, que são gemas (margaliyot), são algo precioso, a título de analogia; e a Torá é mais preciosa do que tudo o que é precioso.

Como está escrito no Midrash Rabá, Vayikra, no início do capítulo 2: “Dez coisas são chamadas preciosas: a Torá, a profecia”, etc., “e a riqueza”, etc. Veja lá. Sendo assim, a Torá é a primeira entre todas as coisas preciosas.

37E é preciosidade sobre preciosidade. A ideia é a seguinte: por meio de uma analogia, pedras preciosas são engastadas na coroa e no diadema feitos para um rei, por causa de seu valor e importância;

e a principal [razão de] seu valor é a maravilha de que uma pedra, que é inanimada, brilhe; por isso, são mais valiosas que o ouro e o ouro fino.

38Assim também, a título de analogia, é o caso das mitsvot físicas, cuja raiz alcança o nível de Kéter (a Coroa), como é sabido: as 613 mitsvot da Torá e as sete mitsvot rabínicas são os 620 pilares de luz.

Isso porque são realizadas com coisas físicas provenientes de kelipat nogá, para onde caíram centelhas de um lugar muito elevado; quando são refinadas pela prática das mitsvot, elas ascendem e se tornam o nível de uma coroa e de um diadema. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Quando o Faraó deixou o povo partir”.

Isso porque é algo extraordinário que, do nível da ação física, venha a se formar um nível de autoanulação (bitul) e um recipiente para a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

No entanto, apesar disso, as mitsvot estão apenas no nível de uma [luz] circundante, e a revelação não brilha no nível de uma luz interior propriamente dita; assim como a coroa e o diadema estão apenas no nível de algo circundante.

Mas a Torá brilha no nível de uma luz interior propriamente dita, e sua raiz também provém da dimensão interior (pnimiyut) de Kéter, que é Mocha Stimaá (o cérebro oculto), acima do nível da dimensão exterior (chitsoniyut) de Kéter, que é Gulgalta (o crânio).

39Por isso, ela é “mais preciosa do que pérolas”, pois provém do nível da dimensão interior (pnimiyut) de Kéter, que está acima do grau das pérolas, que alcançam [somente] a dimensão exterior (chitsoniyut) da coroa e do diadema. Este é o conceito de preciosidade sobre preciosidade.

Pois yekar (“precioso”) tem o valor numérico de yesh, e este é o conceito dos 310 mundos. Mas Kéter é duas vezes 310, isto é, as dimensões interior e exterior, etc.; e a Torá, que provém do nível da dimensão interior, é mais preciosa do que o [que é] precioso, etc.

40Ora, os filhos de Gershon, que carregavam as cortinas — aquilo que ainda brilha no nível do circundante, à semelhança da emanação que se dá por meio das mitsvot, etc. —

por isso, a respeito deles se diz “erguer a cabeça”, pois “erguer a cabeça” é a elevação ao nível de Kéter (a Coroa), como está escrito no Pardes, no verbete “Nasa”.

Contudo, apesar disso, a respeito deles também se diz “também eles”, porque esse nível ainda brilha como circundante; mas o principal “erguer a cabeça” é dito a respeito dos filhos de Kehas, que carregavam as Tábuas, sobre as quais se diz: “Ela é mais preciosa do que pérolas”, pois brilha no nível da dimensão interior (pnimiyut), etc.

41E também, de acordo com o que foi escrito acima, os filhos de Guershon elevam os atributos emocionais (midot) ao nível dos atributos que estão acima do intelecto, que são as sete Sefirot inferiores de Arich Anpin; mas os filhos de Kehat, que carregavam a Torá,

que provém do nível de Chochmá (sabedoria) dentro de Kéter (a Coroa), etc. E veja o que foi escrito sobre isso no discurso que começa com “O dia festivo de Rosh HaShaná que cai no Shabat”, etc.