וידבר משה אל ראשי המטות וגו׳ איש כי…

1“E Moshe falou aos chefes das tribos”, etc.; “Quando um homem fizer um voto”, etc. E a Guemará [nossos Sábios] disse: “até que faça um voto por meio de algo que foi objeto de voto” — por exemplo, que diga: “Esta carne é [proibida] para mim como um holocausto e ofertas de paz”, ou que diga: “Konam: esta carne [é proibida] para mim”, pois konam é uma expressão para korban (oferenda).

2E sobre este fundamento se baseia todo o Tratado de Nedarim, na explicação de “uma coisa que foi objeto de voto”. E [é preciso] compreender este assunto: por que é necessário vincular [o voto] especificamente a uma coisa que foi objeto de voto?

E também [é preciso] compreender por que esta seção foi dirigida especificamente aos chefes das tribos. Ora, aprendemos em [Pirkei] Avot: “Os votos são uma cerca para a abstinência”.

Ora, eles disseram: “A abstinência conduz à santidade, a santidade conduz à humildade, e a humildade conduz ao temor do pecado”.

3E precisamos entender por que o temor ao pecado vem depois da humildade e da santidade etc. Não está escrito: “O princípio da sabedoria é o temor de Havayá”? [Embora isso tenha sido explicado em outro lugar, a propósito do versículo “E Ele falou”, dos Dez Mandamentos, em relação ao ensinamento: “Se não há sabedoria, não há temor; se não há temor, não há sabedoria”,

que há dois níveis de temor — mas isso não basta para resolver por que o temor ao pecado vem especificamente depois da humildade e da santidade etc.]

Mas a explicação é que a essência da santidade está expressa na fórmula: “Que nos santificou com Seus mandamentos”; pois as mitzvos são a essência e o propósito, como está escrito: “O fim da questão, depois de tudo ter sido ouvido: teme a Elokim e guarda Seus mandamentos, pois isso é todo o homem.” E é por meio das mitzvos que Ele “nos santificou”.

4E a explicação deste assunto é a seguinte: “santo” (kadosh) significa “separado”, etc. E o que é a santidade das mitsvot está aludido nas palavras da bênção: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do universo.” O significado é:

“Rei do universo” tem o sentido de “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”: a força vital de todos os mundos, superiores e inferiores, e seu vir a ser a partir do nada, como algo existente, dão-se por meio do pensamento primordial que surgiu em Sua vontade, bendito seja Ele: “Reinarei”, etc. Porém, antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome.

5Ora, está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”; isto é, mesmo depois de o mundo ter sido criado, não há diante Dele mudança alguma, D'us nos livre; antes, “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado, e Tu és Ele depois”, etc.

E, como está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último, e além de Mim não há Elokim” (em Isaiah, chapter 44:6). Isto é: “Eu sou o primeiro” — antes de o mundo ter sido criado; “e Eu sou o último” — depois de terem chegado ao fim os dias de Mashiach e a vida do Mundo Vindouro, pois então haverá somente Ele e Seu Nome, como havia antes de o mundo ter sido criado.

E também “além de Mim” significa “no meio”, entre o que foi e o que será — isto é, aquilo que se encontra no estado presente, durante o tempo e o período da criação do mundo, de sua força vital e de sua existência, desde os seis dias da Criação, “seis mil anos”, etc.,

6e os dias de Mashiach e a Ressurreição dos Mortos: tudo está diante Dele, bendito seja, como se houvesse somente Ele e Seu Nome, e não houvesse Elokim nem ocultação etc. E, como diz a prece: “E além de Ti não temos rei senão Tu”; pois isso existe apenas no aspecto de “Rei”, porque “Rei” é o mundo,

e o mundo não é uma realidade separada [e] exterior a Ele, D'us não o permita. E “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”, que se estende para cima sem fim, para baixo sem limite e nas quatro direções — “Ele é Rei, foi Rei e será Rei” —, e não é nada

senão um esplendor e uma iluminação do atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja, que se estende e se reveste nos mundos superiores e inferiores, para trazê-los à existência a partir do nada, dar-lhes vida e sustentá-los.

(E veja sobre o tema “Eu sou o primeiro” etc., em [Midrash] Rabbah, Vayishlach, seção 81) (fólio 90d): “O que é verdade (emet)?” etc. E o mesmo consta na Parshas Devarim (fólio 286b),

e em Shir HaShirim [Rabbah], sobre o versículo “À minha égua entre os carros” (fólio 10c). E veja o que está escrito sobre o significado de “E a verdade de Havayá é para sempre” no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, e na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas”.

Ainda sobre o tema “Eu sou o primeiro” etc.: em [Midrash] Rabbah, Toldos (seção 63, fólio 69d); Parshas Bo, início da seção 15, sobre o versículo “Será o primeiro para vocês” (fólio 129c);

Kedoshim (fim da seção 24); Zohar II, Terumah (158, fim do lado a); fim da Parshas Metzora (fólio 56a); Tikkunei Zohar, Tikkun 5 (fólio 16a);

fim do Tikkun 19 (fólio 41b); Tikkun 69 (fólio 108). E veja o que foi escrito acima na explicação sobre “Eu” na seção de tzitzis. E isto é [o significado de] “Havayá reina; revestiu-Se de majestade”: que isso não é nada

mas no nível de uma vestimenta. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Minha pomba, nas fendas”. E é chamada “o esplendor da Shechiná (a Presença Divina)”: isto é, aquilo que habita e se reveste nos mundos superiores e inferiores, para ser a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) — isso não é nada

senão por meio de mero esplendor e iluminação. E esse esplendor e essa iluminação são atraídos do atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele — do pensamento “Reinarei”.

Mas, quanto a Seu próprio Ser e Sua glória, bendito seja Ele, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”; [Ele é] “o mais oculto de todos os ocultos”, e a respeito Dele está dito: “Ele fez das trevas Seu esconderijo”; pois os mundos superiores e inferiores não podem receber Dele, bendito seja Ele, esplendor e iluminação provenientes de Sua própria essência e ser, por assim dizer,

pois Ele é santo e separado, etc., e “não podemos comparar Sua santidade à d’Ele”, e “não há comparação contigo”, etc. [E veja o que está escrito sobre isso na Parshat Va’eirá, sobre o versículo

“Portanto, dize aos filhos de Israel”, etc., e na Parshat Beshalach, sobre o versículo “Então Moshe cantou”, a respeito do significado de “não podemos comparar Sua santidade à d’Ele”.]

72. Mas, apesar disso, “Havayá é D'us, e Ele nos iluminou”: uma iluminação grande e poderosa desta santidade suprema, maravilhosa e oculta, por meio das mitsvot que Ele nos deu. Pois

sobre a Torá e as mitsvot, está dito: “Vinde, comei do Meu pão.” Ora, “comei” é explicado pelo fato de que a Torá é pão e alimento para a alma,

assim como o pão físico é alimento para o corpo, etc. Mas, ainda assim, “Meu pão” precisa de explicação: seria, então, [uma questão] de comer e beber, etc.?

8E a explicação do assunto segue a linha do dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Minha amada” (rayasi) [significa] “Minha provedora” (parnasasi); “Israel provê”, etc. Veja também o que está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Minha pomba”, mencionado acima.

E o assunto é o seguinte: o alimento, que pertence aos reinos inanimado, vegetal e animal, dá vida ao homem, que é um ser falante e está num nível superior ao do alimento. Como, então, o alimento lhe dá vida?

Mas a respeito disso foi dito: “Pois o homem vive de tudo o que sai da boca de Havayá”: “o que sai da boca de Havayá” é a força vital do alimento, e são as Dez Falas pelas quais o mundo foi criado — pois pela fala

“Que a terra faça brotar” foi criada a vegetação, e pela fala “Que a terra produza seres vivos” foram criados os animais; e o poder e a força vital daquela fala estão sempre revestidos nela, para lhe dar vida e sustentá-la, e é isso que dá vida ao homem. Mas o homem também foi criado por uma fala: “Façamos o homem”.

9E ele também tem em si “o que sai da boca de Havayá”; por que, então, precisa de alimento para lhe dar vida? A questão, porém, é a seguinte: está escrito: “Por trás e pela frente Tu me formaste” — “por trás” [por último] na obra da Criação etc. Pois o homem é, de fato, o último na obra da Criação quanto ao tempo,

e também quanto à posição, no que diz respeito a seu corpo e à sua alma animal, como diz o dito: “Um mosquito veio antes de ti”. Pois todos os elementos inanimados, vegetais e animais, embora tenham descido muito, muito baixo ao mundo físico de Assiá (Ação), tornando-se uma existência separada (yesh) e uma coisa física, ainda assim não são algo completamente separado,

como o homem, que pode tornar-se completamente separado, que D'us não permita, e transgredir Sua vontade, bendito seja Ele, “desafiando Seus olhos gloriosos” — veja Sefer Shel Beinonim [o Tanya], capítulo 24. Somente em virtude da eminência de sua neshamá e unicamente de sua alma divina é que ele está “à frente”, com uma superioridade incomparável sobre todas as criaturas.

E também no que diz respeito a seu corpo e à sua alma vital, ele tem uma superioridade incomparável sobre os elementos inanimados, vegetais e animais, por meio do espírito de vida que há nele, que é a alma falante e intelectiva. E a ordem das expressões segue de baixo para cima: primeiro, “Que a terra faça brotar”,

isto é, que a vegetação venha a existir; depois, “Que as águas fervilhem” — os peixes, que não estão incluídos na [categoria da] carne; depois, “Que a terra produza seres vivos” e o gado; e, por fim, “Façamos o homem”.

10Ora, tudo isso se refere à descida dos níveis e ao surgimento de sua cadeia descendente (hishtalshelut), do nada para algo. Porém, em sua fonte e raiz, muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos,

ocorre o inverso: o nível da alma divina no homem está “por detrás” em relação à fonte e à força vital do corpo e da alma animal, que foram extraídos de níveis muito elevados e sublimes,

mas eles caíram na quebra dos recipientes, como é sabido. E ali se encontra a força vital do inanimado, do vegetal e do animal, elevada e sublime em grau extraordinário; contudo, eles caíram mais abaixo, numa força vital muito contraída,

como o inanimado e o vegetal etc. — conforme a analogia de um muro que desaba: sua parte mais alta cai mais abaixo, a uma distância maior, como é sabido.

11Portanto, o alimento, que pertence aos domínios inanimado, vegetal e animal, dá vida ao homem e tem uma superioridade sobre ele: pois o homem necessita do alimento para suprir “o suficiente para sua necessidade, aquilo de que carece”, sem pão e alimento; ao passo que o alimento não necessita do homem.

E este é [o sentido de] “Pois por tudo o que sai (motza) da boca de Havayá”: motza tem dois sentidos. Motza [significa] aquilo que já saiu da boca de Havayá — a extensão da força vital que emana do sopro de Sua boca nas Dez Enunciações pelas quais o mundo foi criado. E motza também é um termo que significa fonte, e a Vida de toda vida,

como em motza mayim (uma nascente de água), que é a fonte borbulhante, o manancial — isto é, a fonte da qual emanaram as Dez Enunciações, em cuja fonte e raiz os domínios inanimado, vegetal e animal são extremamente elevados; e eles são atraídos para baixo, descem elo por elo e vêm sobre eles, provenientes de níveis superiores. E por isso “o homem vive”.

123. Ora, de acordo com todas essas palavras e com toda essa analogia da força vital do pão físico, que dá vida ao corpo do homem físico,

assim também, está escrito: “Pois o homem vive de tudo o que sai da boca de Havayá” — o Homem acima; isto é, o que está escrito: “E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança como a aparência de um homem.”

Pois é chamado adam (homem), da expressão “serei como (adameh) o Altíssimo”. Assim como no homem abaixo há 248 membros, etc., nos quais e por meio dos quais a força vital dentro dele se divide — o olho vê, etc. —,

assim também, acima, a extensão da força vital se dá pela multiplicidade das divisões dos seres criados — anjos e almas — em muitos tipos de níveis, de diferentes níveis, como está escrito: “Os olhos de Havayá”, etc.; “Os ouvidos de Havayá”, etc.,

pois há anjos e almas que são assim chamados. E a extensão da força vital de cada um, de acordo com seu nível, seu temperamento e sua natureza, é chamada pelo nome adam; este é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

E, por isso, está escrito “como a aparência de um homem”, e não o próprio nível do Homem em si. [E veja o que está escrito mais sobre isso em Parshas Mishpatim, 122a, e veja o que está escrito no discurso que começa com “E viram”, etc., “e debaixo de Seus pés”, etc.; veja ali.]

13Ora, a força vital que é atraída para este nível e grau — para ser a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e “reviver o espírito dos humildes” — provém do nível de “o que sai da boca de Havayá”, que é a fonte suprema e “o princípio de tudo”, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e é chamado de Vontade Suprema.

Pois “há vontade e há vontade”. E “Vontade Suprema” significa que ela é suprema em relação a todos os mundos, não podendo revestir-se nos mundos de modo algum,

pois ela é “o mais oculto de todos os ocultos”, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”; ao passo que a vontade inferior é aquela que se reveste nos mundos, etc. Ora, a Vontade Suprema é a fonte da Torá e das mitsvot.

E por isso é chamada de “Meu pão” e “Minha amada — Minha provedora”: pois, por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto, para atrair força vital da Fonte e Vida de toda vida, do nível da luz que circunda todos os mundos ao nível da luz que preenche todos os mundos. E esse despertar de baixo ocorre especificamente por meio da prática das mitsvot, em ação física,

e também por meio da fala da Torá, pois “o movimento dos lábios é [considerado] uma ação”; ao passo que “o pensamento não é como a fala” e “o pensamento nada realiza”. Pois a força da ação e da fala é recebida

da força da alimentação que a pessoa ingere, por meio da qual se fortalece sua capacidade de falar e agir. E a força da alimentação, em sua raiz e fonte, é mais elevada e sublime do que aquilo que a alma pode suportar de acordo com a fonte de onde foi talhada, como mencionado acima.

14E assim, por meio disso, pode haver um despertar do alto, do nível mais elevado, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). O mesmo se aplica ao próprio ato das mitsvot, como o etrog e o lulav etc.:

pois o etrog é, por si só, um alimento, e o lulav também é, pelo menos, uma planta; ambos possuem uma virtude especial, pois neles e por meio deles será atraído um despertar do alto, de um nível muito superior e elevado.

15E igualmente a lã dos tsitsit e as moedas da caridade, etc. Em contrapartida, a reflexão e o pensamento (machshavá) estão no nível de “chashav Mah”, que é o próprio nível de Adam, e esse despertar não tem força para atrair vida superna em tal medida.

E este é [o sentido de] “Uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro”. Pois o Mundo Vindouro é aquele em que “desfrutam do esplendor da Shechiná (Presença Divina)”, que é um esplendor e uma iluminação abundantes, e um acréscimo

ao deleite das almas, em revelação, no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), chamada pelo nome de Shechiná, pois ela habita e se reveste nos mundos. E a força e a força vital atraídas ao nível da luz que preenche todos os mundos, a partir do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), são produzidas por meio da teshuvá e das boas ações, como mencionado acima.

Conclui-se que são elas que produzem o esplendor e o deleite do Gan Eden. Portanto, sua superioridade é maior do que toda a vida do Mundo Vindouro, pois são elas mesmas que atraem a vida do Mundo Vindouro, como mencionado acima.

16Ora, como a Torá e as mitsvot são o nível da Vontade Suprema, elas têm, portanto, o poder de atrair também para a alma do homem o nível da Vontade Suprema.

Pois também na alma do homem aqui embaixo “há vontade e há vontade”. Há o caso em que a pessoa desperta a vontade e o amor natural oculto em sua alma, para fazê-lo sair da ocultação e chegar à revelação, a fim de apegar-se a Ele, bendito seja, por meio da contemplação de Sua grandeza, bendito seja, Ele que dá vida aos viventes,

que é a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), na medida que sua alma pode suportar, “cada um segundo a sua própria medida”; e este é o nível de “e com toda a tua alma”.

Mas há uma vontade que está acima dela — e “os que buscam Havayá compreendem tudo” —, pois às vezes a alma se inflama e arde com um amor abundante (ahavá rabá), forte e poderoso, no nível de “e com toda a tua força (me’odecha)”: muito mais (me’od) do que a medida da alma em sua apreensão da luz da face de D'us,

mas por causa da anulação de sua apreensão, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, “o mais oculto de todos os ocultos”. E este é o nível do desejo do coração (re’uta deliba), que nenhum pensamento pode apreender,

e este é o nível de ahavá rabá, que está muito, muito acima dos mundos e não pode revestir-se dentro deles; antes, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E contigo, nada desejo na terra.”

Ao passo que o amor que provém da contemplação e da apreensão de Sua grandeza, bendito seja, é chamado ahavat olam (“amor eterno”), como se sabe. E essa ahavá rabá, que é o nível do desejo do coração, vem do alto por meio da Torá e das mitsvot,

que são elas próprias a Vontade Suprema — Sua vontade e Sua sabedoria, bendito seja. [Como também foi escrito acima a respeito do versículo “Quem contou o pó de Yaakov” e do versículo “E agora, que cresça, rogo-Te”.]

17E este é o nível do pão e do alimento que são feitos para a alma do homem por meio da Torá e das mitsvot: “aquilo que sai da boca de Havayá”, que é a fonte da Torá e das mitsvot, é aquilo pelo qual “o homem vive”, e sua alma viverá na Fonte e Vida de toda vida, bendito seja Ele, a Quem “nenhum pensamento pode apreender”, etc.

E esse desejo do coração não surge especificamente da contemplação de como a Torá dá vida e de como a força vital é atraída para baixo; ao contrário,

assim como o alimento dá vida ao homem fisicamente, mesmo que ele não compreenda como o alimento é digerido e transformado em sangue, como se torna carne como a sua carne, nem como funciona a força que expulsa os resíduos [do corpo], etc.,

mas o homem vive naturalmente — assim, este nível do desejo do coração é atraído por si mesmo e naturalmente, por meio do cumprimento da Torá e das mitsvot.

18E isto é [o significado de] “que nos santificou com Seus mandamentos”: por meio das mitsvot, uma santidade suprema é atraída do nível de “santo e separado” — isto é, aquilo que não pode revestir-se nos mundos, que é o nível de

Vontade Suprema, como mencionado acima — para santificá-lo também: que a revelação dessa iluminação seja atraída à alma do homem, para dentro de sua alma, de modo que haja nela o amor e a Vontade Suprema, que são o nível do desejo do coração e do grande amor mencionados acima.

E isto é [o significado de] “E cumprireis todos os Meus mandamentos e sereis santos para vosso D'us”: por meio das mitsvot, a própria santidade suprema repousará sobre vós, de modo que essa santidade seja igual à do vosso D'us.

(E veja o que está escrito sobre o significado do termo “santidade” no versículo “o que recolhia lenha”, na Parashat Shelach.) E este é o sentido da bênção: “Bendito” (baruch) significa uma atração para baixo, para que haja Havayá, que traz todas as existências à existência,

isto é, a raiz e a fonte de toda a existência: que seja o nível de “nosso D'us”, que Ele Se una a nós numa única unidade, “para ser um com Um”, por meio de “Quem” (asher),

que é o nível do deleite supremo, do qual se atrai para que “nos santificou” com a própria santidade de D'us, por meio de “Seus mandamentos” (mitsvotav — mitsvot-yud-vav), na santidade suprema (kodesh), muito acima do nível dos mundos; dela é atraído o desejo do coração para a alma.

E então a própria alma do homem é chamada de nível de “atrás” em relação ao desejo do coração que é atraído para ela, o qual é o nível de “antes”, proveniente do Primordial do mundo.

19Resumo. O significado de “que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”: a força vital de todos os mundos provém somente do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele; mas, quanto a Seu ser e essência, bendito seja Ele, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”. Este é o significado de “santo”: separado.

E, por meio da Torá e das mitsvot, há uma transmissão que provém desta própria santidade. Pois está escrito: “Vinde, comei do Meu pão”; e o significado de “Meu pão” é o seguinte: assim como o homem recebe força vital do pão porque sua raiz provém do nível de “o que sai (motzá) da boca de Havayá” — motzá significa fonte —

assim também, quanto ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), chamado “como a aparência de um homem”: a força vital é transmitida a esse nível a partir do nível da Vontade Suprema, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e isso ocorre por meio da Torá e das mitsvot, que se revestiram na ação, e nas quais e por meio das quais a Vontade Suprema é transmitida. Este é o significado de “Minha amada, Minha provedora” e “Meu pão”.

E, a partir dessa transmissão, o nível da Vontade Suprema também é transmitido à alma do homem, para que ela alcance o nível de “e com todo o teu poder”: ahavá rabá. Este é o significado de “que nos santificou com Seus mandamentos” e “Sereis santos”.

204. Ora, esta santidade conduz à humildade, que consiste na pequenez que a pessoa sente em relação à sua nefesh e à sua neshamá, pois não há força vital nem fluxo para sua alma provenientes da Fonte, “daquilo que sai da boca de Havayá”, senão por meio de coisas inferiores, efetivamente físicas,

como o etrog, a lã dos tsitsit e o pergaminho dos tefilin, e, de modo semelhante, todas as mitsvot práticas; ou por meio da fala a respeito delas, que é o estudo da Torá, etc. E essa humildade conduz ao temor do pecado.

(Em Reishit Chochmá, Shaar HaAnavá [O Portal da Humildade], capítulo 1, ele cita que a humildade é a Shechiná superior (Presença Divina). Ora, o significado e o conceito da Shechiná superior foram explicados no discurso iniciado por “O Cântico dos Cânticos”: trata-se da autoanulação (bitul) da unidade superior (yichudá ilaá).

E, com base nisso, pode-se dizer que humildade significa considerar-se verdadeiramente como nada, tal como se é diante d’Ele, bendito seja, pois “tudo diante d’Ele é considerado como nada”. E veja o que está escrito no discurso iniciado por “Tornei-me pequeno diante de todas as bondades”. E veja o que está escrito no discurso iniciado por “Uma terra de montanhas e vales”, a respeito do “selo côncavo”: a autoanulação da humildade, que está acima do amor.

E, com base nisso, compreende-se o que está escrito nos livros a respeito da humildade — que ela é autoanulação e submissão ao Santo, bendito seja Ele. Pois, à primeira vista, isso não se entende: será preciso dizer que o homem, uma criatura inferior e obscura, deve fazer-se pequeno diante do Criador, bendito seja Ele?

No entanto, à luz do que foi dito acima, compreende-se: o significado e o conceito dessa humildade que se aplica ao homem diante do Santo, bendito seja Ele, é que ele não ocupe lugar algum, mas seja considerado, de fato, como nada. E é nesse sentido que se diz de Moshe: “E o homem Moshe era muito humilde”, pois a respeito de Moshe foi dito: “E o que somos nós?” E veja no Talmud)

(fim do capítulo 6 de Chullin, fólio 89a): “Maior é o que foi dito a respeito de Moshe”, etc.: a autoanulação de Moshe estava acima do nível da autoanulação expressa por “E eu sou pó e cinzas”, pois ele era, de fato, mah (“o quê”); e isso é “muito humilde”. E veja na Parashá Shelach (163, fim do lado b).

Ora, a Shechiná superior é Biná (entendimento); portanto, “e a humildade conduz ao temor do pecado” corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria), que é o temor superior.

E quanto a Rabi Yehoshua ben Levi, que sustenta que “a humildade é maior do que todas”: pode-se dizer que isso corresponde ao que está escrito ali em Reishit Chochmá: “Além disso, a humildade se encontra até mesmo em Kéter (a Coroa), etc., e este é chamado de Ayin (Nada), por considerar-se nada diante do Emanador.” Fim da citação.

21E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Quem contou”, a respeito de “negro (ukam) é kedem (anterior)”, etc.; este é também o sentido de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”.

E veja o que está escrito sobre a humildade, no final do maamar que começa com “Muito me alegrarei”. Pois “D'us fez isto corresponder àquilo”: assim como, na santidade, a prática das mitsvot eleva a pessoa

para atrair vida sublime do nível da Vontade Suprema, assim também, inversamente, a respeito de uma transgressão está escrito: “Aquela alma será extirpada de diante de Mim; Eu sou Havayá.” O sentido de “Eu sou Havayá” é que Ele

faz existir todas as existências, para dar vida a todos os mundos e a todos os seres criados; e “de diante de Mim” significa acima deste nível e grau: é ali que chegam a mácula e a punição da transgressão, de modo que “será completamente extirpada” na raiz de todas as raízes. Por isso, a pessoa deve ter temor do pecado.

Isto é, temor por causa do pecado, da falta e da mácula que são causados no Alto em tamanha medida. Chet (pecado) é um termo que significa falta e mácula; a palavra chet aplica-se até mesmo à omissão de um mandamento positivo e aos pormenores estabelecidos pelos Sábios, pois, de qualquer modo, há uma falta e uma mácula. Avon (iniquidade), em contrapartida, refere-se às proibições, etc.

22Ora, o temor ao pecado nesse sentido surge especificamente depois da humildade e da santidade — isto é, depois que a pessoa é santificada pela santidade suprema que vem do Alto por meio das mitsvot e alcança o nível da humildade, reconhecendo a baixeza de sua alma;

então também reconhecerá e sentirá, por meio disso — “isto em oposição àquilo” — quão grande é o castigo pelo pecado e a mácula que chega ao Alto, e sentirá grande temor por causa do pecado e da mácula. (Veja também o que está escrito mais adiante sobre o significado e a natureza do temor ao pecado, no discurso que começa com “Estas são as jornadas”.)

Mas esta santidade e humildade só surgem depois dos níveis de abstinência, que consistem em separar o mal que há na alma animal das kelipot (cascas) de nogá, e em “santificar-se naquilo que lhe é permitido”;

e este é o nível da teshuvá inferior, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “teshuvá e boas ações” etc.; pois, sem teshuvá antes, as ações não são “boas” nem resplandecentes — conforme a expressão “a luz, que era boa” etc.

23E, com tudo o que foi dito acima, compreender-se-á o que está escrito: “E Moshe falou aos chefes das tribos (matot)”. Matot está relacionado à expressão “Ele inclina (mateh) para a bondade”,

que consiste em inclinar e transformar os atributos emocionais (midot) da alma, para que se voltem à bondade e a “amarás Havayá”, “para apegar-se a Ele”. E aqueles que inclinam e transformam [esses atributos] são o nível dos “chefes”,

que são o nível do desejo do coração, que se estende do nível de Moshe, o nível de Daat superior e da santidade superior (kodesh), muito acima do nível dos mundos. E o nível de Moshe é o líder

(pois vayedaber, “e falou”, deriva da expressão “Ele subjuga (yadber) povos sob nós”, um termo de liderança), e ele faz com que esse nível desça para tornar-se o desejo do coração. (Veja também sobre o assunto dos “chefes” em Parshas Pinchas) (fólio 253b), a respeito do versículo “Erguei, ó portais, vossas cabeças”. Além disso,

pois Moshe é o nível de “E nós somos Mah”, o nível de “muito humilde”; por isso, “E Moshe falou…”. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Moshe falaria”, e no final do discurso que começa “Sua aparência e suas obras”.

24Resumo: O tema de “a santidade conduz à humildade, e a humildade conduz ao temor do pecado”; e o tema de “E Moshe falou aos chefes das tribos.”)

255. “Dizendo: Esta é a coisa”, etc. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que todos os profetas profetizaram com “Assim” (koh); Moshe os superou, pois profetizou com “Esta” (zeh), etc.

E o assunto é o seguinte: está escrito: “Façamos o homem à Nossa imagem, conforme a Nossa semelhança”. “Conforme a Nossa semelhança” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), pois o kaf de comparação [significa] “como a semelhança”, etc.;

ao passo que “à Nossa imagem” é o nível da revelação da própria essência de D'us, bendito seja Ele, por assim dizer. (E veja sobre isso adiante, no discurso que começa com “Estas são as jornadas”, mencionado acima, e no discurso que começa com “Pois neste dia Ele expiará”.)

Ora, por meio do desejo do coração, que está acima do nível do poder da alma, provoca-se assim um despertar do alto: uma revelação do nível de Sua essência, bendito seja Ele, acima do nível dos mundos, que não pode revestir-se dentro dos mundos. Como está escrito: “E pus Minhas palavras na tua boca” — Minhas próprias palavras.

26E isto é [o significado de] “Dizendo: Esta é a coisa”, etc.: isto é, quando cada pessoa disser uma seção da Torá, ou dos Profetas e dos Escritos, leis e agadot, será esta própria coisa que foi dita há muito tempo, desde outrora.

Como está escrito: “E estas palavras que Eu te ordeno hoje estarão”, etc., “e falarás delas”, etc.: estas próprias palavras

que Moshe disse naquele dia estarão contigo, e “falarás delas”, dessas próprias [palavras]. Pois, por meio do nível do desejo do coração, atrai-se um certo nível daquilo que está acima do nível dos mundos, e ali ele está acima do tempo.

(E veja o que está escrito sobre o versículo “A voz do meu amado! Eis que ele vem”, e no final do discurso que começa com “E contarás a teu filho”, sobre o tema de “por causa disto”, e no final do discurso que começa com “No terceiro mês”, etc., “neste dia”.) E ali havia o nível da profecia de Moshe, pois ele era o nível da santidade suprema (kodesh), acima do nível dos mundos.

E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que ele se separou de [sua] esposa, ao contrário do que ocorreu com todos os outros profetas, etc. (E veja a respeito disso na Parashá Vayetze) (fólio 152b), e no Mikdash Melech ali, e na Parashá Bereshit (22a);

e o Ramaz explicou isso na Parashá Vaetchanan (fólio 260, final do lado b), a respeito de “Basta para ti”, etc. E veja a Parashá Balak (187b).

E de tudo isso se compreenderá como a profecia dele provinha de um nível acima dos limites do tempo; pois o nível do tempo só tem relação com o atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele — o nível de “à Nossa semelhança”, o nível do “mundo da Nukvá (o feminino)”, etc.,

isto é, quando ela se torna a fonte para [os mundos de] Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação). E veja a Parashá Vayechi (fólio 246, final do lado a, e lado b), e veja o que está escrito no discurso que começa com “Minha pomba, nas fendas da rocha”, sobre o significado de “Levanta-te, minha amada”.

E daí se compreenderá, com uma explicação adicional, o que foi escrito: que é precisamente por meio do desejo do coração que se faz com que o estudo da Torá seja da maneira de “Dizer: Esta é a coisa”, etc.

“Quando um homem fizer um voto”, etc.: “até que faça um voto por meio de algo que foi objeto de voto”. O assunto é o seguinte: “Os votos são uma cerca para a abstinência”.

27Ora, abstinência consiste em [agir conforme] “Santifica-te naquilo que te é permitido”. E, para que esse nível se enraíze e se fixe em seu coração com absoluta verdade, ele deve conceber conselhos em sua alma, à maneira do que foi explicado acima a respeito da humildade, que conduz ao temor do pecado:

isto é, que se humilhe [considerando] como a coisa da qual deseja abster-se — por exemplo, quem faz um voto [de abster-se] de carne etc. — é superior a ele em posição, em sua raiz, pois sua raiz é muito elevada, acima do nível e das categorias do homem;

só que, na Quebra dos Recipientes, elas caíram muito, muito abaixo do homem, para os reinos inanimado, vegetal e animal. Ainda assim, ela possui uma vantagem e superioridade, pois dá vida ao homem, e o homem necessita dela,

enquanto o alimento não necessita do homem. Portanto, não é adequado rebaixá-lo tanto à materialidade, deleitando-se com ele para satisfazer os desejos do corpo e colocando-se entre “os glutões de carne e os que se empanturram de vinho”, mas, antes, para ampliar a mente para D'us.

E assim é o modo daqueles que fazem votos por amor ao Céu: eles percebem que a coisa da qual fazem voto provoca sua queda e os desvia de seguir D'us. Isto é, depois de rebaixarem essa coisa à materialidade, ela, por conseguinte, também atrai e rebaixa consigo o corpo do homem.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Quando acenderes as lâmpadas”, a respeito de “é proibido a um homem ignorante comer carne”. Embora aqui se trate de um estudioso da Torá, ainda que não lhe seja proibido, é pertinente que tema vir a decair de seu nível etc.) Mas, na verdade, ele deve contemplar sua raiz, como ela é muito elevada e exaltada.

E, por meio disso, ele se afasta dela. Portanto, quem faz o voto deve dizer: “Isto é como um holocausto” e “como uma oferenda”, que são sagrados — uma coisa que foi objeto de voto e separada em sua elevada raiz, no alto. E conforme está escrito:

“Quando alguém pronunciar (yafli) um voto”: um termo que denota algo maravilhoso (mufla) e oculto, como se fizesse um voto pela vida do Rei, cuja raiz é a vida suprema, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

(E veja, a respeito do tema do voto, Zohar II, Yisro, 91b; Mishpatim, 115b; Pinchas, fólio 255a–b; e no Pardes, verbete Neder (voto); em Me’orei Or, letra Nun, 69; [Midrash] Rabbah, Vayeitzei, início da seção 70;

Ki Sisa, seção 43; Naso, seção 10, sobre o versículo “Quando ele pronunciar”; em Eichah, sobre o versículo “Sentam-se por terra, ficam em silêncio”; e em Bachya, Parshas Yisro.) E de lá desceram, elo após elo, todos os níveis das luzes circundantes (oros makifim) nos mundos superiores,

e também abaixo, no homem inferior, no nível do sopro e da fala que saem da boca, como é sabido pelos versados na sabedoria oculta. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E Eu te desposarei para Mim”.)

E este é [o significado de] “uma coisa que é objeto de voto”: ele consagra a oferenda e diz: “Esta é uma oferenda queimada” ou “oferendas de paz”, para atrair, por meio de sua boca, santidade superna do nível da luz que circunda todos os mundos, a fonte de todas as santidades. Também os votos que são konamot são hekdesh (propriedade consagrada),

como consta na Guemará. (E isto se assemelha ao assunto explicado no discurso que começa “Assim abençoareis”, em Parshas Naso, sobre o significado de “E o homem deu nomes” etc. — elevá-los por meio disso e santificá-los em sua fonte etc.; veja lá. E semelhante a isso é o assunto dos konamot: ele o vincula a uma coisa que é objeto de voto e é sagrada e, por meio disso, atrai santidade para dentro dela, até que se tornem hekdesh.

E este poder na boca do homem é, de fato, como o assunto mencionado acima de “E o homem deu nomes” etc. E parece que se pode dizer ainda que este poder é uma semelhança e um exemplo do poder de “Dizer: Esta é a coisa”, mencionado acima, que é atraído do nível de “E Moshe falou aos cabeças das tribos” etc.

E esta é a conexão entre o assunto de “E Moshe falou” etc., “dizendo: Esta é a coisa”, e a seção dos votos. Por isso, agora, quando os corações diminuíram, é preciso dizer “sem voto”, como está escrito em outro lugar.)