ושמע אביה את נדרה

O maamar começa com Bamidbar 30:5, das leis dos votos: quando uma jovem que vive na casa de seu pai faz um voto, seu pai pode anulá-lo no dia em que o ouve. Antes de abordar o versículo, o Alter Rebe pergunta sobre os decretos rabínicos: por que o Talmud está tão repleto de rigorizações, cercas e salvaguardas que os Sábios acrescentaram à Torá Escrita.

Ele responde com a interpretação dos Sábios sobre Shir HaShirim 1:2, “Pois o teu amor é melhor do que o vinho”: a Congregação de Israel diz que as palavras dos Sofrim — os ensinamentos e decretos dos Sábios — são mais doces para ela do que o “vinho” da Torá.

“O vinho da Torá” é sua dimensão interior, seus segredos, pois o Talmud diz: “Quando o vinho entra, o segredo sai” (em hebraico, “vinho” e “segredo” têm ambos o valor numérico setenta). Isso torna a pergunta mais aguda: as cercas rabínicas, que parecem ser a parte mais externa da Torá, são mais queridas para a Congregação de Israel do que seus segredos.

A razão é que cada cerca e rigorização rabínica, bem como toda a orientação ética da Aggadá e de Pirkei Avot, flui do “grande amor” (ahavá rabá), o amor que D'us declara em “Eu vos amei” (Malachi 1:2). A observação entre parênteses remete ao maamar sobre “Mas Havayá, teu D'us, não quis dar ouvidos a Bilam”, em Likkutei Torah, Ki Seitzei, a respeito do amor expresso em “pois Havayá, teu D'us, te amou”.

Uma parábola: um pai que ama seu filho é mais exigente com ele do que com os outros, cercando-o de proteções adicionais, mesmo contra a vontade do filho, para que permaneça inteiramente livre de transgressões. O próprio rigor é uma expressão de seu amor.

O mesmo amor faz o pai desejar que seu filho se destaque ainda mais em graça e entendimento, na linguagem de Mishlei 3:4. Uma segunda ilustração transmite a mesma ideia: quanto mais preciosa a pérola, mais cuidadosamente é guardada, num estojo dentro de outro estojo.

Aplicando as parábolas: é por causa de Seu grande amor por Israel que D'us é exigente conosco por meio dos pormenores dos Sofrim. Eles não são acréscimos externos à Torá; são, eles próprios, palavras de Sua Torá.

Eles derivam do grande amor, e suas cercas são para nosso mérito e nosso bem, para nos manter limpos diante Dele. A observação entre parênteses remete ao maamar sobre “Sou negra, mas formosa” (Likkutei Torah, Shir HaShirim) e ao início de Shemos Rabbah, que cita Mishlei 13:24, “quem o ama o disciplina desde cedo”, ensinando que deixar de disciplinar um filho o leva ao desvio.

O Alter Rebe explica agora por que, hoje, os detalhes instituídos pelos Sábios são muito mais necessários. Enquanto o Templo Sagrado existia, as próprias leis da Torá eram suficientes, pois o espírito de Israel era fiel a D'us e sua capacidade de amar não era atraída pelos desejos físicos.

Naquela época, o amor a D'us se estabelecia facilmente em cada coração, e as pessoas se inflamavam no serviço a Ele e à Sua Torá sem precisar do grande amor adicional que os detalhes instituídos pelos Sábios despertam.

Ao longo das gerações, tornaram-se raros os corações íntegros, inflamados de amor a D'us — as “chamas de fogo” de Shir HaShirim 8:6. Em vez disso, as pessoas foram chamuscadas por um “fogo estranho”: o amor e o desejo pelas coisas do corpo, até que estes as dominaram.

Hoje, uma pessoa só pode servir a D'us com amor se antes despertar um grande amor, e isso ocorre por meio dos detalhes instituídos pelos Sábios, em todos os seus pormenores. Eles atuam em duas direções, conforme “afasta-te do mal e faze o bem”: as rigorosidades da Guemará e das autoridades haláchicas pertencem ao aspecto de “afastar-se do mal”.

Os ensinamentos éticos da Aggadá e de Avot pertencem ao aspecto de “fazer o bem”. Avot 2:9 enumera “um bom olho”, “um bom companheiro” e “um bom coração” como o caminho reto ao qual a pessoa deve se apegar, e Zecharyá 8:17 adverte contra planejar, no coração, o mal contra o próximo.

Começa aqui uma longa nota entre parênteses, que remete ao discurso “Assim abençoareis os filhos de Israel” (Likkutei Torah, Nasso). Ele discute o relato talmúdico (Berachos 20b) de que os anjos perguntaram como D'us podia mostrar favor a Israel, e Ele respondeu que eles são rigorosos consigo mesmos para recitar a bênção após as refeições mesmo depois de comer o volume de uma azeitona, embora a Torá a exija após uma refeição que sacie.

A conclusão: por Israel ser mais rigoroso consigo mesmo do que exige a Torá Escrita, D'us responde com “Que Havayá eleve Sua face” (Bamidbar 6:26), um grande amor que vem de acima de toda a cadeia ordenada dos mundos. Ir além da medida da lei atrai um amor que está além da medida.

A expressão “a ti” ensina que esse amor transcendente alcança efetivamente a pessoa e se revela nela. O discurso sobre “Sou negra, mas formosa” acrescenta que isso eleva até mesmo a alma animal, e o Alter Rebe também remete ao final do discurso “Pois Tu és minha lâmpada”, em Torah Ohr, Parashas Mikeitz.

Essa passagem contrasta as primeiras gerações com as posteriores (aqui são citadas apenas suas palavras iniciais) e relaciona isso a “E Havayá ilumina minha escuridão” (II Samuel 22:29), uma luz que vem de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos. Esta é a “elevação do semblante” que se atrai por meio do rigor consigo mesmo; o Raaya Mehemna sobre Pinchas é citado a esse respeito.

O Raaya Mehemna sobre Pinchas interpreta “Ele o carrega sobre Suas asas” (Deuteronômio 32:11) como “Que Havayá erga Seu semblante”; aqui, essa elevação é situada acima do que é atraído pelas 248 mitzvot positivas, que o Tikkunei Zohar chama de membros do Rei. O Talmud, em Meguilá, conta que Sábios foram questionados sobre como mereceram vida longa e responderam mencionando práticas que haviam assumido.

De modo semelhante, a afirmação talmúdica “quem prolonga Echad [no Shemá], seus dias são prolongados” (Berachot 13b) é explicada em outro lugar. Agora, o Alter Rebe retorna ao versículo: “seu pai o anulou” (Números 30:6) mostra que é o pai quem anula o voto.

O pai representa o grande amor. O Targum traduz “anular” como “anular”, e o grande amor anula todos os vínculos que prendem a Congregação de Israel; como diz o Talmud (Berachot 5b), “um prisioneiro não pode libertar a si mesmo da prisão”, de modo que a libertação precisa vir de “seu pai”, o atributo do grande amor.

Uma explicação entre parênteses define esses vínculos: são a própria fraqueza da alma, que a impede de romper a “bainha” e a “prisão” que a confinam.

Essa prisão é a materialidade do corpo e da alma animal. O discurso “No terceiro mês” (Torah Ohr, Yitró) explica que a Torá confere à alma força para desfazer esses laços; em outro lugar, eles são chamados de “aderências” (sirchot, termo para as aderências no pulmão segundo a lei judaica), nas quais a alma fica enredada, de modo que não consegue ascender.

Esse último ponto é explicado no discurso sobre o versículo “Quem é um D'us como Tu?” (Miqueias 7:18), que fala do perdão dos pecados por D'us. A explicação sugere então que a anulação dos votos em Yom Kipur alude a isso: a teshuvá atrai a dissolução desses laços e revela o grande amor na alma. Uma explicação adicional para o fato de o pai anular é extraída do Zohar sobre a Parashat Emor.

O Zohar ali (III, 100b) diz que a união da Congregação de Israel com o Rei ocorre quando ela recebe da casa de Abba, o Pai supremo, Chochmá, e não quando recebe da casa de Imma, a Mãe, Biná. Biná e Daat, as faculdades do entendimento, podem produzir apenas iskafya: a sitra achra é contida, mas não transformada.

Essa contenção é o que um voto alcança: “os votos são uma cerca para a abstinência” (Avos 3:13), impedindo a pessoa de fazer aquilo que, de outro modo, seria permitido. Mas transformar a própria escuridão em luz (it’hapchá) não pode vir de Biná, pois, como diz o Zohar, dela se despertam os juízos.

A transformação provém somente da Chochmá suprema, à qual o Alter Rebe aplica “a sabedoria dá vida” (Ecclesiastes 7:12): a autoanulação que está acima da compreensão. Por isso, é o pai, Chochmá, quem anula o voto; o assunto é explicado no discurso “Vê, ponho diante de vós” (Likkutei Torah, Re’eh).

A conclusão: o pai, o grande amor da Chochmá suprema, não apenas anula o voto, mas transforma a própria escuridão em luz. Desse mesmo nível vem “E, se ela vier a ser [casada] com um homem” (Numbers 30:7), a união da Congregação de Israel com o Rei, que o Zohar sobre Emor, citado acima, situa no momento em que ela recebe da casa de Abá.

No entanto, o versículo fala do pai ouvindo o voto, portanto o voto vem primeiro. O voto é iskafya, a contenção que a própria pessoa exerce no início; somente depois dessa submissão é que “seu pai” se revela, transformando a escuridão em luz.

Para saber mais sobre “seu pai”, o Alter Rebe remete ao Pardes Rimonim, de Rabi Moshe Cordovero, que cita uma tradição segundo a qual Malchut emana de Kéter, a sefirá mais elevada, de modo que se possa dizer a respeito dela: “ela é filha de meu pai, mas não filha de minha mãe”. Em seguida, ele interpreta à mesma luz o versículo inicial da passagem dos votos: “E Moshe falou aos chefes das tribos… Esta é a coisa”.

“Esta é a coisa” pertence ao nível de Moshe, e por meio dele é possível liberar um voto (aqui a palavra é “liberar”, em contraste com a “anulação” do pai). “Os chefes das tribos” são re’uta deliba, o profundo desejo do coração por D’us, que é o grande amor, conforme explicado acima.