ביאור ע״פ וידבר משה אל ראשי המטות

1Uma explicação do versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos”.

2Agora, para compreender o significado de “Por trás e pela frente me formaste” — “por trás da obra da Criação”, etc.: o mundo foi criado por meio de Dez Enunciados.

E os Dez Enunciados provêm das Dez Sefirot de Tikun (Retificação): “Haja luz” é Chochmá (sabedoria) [e veja Pardes, Gate 2, chapter 5; e o Zohar, Parshas Vayikra, no fim de page 11b, e o Mikdash Melech ali; e Parshas Bereshis, page 16b, e page 22a–b]. E as Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação) são divindade.

3Como, então, foram feitos deles Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), [mundos] que são limitados e constituem um “algo” (yesh), uma realidade separada da Divindade? [Isto é: como eles se revestem para se tornarem espírito e alma de Beriá, Yetsirá e Assiá? Veja também o que está escrito sobre o versículo “Há sessenta rainhas”, a respeito de “Da metade para cima, és de Hurmiz; da metade para baixo”, etc.]

Isso, porém, ocorre por ter havido a quebra dos recipientes de Tohu (Caos): quando se quebraram e as luzes se retiraram deles, e os fragmentos dos recipientes caíram abaixo, para nogá, tornaram-se o nível de yesh. Pois o significado da quebra dos recipientes é a quebra das letras, uma vez que as letras são recipientes.

4A título de analogia, no plano inferior: quando as letras são combinadas — duas ou três letras juntas —, elas formam então uma palavra, que é um recipiente e receptáculo para alguma ideia.

Mas, quando as letras se separam umas das outras, então em cada letra, individualmente, não se encontra revestido nenhum dos significados daquela ideia que estava revestida naquela palavra. E isso é, a título de analogia, o conceito da luz que se retira do recipiente.

Somente que, apesar disso, algum reshimu (impressão) e uma centelha da luz permanecem em cada letra, pois antes elas estavam juntas e unidas numa única combinação;

mas, apesar disso, trata-se apenas de uma mera centelha e impressão, enquanto a essência da luz se retirou do recipiente. Agora, a título de analogia, no caso de recipientes físicos: o recipiente é anulado e secundário em relação ao vinho que está dentro dele.

E por isso se afirma na Mishná, no capítulo HaMatznia: “Quem transporta alimentos em quantidade inferior à medida [exigida] dentro de um recipiente está isento até mesmo por causa do recipiente, pois o recipiente é secundário em relação a eles.” Isso não ocorre quando o recipiente se quebra: ele se torna um fragmento de cerâmica por si só.

5Assim também, por meio de uma analogia, no Alto: quando a luz está revestida dentro do recipiente, o recipiente encontra-se então no nível de verdadeira autoanulação (bitul) em relação à luz.

E este é o significado das Dez Sefirot de Tikkun, a respeito das quais se diz: “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um: também os recipientes são literalmente divindade, pois se encontram em estado de completa e verdadeira anulação em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof) que está revestida neles.

Não é assim em Tohu, onde os recipientes se quebraram e as luzes se retiraram deles: é como, por meio de uma analogia, um recipiente aqui embaixo que, ao se quebrar, se torna um caco por si só e já não está anulado diante do vinho.

Assim, por meio da quebra dos recipientes — que são as letras que se separaram —, eles se tornaram um nível de yesh, a ponto de deles provir a formação do “algo” e da entidade separada de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação).

Em contrapartida, dos recipientes das Dez Sefirot de Tikkun, que estão unidos às luzes, não poderia haver a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) nem a formação do “algo” e da entidade separada, pois os recipientes de Tikkun estão anulados diante da luz, como mencionado acima.

6E embora tenha sido explicado que as Dez Expressões provêm das Dez Sefirot de Tikkun, elas, contudo, revestem-se nas Dez Sefirot do Nome Ban; pois as Expressões são

no nível de Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação), o mundo da fala [e veja Pardes, em Erchei HaKinuyim, no verbete “Arquiteto”; e veja o que está escrito na Parashat Bereshit, no final do discurso que começa “Ide e vede”, citando o Midrash: “Uma parábola de um rei que construiu um palácio por meio de um arquiteto”, etc.].

E Malchut de Atsilut é o Nome Ban, no qual caiu algo do Nome Sag, etc.; e, por meio das letras do Nome Ban, que são a raiz das letras provenientes da quebra dos recipientes, veio a existir, por meio disso, o nível do “algo” e da coisa separada.

7Portanto, na verdade, Beriá, Yetsirá e Assiá também contêm [algo] dos dois níveis, de Mah e de Ban, que correspondem à dimensão interior (pnimiyut) e à dimensão exterior (chitsoniyut). [Isso se aplica] tanto a cada criatura individual na santidade de Beriá, Yetsirá e Assiá, cuja dimensão interior e alma estão no nível da autoanulação (bitul), como está escrito: “E as hostes dos céus se prostram diante de Ti”, e são atraídas do Nome Mah,

ao passo que sua dimensão exterior, isto é, seu recipiente e corpo, é atraída do Nome Ban [e é possível que seja a isso que se referem as palavras do Ramaz em Parshas Emor (na página 104a), a respeito de “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome”,

pois ele escreve, citando Sefer HaLikkutim, que cada pessoa tem dois nomes, etc.; veja lá. E isso corresponde ao que será explicado adiante: que o ser humano é composto dos dois níveis de Tohu e Tikkun];

e, em termos gerais: a dimensão interior de Beriá, Yetsirá e Assiá são as almas e os anjos, que possuem a qualidade de bitul, pois vieram a existir do nível de

Tikkun, em que o Nome Ban já foi retificado por meio de Mah; e a dimensão exterior são os recintos (heichalot) de nogah, que pertencem ao nível de yesh, etc., e provêm das 288 centelhas e da quebra dos recipientes que ainda não foram retificados, etc.

E veja o que foi escrito sobre as letras de Mah e Ban, a respeito do versículo “E sob Seus pés havia algo semelhante à obra de um tijolo de safira”, etc., e na explicação do versículo “Quem contou o pó de Yaakov”.

82. Ora, o homem é composto dos dois níveis de Tohu e Tikun: sua alma divina deriva do nível do Nome Mah de Tikun,

e, portanto, está essencialmente no nível da autoanulação (bitul); já a alma animal e o corpo derivam da quebra dos recipientes de Tohu. E, ao contrário: sob um aspecto, o corpo e a alma animal são inferiores aos seres inanimados, vegetais e animais.

Pois há vários graus no que diz respeito à autoanulação e à separação: “o exército dos céus se prostra diante de Ti”, pois eles possuem a qualidade da autoanulação; e, igualmente, os animais domésticos e as feras não estão inteiramente separados,

pois entre eles não há transgressores. O homem, porém, por causa de seu corpo e de sua alma animal, está mais separado, pois pode cometer uma transgressão.

9E isto é estar “atrás” da obra da Criação: ele é o último de todos os níveis, sendo um “algo” e uma entidade independente; conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 24, que aquele que transgride até mesmo uma transgressão leve está completamente separado da unidade d’Ele, bendito seja, mais do que a sitra achra (o outro lado) e todas as kelipot etc.; veja ali extensamente.

Mas, do lado de sua alma divina, ele está completamente anulado, e este é o nível de “antes” da obra da Criação. (Veja também o que está escrito sobre o tema do corpo e da alma do homem em Parshas Bereshis, sobre o versículo “E Ele formou” etc.)

Mas, em particular, mesmo a respeito da própria alma divina, que provém do nível do Mundo de Tikkun, diz-se: “Atrás e à frente Tu me formaste”. Pois

Tikkun vem depois do Mundo de Tohu, que o precedeu também em estatura e posição, mas caiu na quebra dos recipientes; pois Sag é superior a Mah, mas caiu no Nome Ban, no nível de yesh.

E Tikkun é a união de Mah e Ban; isto é, que também Ban, que está no nível de yesh, esteja no nível de Mah, por meio da transformação da escuridão em luz etc.

E este é o nível que realiza os refinamentos (beirurim) em Beriá, Yetsirá e Assiá ao longo dos seis dias da semana (veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E eis que estávamos atando feixes”, e em outro lugar, sobre o versículo “Ouve, Israel”, ali, [na letra] áyin, e na explicação do versículo “Então Israel cantou” etc., “Brota, ó poço”);

segue-se que Tikkun também provém do Mundo de Tohu e das 288 centelhas, conforme está escrito: “E o espírito de Elokim pairava (merachefes)” — [lido como] mes rapach, “morto, 288” — que é o nível da morte e da quebra;

e a partir disso Tikkun é formado em Beriá, Yetsirá e Assiá, conforme está escrito em seguida: “E Elokim disse: ‘Haja luz’” — Chochmá (sabedoria). E, conforme está escrito em Etz Chaim, Atik do Tikkun de Atsilut tomou as cinco primeiras [Sefirot] de Kéter de Ban etc.

Portanto, também a alma divina, do ponto de vista de Tikkun, é chamada de nível de “atrás” em relação ao Mundo de Tohu, que provém das 288 centelhas, cuja raiz está em Sag, que é superior a Mah, como mencionado acima. E também a respeito da alma animal racional do homem, cabe dizer: “Atrás e diante me formaste”, em relação aos inanimados, aos vegetais e aos animais.

Pois, na ordem das Declarações, os inanimados, os vegetais e os animais precederam os seres falantes, etc. Isso porque Tikkun segue de baixo para cima — inanimado, vegetal, animal, falante —, e o homem, que é o ser falante, é o mais elevado de todos; ao passo que, em Tohu, o inanimado é superior ao vegetal, e o vegetal, ao animal, etc.

E por isso está escrito a respeito das oferendas: “uma aliança perpétua de sal”, etc., embora o sal seja inanimado; e veja sobre isso em Likkutei Torah do Arizal, Parshas Vayikra;

mas sua raiz é muito elevada, e o sal corresponde às Guevurot de Abá, etc. (E veja no Zohar, Vayechi, página 241b, sobre o tema do sal; e veja o que está escrito no discurso que começa com “E não deixarás faltar o sal”.)

Portanto, também a alma racional — embora seja superior em estatura aos inanimados, aos vegetais e aos animais, e sua raiz provenha do nível da face do homem, como está escrito: “E a semelhança de seus rostos era a face de um homem”, sendo chamada de “diante” —

isso se refere à sua manifestação e à sua formação por meio das Dez Declarações, que foram extraídas das Dez Sefirot de Tikkun; mas, em sua raiz em Tohu, os inanimados, os vegetais e os animais são superiores, e por isso ele é chamado de “atrás da obra da Criação”.

103. À luz disso, será compreendido o sentido de “Vinde, comei do Meu pão”. A explicação: “Meu pão” é o que está escrito: “Pois de tudo o que sai da boca de Havayá o homem viverá” — “o homem” (ha’adam), com artigo definido,

isto é, o Adam superior, Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação), que também é chamado “Adam”, como está escrito no Zohar: “Antes de a forma ser criada”, etc.;

e como também está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Estas são as jornadas”, aquela que começa: “Para explicar o assunto das jornadas”. Esse é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): a extensão da força vital (chayut) de maneira diferenciada, como está escrito: “Os olhos de Havayá”, e também está escrito: “Que Teus ouvidos estejam atentos”, etc.

11Ora, “o que sai (motza) da boca de Havayá” tem duas interpretações. A primeira é segundo seu sentido simples: “o que sai da boca” significa aquilo que já saiu da boca de Havayá — a difusão da força vital proveniente do sopro de Sua boca, nas Dez Falas com as quais o mundo foi criado; isso provém do nível das Dez Sefirot dentro de Malchut do Mundo de Atsilut (Emanação), o Nome Ban.

12A segunda: motza é um termo que significa “fonte”, como em motza mayim, “uma fonte de água”; isto é, a fonte das Dez Sefirot de Ban é o nível do Nome Sag,

que é a raiz do Mundo de Tohu, o Mundo de Nekudim (Pontos), cuja raiz provém do nível da boca de Adam Kadmon. E os olhos de Adam Kadmon, por meio de seu olhar, formaram recipientes para as luzes da boca de Adam Kadmon; este é o assunto do Mundo de Nekudim, etc.

13Portanto, o Adam superno “vive” por meio disso. Pois Adam Kadmon é chamado “o Adam de Beriá (Criação)”; e o Mundo de Tohu é o nível de Yetsirá (Formação), pois Yetsirá é o nível da revelação do que está oculto, isto é, as luzes que emanam de Adam Kadmon por meio dos sopros dos ouvidos, do nariz e da boca.

E Atsilut, que é o Mundo de Tikun, é chamado “o Adam de Assiá (Ação)”, porque é o nível das luzes nos recipientes, e sua raiz é apenas um vislumbre [que brilha] por meio da testa de Adam Kadmon. Portanto, o Adam de Tikun “vive” por meio dos refinamentos daquilo que “sai da boca de Havayá”, que pertence ao nível de Yetsirá, acima de Assiá.

14E este é o sentido da Torá e das mitsvot, que são chamadas “Meu pão”. Isso porque todas as mitsvot práticas consistem no refinamento do nível de nogá, cuja raiz provém do Mundo de Tohu; e, por meio disso, atrai-se a Vontade Suprema (ratzon),

que é o nível do Kéter Supremo (a Coroa), que também inclui o Kéter de Tohu, como explicado acima; e essa atração se dá ao nível de Malchut do Mundo de Atsilut (Emanação) [como está escrito em outro lugar, sobre o versículo “E o número da quarta parte de Israel”; veja ali.

E este é [o sentido de] “Suas pernas são pilares de mármore”, conforme explicado no Midrash Rabbah (Parashat Kedoshim, capítulo 25): “Este é o mundo, que foi criado nos seis dias da Criação.” E isso significa

que “Suas pernas” se refere àqueles que se ocupam das mitsvot, chamados “apoiadores” (tamchin), e que a realização das mitsvot se dá por meio de coisas criadas nos seis dias da Criação; isto é, elas precedem a criação do homem, que é o último na obra da Criação, como mencionado acima. E veja sobre o tema de “Suas pernas” etc.,

em Parashat Metzora (página 53b), em Parashat Nasso (página 143a) e em Parashat Pinchas, página 236a.] E este é [o sentido da afirmação] de que, por meio disso, o Adam Supremo, Malchut de Atsilut, “vive”, como mencionado acima.

E este é o sentido de acrescentar luzes em Atsilut: pois em Atsilut a luz é limitada pelos recipientes, e, para acrescentar, é necessário que venha de um nível mais elevado; e, disso, também se atrai um acréscimo de luzes no Gan Eden.

Pois este é o sentido de “a recompensa de uma mitsvá é a mitsvá”: a recompensa da mitsvá provém da própria mitsvá. A recompensa está no Gan Eden Superior, em Beriá (Criação) — “deleitam-se no esplendor” etc. — e não há deleite nem apreensão

senão na luz que irrompe para fora dos recipientes, o que não ocorre quando o recipiente a encobre etc. Isto é: em Atsilut, a luz está revestida em um recipiente, e o recipiente oculta a luz; portanto, aquilo que é atraído através dos recipientes para o Gan Eden é

somente um brilho contraído. Contudo, ao acrescentar luzes aos recipientes de Atsilut, que são luzes de Tohu, essas luzes rompem os recipientes, e uma adição de luz é atraída para o Gan Éden etc.

(E veja o que está escrito sobre isso em Parashat Shelach, a respeito do versículo “A terra é boa”, sobre o significado de “uma terra que mana leite e mel”.) E esta é [a explicação de] “Que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”. E, por meio disso, a Vontade Suprema também é atraída para baixo, para dentro do homem: “com toda a tua força”,

pois “com toda a tua alma” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e “com toda a tua força” é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que não está limitada dentro do recipiente; ao contrário, “minha carne e meu coração desfalecem”, para sair dos recipientes.

E isso ocorre ao se atrair, por meio da Torá e das mitsvot, a Vontade Suprema, que está acima de Atsilut; por isso, esse nível de vontade também é atraído para a alma. E este é o significado de “Vinde, comei do Meu pão”.

15E a transmissão desta Vontade Suprema à alma é o significado de “E Moshe falou aos cabeças das tribos (matot) dos filhos de Israel”. Pois

as matot são as tribos, os quatro estandartes — Yehudah, “a face de um leão à direita”, etc. — e elas pertencem ao nível de Tikkun; e “em nome de nosso D'us erguemos nossos estandartes”.

E elas são o nível dos atributos emocionais (midot), que se estendem de Biná (entendimento) e Daat (conhecimento), “doze limites diagonais”, etc. E “os cabeças das tribos” é a vontade que está acima de Biná e Daat

(e é chamada “cabeça” no sentido de “o crânio que cobre o cérebro”, etc., como está escrito em outro lugar); e ela se estende do nível de Moshe, o Daat Supremo, que é o Yessod de Abá; e ele é quem transmite o nível de “desejo do coração” (re'uta deliba),

pois Abá recebe do oitavo mazal, e notzer [contém] as letras de ratzon (vontade); e esta é a Vontade Suprema que precede Atsilut, pois “pela Chochmá (sabedoria) constrói-se uma casa”, que é a raiz de Atsilut, etc.

(E veja o que está escrito sobre notzer chessed (“guardar a bondade”), cujas letras formam tzinor (canal) e ratzon (vontade), que é o nível de Moshe, em Parshas Yisro, no discurso que começa “Sua aparência e seus atos”; e veja o que está escrito sobre o versículo “Quando o Faraó enviou para fora”, a respeito de “aqueles que fazem Sua vontade, quanto mais”; e veja no Zohar, Parshas Yisro)

(no final da página 88b e no início da página 89a), e no Mikdash Melech ali, que cita o Arizal; e veja o que está escrito na explicação do versículo “E farás um tzitz (frontal)”, etc.

Pode-se ainda explicar, a respeito de “E Moshe falou aos cabeças das tribos”: consta em [Midrash] Rabbah (final de Parshas Lech Lecha, capítulo 47), sobre “Todas estas são as tribos (shivtei) de Israel”, etc.,

“mas estes são matot” (isto é, fortes como este bastão), “como está escrito: ‘Juramentos às tribos (matot), a palavra, Selá’” (em Chavakuk, capítulo 3); e em Shir HaShirim Rabbah, sobre o versículo “Eis o leito (mitaso) de Shlomo”: “seus matot e seus shevatim, como está escrito: ‘Juramentos aos matot.’”

E o conceito de força é como está escrito em outro lugar, no maamar que começa “Vede, ponho diante de vós”, a respeito de “Um maskil de Eitan”: eitan é um termo que denota força,

como em “Forte (eitan) é a tua morada”, etc.; veja ali. E também como está escrito no maamar que começa “Ordena, etc., Minha oferenda, Meu pão”, a respeito dos ossos [e] tendões: os ossos estão no nível de Daat (conhecimento), que está firmemente fixado.

E este é o significado de “Juramentos às tribos”, como é explicado em [Midrash] Rabbah, Bamidbar, ao final do capítulo 13: assim como o Santo, bendito seja Ele, jurou aos Patriarcas, também jurou às tribos.

16Ora, o significado e a essência de “que juraste a nossos pais desde os dias de outrora (kedem)” são explicados em outro lugar, no maamar que começa com “No oitavo dia, uma assembleia”: trata-se de uma emanação do nível dos “dias de outrora”, que está acima de Chochmá (sabedoria), etc.;

veja lá. E essa emanação também se estende às tribos, como está escrito na Parashat Nassô (134b): “Dali desceram as doze fronteiras, etc., para as doze tribos dos patriarcas; conforme está escrito: ‘que juraste a nossos pais’.”

(E veja a Parashat Vayishlach, no fim da página 176a, e o Mikdash Melech lá; e veja o que está escrito sobre o versículo “E a fronteira descerá”, etc.) E essa emanação é o significado de “E Moshe falou aos chefes das tribos”: ele é quem atrai o nível dos “juramentos às tribos”, o nível de “que juraste a nossos pais desde os dias de outrora”

(e veja o que está escrito no fim do maamar que começa com “E Lavan levantou-se de manhã cedo”, sobre o assunto de “e beijou seus filhos”, etc.; veja lá). E disso resulta que sejam fortes como este bastão, etc., o nível de eitan (força), etc.

E este é o significado de “a palavra, Selá”: sempre que aparecem as palavras nétsach, Selá ou vaed, indicam algo que não tem interrupção. E veja sobre o tema de Selá na Parashat Vayicrá (no fim da página 20a). Também se pode dizer que matot é uma emanação do nível da Árvore da Vida; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “E tu, ergue teu bastão”, etc.,

e veja [Midrash] Rabá, Vayeshev, capítulo 85, sobre “e teu bastão”, etc.; e veja o que está escrito sobre o significado de “tribos, as tribos de Yah, testemunho para Israel”, na seção 5 do maamar que começa com “Estes são os registros do Mishkan”.

E veja o Zohar, Parte I (Vayetze, 162a), sobre o versículo “E Yaakov tomou para si uma vara de álamo”, e [Midrash] Rabá, Vayishlach, capítulo 76, sobre o versículo

“Pois com meu bastão atravessei o Jordão.” E veja o que foi escrito acima na explicação do versículo “Com o legislador, com seus bastões”, e no maamar que começa com “Quando eu quebrar para vocês”, sobre o significado de “o bastão do pão”.

Além disso, mateh é um termo que designa domínio e autoridade, como em “o cetro da tua força” etc.; e este é o nível de “pois prevaleceste com D'us”.

17Disso se pode compreender o significado de “E Moshe falou aos chefes das tribos”: Moshe é quem faz descer neles este nível.

E, por meio disso, faz-se descer “dizendo: Esta é a coisa”. O significado segue a linha do que está escrito: “E estas palavras que Eu te ordeno hoje serão [...] e falarás delas (bam)”:

isto é, com aquilo que o próprio Moshe falou, há três mil anos [atrás], falarás; e isto é “e falarás delas” — “delas”, especificamente.

E tudo isso se dá por meio do “desejo do coração” (re'uta deliba), que está acima do espaço e do tempo; e [são] realmente “Minhas palavras, que coloquei em tua boca”. Isso, porém, não se aplica a todos os profetas, que profetizaram com “Assim” (koh), o nível de “à nossa semelhança” (kidmutênu), etc.

184. “Quando um homem fizer um voto” — que faça um voto por meio de um objeto que foi objeto de voto. Pois um objeto que foi objeto de voto, como uma oferenda, torna-se assim quando é consagrado pela palavra; e, depois, a oferenda o eleva, como está escrito: “Será íntegro, para ser aceito (leratzon)”, e também: “Seus holocaustos e seus sacrifícios serão aceitos (leratzon) sobre Meu altar.”

E a razão pela qual é preciso consagrá-la primeiro, especificamente pela palavra, é a seguinte: embora a raiz da oferenda seja mais elevada — isto é, sua raiz está no nível de motza, a fonte da boca de Havayá, do Mundo de Tohu —,

como, porém, ela caiu abaixo na quebra dos recipientes, não pode ascender à sua raiz senão por meio do homem, que tem em si uma alma divina proveniente do Nome Mah, que é o que depura, e que primeiro a consagra. Por meio disso, ele lhe confere uma luz circundante (Or Makif) através da boca.

Pois da fala de uma pessoa se forma uma luz circundante (como está escrito em outro lugar a respeito de “Pus minhas palavras em tua boca, e à sombra de Minha mão te cobri”, e como está escrito em Sefer Shel Beinonim, Parte I, final do capítulo 5. E veja o que está escrito na Parashat Shemot sobre o versículo “Quem deu uma boca ao homem?”

E a luz circundante ergue e eleva, como está escrito no discurso que começa com “Aquele que se eleva para sentar [nas alturas]”, na Parashat Miketz. Portanto, por meio disso, ele lhe confere a força para que o animal seja elevado de nogah e incluído em sua raiz, que é do Mundo de Tohu, daquilo que “sai da boca”, etc.).

E essa ideia, de que da fala de uma pessoa emanam aspectos circundantes, segue o modelo do que está escrito em Etz Chaim: do kav (linha de luz) e do fio que se estendeu após o tsimtsum (contração), dele emanam e se arredondam os círculos (igulim), que são circundantes; e esses círculos e luzes circundantes também envolvem a extremidade do kav, na parte inferior do nível “reto” (yosher).

De modo semelhante, o homem, que pertence ao nível de yosher, tem a capacidade de atrair para baixo os círculos e as luzes circundantes que emanaram do kav, o qual é a raiz do nível de yosher, etc.

E essa é a ideia de que, ao consagrar a oferenda pela palavra, ele atrai para ela o aspecto da luz circundante. No entanto, ele lhe confere apenas uma luz circundante,

mas ele não pode alcançar sua dimensão interior, pois a dimensão interior da oferenda e sua força vital são mais elevadas do que ele. (E este assunto segue a linha do que é explicado em Pri Etz Chaim, Gate of the Counting of the Omer, capítulo 3: que, por meio da contagem do Omer e da bênção, atraímos uma luz circundante,

mas não podemos atrair agora uma luz interior, pois ela só era atraída quando o Templo Sagrado ainda existia, por meio da oferenda de farinha de cevada que era oferecida etc.; veja lá. E a cevada é alimento animal, como está escrito em outro lugar.)

Em vez disso, a dimensão interior é revelada e atraída por meio da oferenda etc., como [será explicado] adiante. E a questão do voto segue essa mesma linha, pois “os votos são uma cerca para a abstinência”.

Pois, ao avaliar a si mesmo, ele percebe que não conseguirá elevar o alimento à sua raiz, àquilo “que sai da boca”, etc., por meio de comê-lo, uma vez que está ligado à fisicalidade (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Assim abençoareis”, na Parashá Nasso),

por isso, abstém-se dele. E eleva o alimento ao fazer um voto de abster-se dele e vinculá-lo a algo que foi objeto de um voto, dizendo: “Eis que ele está sobre mim como uma oferenda”; pois, por meio disso, atrai para dentro dele uma luz circundante de sua elevada raiz, daquilo “que sai da boca”.

E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem faz um voto é como se fizesse um voto pela vida do Rei.” Isto é, todas as luzes circundantes são atraídas de Biná (entendimento), e Biná é “a vida do Rei” [e veja Raaya Mehemna, no final da Parashá Yisro, página 91b].

19E este é o sentido de “a abstinência conduz à santidade”. E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “... a menos que faça um voto por meio de algo que já foi objeto de voto”, especificamente. Pois, assim como o objeto sobre o qual se fez voto,

assim como a oferenda, é elevado pela santidade da boca, quando a pessoa o consagra — pois, por meio disso, atrai sobre ele uma luz circundante; e este é o sentido do termo makdish (consagra) —

assim como no kidushin (noivado), que consiste na atração de uma luz circundante, e somente por meio disso, especificamente depois, ocorre a união e a consumação, que correspondem ao nível da luz interior, etc. [E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “E [D'us] falou”, dos Dez Mandamentos.]

Da mesma forma, quem consagra a oferenda pela palavra atrai sobre ela uma luz circundante; e depois, quando ela é oferecida e se torna uma oferenda a D'us, uma luz interior é atraída para dentro dela. Então ela eleva a pessoa, como mencionado acima.

20E assim também quanto ao voto: por meio da fala com a qual ele o vincula especificamente a algo que foi objeto de um voto, por meio disso ele atrai para ele uma luz circundante e, por meio disso, ele é elevado etc.

Este é o sentido daqueles que fazem votos em nome do Céu, sobre os quais foi dito: “Os votos são uma cerca para a abstinência.” Apesar disso, hoje é preciso dizer: “sem voto”.