ביאור ענין החלצו מאתכם יחלצו מיבעי ליה דהא…

1Uma explicação do sentido de “Armai-vos (hechaltzu) dentre vós”: deveria ter dito “que sejam armados” (yechaltzu), pois “dentre vós” implica que não são todos, ao passo que “armai-vos” implica que são todos, como está escrito: “E Moshe falou ao povo, dizendo: Armai-vos.”

Mas a explicação é a seguinte: para compreender o sentido de Midian, é preciso primeiro introduzir o sentido das sete nações, o cananeu, o hitita etc.,

das quais está dito: “Pois todas essas abominações foram praticadas pelo povo da terra” etc. Elas são os remanescentes dos sete reis de Tohu (Caos), isto é, a escória e os resíduos que permaneceram após a depuração,

como no caso de Avraham, de quem saiu etc., pois isso já havia saído para ser depurado, separou-se de Avraham e tornou-se escória e kelipá (a casca); isto é, abaixo tornou-se escória, mas não acima.

(Isto é, quando a alma de Avraham, que provém do Chessed Supremo, revestiu-se abaixo dele, num corpo, então saiu dele etc., pois o corpo é tomado da kelipá nogá, onde permaneceu [algo] do que caiu na quebra dos recipientes (shevirat hakeilim); o que não ocorre do lado da alma de Avraham tal como ela está acima, no Mundo de Atsilut (Emanação). E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Sou negra, porém bela… como as tendas de Kedar” etc.)

Ora, primeiro depurou-se Atsilut: isto é, o mais seleto das centelhas e dos recipientes de Tohu foi incluído na santidade de Atsilut; e o que não podia ser incluído em Atsilut tornou-se o Mundo de Beriá (Criação). Tudo isso está do lado da santidade, no estado de autoanulação (bitul); apenas em Atsilut há bitul completo, enquanto em Beriá há um ser (yesh) que é anulado,

como em “E os exércitos dos céus se prostram diante de Ti”; e está escrito: “Os céus não são puros aos Seus olhos”; e está escrito: “E em Seus anjos encontra falha” (em Iyov, capítulo 4); e como quando tiraram Metatron para fora e o golpearam com sessenta açoites de fogo,

(Isso se deve ao fato de que o bitul não é como deveria ser, conforme explicado em outro lugar. E veja o que está escrito no discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel” etc., “Minha oferenda, Meu pão”, sobre o tema do cântico dos anjos.)

Disso pode-se compreender como, por meio das muitas [etapas] da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), algo pode tornar-se escória propriamente dita. E é isso que disseram: “Ele voltou os olhos para o Primeiro Templo”; e, no entanto, em outra ocasião disseram: “O Satan e Peniná agiram em prol do Céu.”

Mas ambas as afirmações são verdadeiras, pois a raiz do início da escória e das kelipot não é o mal absoluto; e, nesse nível, trata-se de “agiram em prol do Céu”.

No entanto, aquilo que desce cada vez mais baixo torna-se escória mais áspera e acusadores propriamente ditos; e ele disse: “Acaso é em vão que Iyov teme”, etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “E Moshe fez uma serpente de cobre”. Na mesma linha, as sete nações — o cananeu, o hitita etc. — vieram a existir a partir dos sete atributos emocionais (midot) de Tohu.

Mas o assunto de Midian é o que está escrito no Sifra DiTzniusa (no Zohar, Parshas Terumah, 176b): “Antes de haver uma balança, eles não se voltavam face a face”; pois estavam no estado de costas com costas,

e este é o nível de Tohu: um abaixo do outro, um “domínio público”. (E estas são as palavras do comentário de um discípulo do Arizal, ali: “Isto é, no Mundo de Tohu, as seis extremidades desciam umas sobre as outras; portanto, Kéter (a Coroa) não se voltava face a face com Tiféret (beleza),

pois Chessed e Guevurá (contenção) se interpunham entre eles; também Chessed e Guevurá não estavam face a face, etc.; o que não ocorre no Mundo de Tikun (Retificação).” Fim da citação. Isto é, no Mundo de Tikun, Chessed e Guevurá estão no estado face a face, e também Kéter e Tiféret,

isto é, Atika e Zeir Anpin (os atributos emocionais) estão no estado face a face, conforme está escrito ali no comentário do Arizal. E veja o Zohar HaRakia, Parshas Bereishis, folio 2b, sobre “A letra tzadi entrou”, etc.: “a face do yud voltou-se para trás”, etc.; veja ali.)

E o significado é que Chessed não tinha relação com Guevurá, pois o Chessed era Chessed dentro de Chessed, e a Guevurá era Guevurá dentro de Guevurá; e, como este é Chessed simples e aquela é Guevurá simples, são dois opostos, como água e fogo, que não podem unir-se e combinar-se.

2E isso é [o significado de] “não se contemplavam face a face”. A retificação consiste em haver inclusão mútua, e isso se dá por meio do Nome Mah (45); pois a quebra ocorre no nível do Nome Ban (52), o Mundo de Nekudim (Pontos), e a inclusão mútua se dá por meio da atração do intelecto (mochin) para os atributos emocionais (midot), e isso provém do nível de Chochmá (sabedoria): koach mah, “o poder do ‘quê’”.

Pois, a título de analogia, “da minha carne percebo” que, quando os atributos emocionais de uma pessoa não são guiados pelo intelecto, cada atributo não tem vínculo nem ligação alguma com nenhum dos outros,

como quando ela se irrita e se enfurece: naquele momento, não sente compaixão nem bondade alguma por aquele com quem está irritada; e o mesmo se dá no sentido inverso.

Verifica-se, portanto, que os atributos de Chessed e Guevurá estão separados uns dos outros e, por isso, do excesso de julgamento pode se ramificar um julgamento extremamente severo.

Mas, por meio do revestimento de Chochmá nos atributos emocionais, estes se conduzirão segundo o que Chochmá exige, e a pessoa dominará sua ira, de modo que haja nela também uma mescla de bondade e compaixão, etc.

A respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A pessoa deve sempre ser flexível como um junco, e não rígida como um cedro”; e isso se dá quando a mente governa o coração.

3Ora, a retificação consiste em dois aspectos. O primeiro é haver inclusão mútua de Chessed em Guevurá e de Guevurá em Chessed. Isto é, Chessed não deve ser apenas um único aspecto, a saber, Chessed simples, que é chamado Chessed dentro de Chessed.

E, da mesma forma, Guevurá não deve ser apenas um único aspecto, a saber, Guevurá dentro de Guevurá — e este é o significado de “o Mundo de Nekudim (Pontos)”: cada sefirá era apenas o nível de um único ponto, isto é, uma única essência, Chessed

ou, da mesma forma, Guevurá — mas, ao contrário, Chessed em si também deve ser composta de seis atributos: Chessed, Guevurá, Tiféret, Nétsach, Hod e Yessod; e, da mesma forma, Guevurá deve ser composta de todas as seis extremidades; ou cada uma deve ser composta de sete atributos

(Veja o que está escrito adiante, na explicação do versículo “Estas são as jornadas”: às vezes, a inclusão mútua é de seis, às vezes de sete e, às vezes, cada um é composto das Dez Sefirot.)

E, por isso, mediante isso, eles podem “contemplar-se face a face”, pois o Chessed dentro de Guevurá e a Guevurá dentro de Chessed estão próximos de ser iguais; assim, Chessed pode unir-se e juntar-se a Guevurá (como está escrito no discurso que começa “Quando uma mulher concebe”, etc.).

E este é o aspecto da retificação dos recipientes, que ocorre por meio da descida do intelecto (mochin), como mencionado acima na analogia: pela revelação e descida de Chochmá (sabedoria) para os atributos emocionais (midot), dá-se a inclusão mútua dos atributos, que são os recipientes.

E o segundo aspecto diz respeito às luzes: pela multiplicação dos recipientes, [o recipiente] consegue conter mais luz. Pois a quebra ocorreu devido à escassez de recipientes, que não conseguiam suportar a luz.

Em contraste, por meio da multiplicação dos recipientes, como mencionado, mediante a inclusão mútua — pois, a princípio, o recipiente estava apenas no estado de um único ponto, enquanto no Tikun cresceu e se multiplicou, tornando-se composto de dez aspectos —,

Portanto, por meio disso, eles sustentam mais a luz. (E veja o que foi escrito acima, na explicação do versículo “E os judeus aceitaram”, etc., sobre o significado de terem colocado “faremos” antes de “ouviremos”.) E a retificação principal se dá por meio das luzes, pois são as luzes que unem e incluem [os recipientes] por meio da abundância de sua iluminação; e não só isso,

mas elas até “trocaram de lugar”: a luz de Chessed no recipiente de Guevurá, etc. (Isto é: o próprio fato de os recipientes estarem em verdadeira inclusão mútua ocorre por meio da luz de autoanulação (bitul) que é atraída para eles do nível do Nome Mah, à maneira de “Ele faz a paz nas Suas alturas”, etc.; e como está escrito na Parashat Yitró, no discurso que começa

“Para entender o tema de ‘Os Patriarcas são a Carruagem’”, que, para haver inclusão mútua das três linhas e sua união, etc., é preciso uma iluminação e uma atração de um nível superior, onde esses dois opostos são anulados, etc.; e este é o nível do Nome Mah; veja ali. E isto corresponde ao que está escrito na Parashat Emor, na explicação do versículo “E o cohen fará o movimento de elevação

deles”, que há dois tipos de inclusão mútua: o primeiro, em virtude da atração do intelecto para os atributos emocionais; e o segundo, por meio da revelação posterior da luz, proveniente do nível da “perfeição de tudo”, etc. E este é o tema de a retificação principal se dar por meio das luzes, etc., isto é, por meio disso a retificação e a inclusão mútua se realizam em maior medida, como está escrito ali.

Também é possível dizer que esses dois aspectos são, eles próprios, o significado de “olhando face a face”, que também inclui duas coisas. A primeira: que os próprios atributos emocionais se tornaram face a face, Chessed com Guevurá; este é o tema da retificação no aspecto dos recipientes, pois Chessed passou a incluir Guevurá, e Guevurá, Chessed; e, por meio disso, Chessed e Guevurá se unem face a face.

A segunda interpretação de “olhando face a face” encontra-se no comentário do Arizal ali, e estas são suas palavras: “Ainda assim, o principal olhar face a face é o de Atika para Zeir Anpin, como explicaremos adiante, com a ajuda de D'us.” Fim da citação.

E este é o tema da retificação nas luzes: pois o olhar de Atika para Zeir Anpin corresponde à atração de luzes superiores, porque Kéter (a Coroa) é o intermediário que une e atrai a iluminação do Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para os emanados, etc.

Ora, da mesma forma, na alma há esses dois aspectos: a retificação e a inclusão mútua dos recipientes e, depois, por meio disso, a abundância de luz. E isto corresponde ao que está escrito no discurso que começa “Se não sabes, ó mais bela”, etc., na explicação de “E Rachel era bela de forma e bela de aparência”; e Rachel é a Congregação de Israel (Knesset Yisrael).

E “bela quanto à forma” significa, por meio de uma analogia, a retificação da forma dos membros da alma, como está escrito: “Façamos o homem à nossa imagem”, para que todos os atributos recebam neles forma em sua plenitude e beleza, tal como são no alto, no Mundo do Tikun; isto é, a inclusão recíproca dos atributos, amor e temor, e pensamento, fala e ação, como está escrito adiante, sobre o versículo “Estas são as jornadas”, a respeito da inclusão recíproca dos atributos no serviço a D'us.

E tudo isso é a retificação dos recipientes, chamada “bela quanto à forma”. Por meio disso, a pessoa chegará depois ao nível de “bela quanto à aparência”, que é o nível do desejo do coração (re'uta deliba), uma iluminação da dimensão interior (pnimiyut) da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e esse é o nível da luz que repousa nos recipientes mencionados. Tudo isso se dá por meio de Daat, como será explicado adiante a respeito do tema “Que Ele faça paz por Mim” etc.

E o mesmo ocorre na alma: para que haja a extensão do desejo do coração, é necessário o Daat superior, como explicado acima sobre o versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos” etc.) (E veja o que está escrito sobre o versículo “E Moshe reuniu”.)

E também porque Daat é a extensão da dimensão interior, que é o nível da luz; por isso, está escrito: “‘Moshe, Moshe’: não há pausa em sua entoação”, pois o nível da luz é Divindade mesmo em Beriá, Yetsirá e Assiá,

como em Atsilut, conforme explicado em outro lugar, na explicação de “E estas são as leis”. E assim também está declarado em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaLulav, capítulo 3, que Daat é apenas um receptáculo para essas luzes etc.

E este é o significado de “Tua mão direita, Havayá, é gloriosa em poder”: a esquerda está incluída na direita. “Tua mão direita, Havayá, esmaga o inimigo” é o inverso. (E veja o comentário de Ramaz sobre o Zohar, Beshalach, fólio 52b.)

Ora, Midian provém da raiz do Tohu anterior à retificação, quando “não olhavam uns para os outros face a face”. Por isso, Yitro, sacerdote de Midian, veio antes da Outorga da Torá, como está escrito no Zohar, no início da Parshat Yitro (fólio 67b),

pois “a Torá não foi dada até que Yitro veio e reconheceu”. Isso se deve ao fato de que a Torá é a retificação, como está escrito: “Havayá abençoará Seu povo com paz”; e é necessário que o nível de Midian se anule.

42. Ora, a raiz da retificação é a revelação do Nome Havayá: o yud é Chochmá (sabedoria), o nível do relâmpago; pois “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” — isto é Kéter (a Coroa).

E este é o sentido de “a corça que salta às montanhas de escuridão” (veja o Zohar, Parashat Pinchas, fólio 249), que é o nível de Malchut (soberania) incluído em Kéter;

pois “Ele revela coisas profundas a partir da escuridão”: as Dez Sefirot que estão reveladas também existem acima em ocultação, assim como toda a inclusão mútua — Chessed dentro de Chessed etc.—

tudo estava primeiro oculto, e ali é chamado “as montanhas de escuridão”. E em Nekudim ocorre a revelação; isto é, a revelação é apenas o nível de um ponto, e o restante permanece oculto. E do nível da escuridão de Kéter vem a revelação de Chochmá, como um relâmpago

(e, portanto, os pontos vocálicos (nekudot) estão em Chochmá, como está escrito no Pardes, Sha'ar HaNekudos: pois a revelação de Chochmá a partir da ocultação de Kéter é como a revelação de um único ponto, e como um relâmpago que brilha na escuridão; e veja o que está escrito sobre este assunto na explicação do versículo “E D'us falou todas estas palavras” etc.; veja ali). E no Zohar isso é chamado “um ponto no palácio”.

O “palácio” é o nível de Biná (entendimento) — “Imá se aninha no Trono” — e é chamado “o Elokim vivo e Rei do mundo”, e tem uma expansão em comprimento e largura;

ao passo que Chochmá é apenas o nível de um ponto. Isto é, por exemplo, quando uma pessoa pondera sobre seus estudos e lhe ocorre uma nova ideia, essa ideia não é nada

além de um ponto, e é um relâmpago que brilha dentro do espírito de seu entendimento, que se expande em comprimento e largura no “palácio”. E o que une [ambos], de modo que haja “um ponto no palácio”, é Daat (conhecimento),

pois Daat ascende até a membrana da Avira (ar); e a Avira que está diante da membrana que cobre o Mocha Stima'ah (o cérebro oculto), etc., provém da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), como na analogia do intelecto que brota de acima do intelecto; e por meio disso ocorre a união de Chochmá e Biná, “duas companheiras”, etc.

(O significado é: por analogia, quando uma pessoa concebe e origina alguma nova compreensão, isso é um fluxo que provém da fonte do intelecto, chamada maskil (aquele que concebe); e, às vezes, nenhuma ideia lhe ocorre de acima do intelecto. Nesse caso, é necessário concluir que há algo acima do nível da fonte do intelecto, o maskil,

que o vincula e o conecta para que venha à revelação no intelecto, às vezes de uma maneira e às vezes de outra. Ora, a fonte do intelecto, chamada maskil, é o que se chama Chochmá oculta (Chochmah Stima'ah).

E o nível acima disso é o nível da Avira sobre a membrana que cobre o Mocha Stima'ah; ela é o que vincula e conecta a Chochmá oculta para que venha à revelação, etc. E o motivo de ser chamada Avira (ar) pode ser compreendido à luz do que está escrito na Parashat Mikêts, no discurso que começa “A lâmpada de Chanucá”, etc., “a mezuzá à direita”, etc.; veja ali a respeito de or (luz) e avir (ar).

Ora, na Avira encontra-se a iluminação do nível de Daat de Atik Yomin. E é isso que se afirmou: que ali está a raiz de Daat; por isso, também Daat de Atsilut tem o poder de unir Chochmá e Biná, que correspondem ao nível de “um ponto no palácio”, pois sua raiz é muito elevada, como mencionado acima. E veja mais a respeito de Daat em Zohar HaRakia)

(no final de Parashat Terumá, no fólio 166). E veja também o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us”, na seção de tsitsit, e sobre o versículo “Cativaste meu coração, minha irmã, noiva”. E isso diz respeito a ocupar-se da Torá lishmá, em prol da Torá, para que a Torá esteja no nível de Chochmá, e “Havayá, com Chochmá”, etc.,

como está escrito no Zohar: “David vinculou a Torá do alto ao Santo, bendito seja Ele.” A Torá do alto é a Chochmá suprema, e ele a vinculou ao Santo, bendito seja Ele, para que nela houvesse a presença da Luz Infinita; e esse é o significado de “Ele revela coisas profundas, ocultas nas trevas”, como mencionado acima.

5E isto [é o significado de] “Ou que se apodere da Minha força; faça paz por Mim; paz faça por Mim.” O significado de “faça paz por Mim” é a paz na assembleia celestial (pamalya shel maalah), isto é, a união de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), que são yud-hei, por meio da Torá,

que é o nível do Daat superior, que realiza a paz superior mencionada acima; e isto ocorre por meio da extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof) desde muito acima de Chochmá, para que seja estendida a Chochmá e Biná. E veja o que está escrito em outro lugar a respeito de “como as cortinas de Shlomo”.

6Ora, do nível da paz superior também resulta a paz inferior, como está escrito: “Pois Havayá é um D'us de conhecimentos”: dois níveis de Daat, o Daat superior, que une Chochmá e Biná, e o Daat inferior, que une os atributos emocionais (midot), para que haja inclusão mútua dos atributos, Chessed dentro de Guevurá e Guevurá dentro de Chessed.

E este é o conceito da inclusão mútua explicado acima: que os atributos não estejam no estado de “ramos que se separam”, mas no estado de inclusão mútua, “para incluir a esquerda na direita”; e isso ocorre por meio da extensão do intelecto (mochin) para dentro deles.

E a explicação disso acima [nos mundos superiores] é que há Guevurá sem Chessed, como no caso da geração do Dilúvio, que foi punida por causa de seu pecado, e não para sua retificação,

pois eles não têm parte no Mundo Vindouro; e o mesmo se aplica ao povo de Sodoma — um dilúvio de fogo —, que não tem parte no Mundo Vindouro

(E isso é como explicado em outro lugar: a raiz do Dilúvio vinha do Mundo de Tohu — veja ali —, e em Tohu os atributos não se incluíam mutuamente; por isso, a Guevurá permaneceu tal como é, etc.)

e o mesmo se aplica ao Egito. Mesmo assim, está dito: “Quando os perversos perecem, há canto jubiloso”, pois disso resultou uma retificação para o mundo, já que o mundo se beneficia etc.; mas, em relação a eles próprios, isso é chamado Guevurá sem Chessed.

Mas “Pois aquele a quem Havayá ama, Ele repreende”: os sofrimentos de amor são como lavar uma criança pequena, para o seu bem, e não por causa do pecado,

pois o pecado é perdoado de qualquer modo; apenas é preciso retificar etc. E essa retificação provém do nível da inclusão mútua de Guevurá em Chessed, e ocorre por meio do intelecto (mochin),

pois Nétsach, Hod e Yessod de Imá são o intelecto (mochin) de Zeir Anpin (os atributos emocionais), e por meio da Torá se traz intelecto adicional. Isto é: primeiro, “que faça paz para Mim” — a união de Abá e Imá; e depois, “paz que faça para Mim” — que de Abá e Imá se tornam

intelecto (mochin) para Zeir Anpin, de modo que haja interinclusão das seis extremidades; pois esta atração para baixo também se dá por meio da Torá, pois com ela e por meio dela se atrai o intelecto de Abá e Imá para Zeir Anpin, como está escrito no discurso que começa “Os céus são Meu trono” e no discurso que começa “Vim ao Meu jardim”.

E isto é [o significado de] o que disse Rabi Shimon bar Yochai: “Sou capaz de isentar o mundo inteiro do julgamento”, conforme se encontra (no capítulo 4 de Sukkah, fólio 45b; e algo semelhante se encontra no Rabbah, Noach, seção 35).

E isto se deve à abundância de intelecto maduro (mochin degadlut) que ele atraiu, ao fato de que sua Torá era sua ocupação e à elevada raiz de sua alma, pois ele elevava mayin nukvin (águas femininas) a um nível muito elevado. E, por meio da atração do intelecto

maduro a partir da essência da Chochmá superior, que está acima da Chochmá tal como se reveste nos atributos emocionais, todos os julgamentos são anulados etc. Isto é “Que Seu grande Nome seja engrandecido e santificado” e “E agora, que o poder de Ado-nai seja engrandecido”, como explicado em outro lugar.

7E veja sobre o tema de “que faça paz por Mim” etc., em [Zohar,] Parashat Bamidbar, 118a, e no comentário do Ramaz ali, bem como em Parashat Vayikra, fólio 14b; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Assim abençoareis os filhos de Israel”, a respeito de

o tema de “e conceda-te paz” e sobre o versículo “No oitavo dia, uma assembleia”. À primeira vista, seria possível dizer que esses dois níveis de paz são os dois aspectos do Tikkun mencionados acima, a saber, a inclusão recíproca dos recipientes e o fato de que, por meio disso, [o recipiente] comporta uma abundância de luz;

e, portanto, isso se dá por meio dos níveis de Daat superior e Daat inferior. Isso se harmoniza com o que está escrito em outro lugar, na explicação sobre o versículo “Muitas águas”: Daat inferior é o Daat que se estende para dentro dos

atributos emocionais (midot), para fazer chegar a eles a iluminação de Chochmá e Biná; e foi explicado acima que, pelo fato de os atributos serem conduzidos pelo intelecto (mochin), Chochmá e Biná, resulta daí a inclusão recíproca dos atributos, que é a retificação e a inclusão recíproca dos recipientes; e este é o tema da paz na assembleia celestial inferior (pamalya shel matah).

8E Daat superior é aquilo que é atraído do nível de Kéter (a Coroa) e atrai do nível de Kéter para Chochmá e Biná, e para Chessed e Guevurá, etc.; veja ali. Esta é a atração de uma adição de novas luzes, e este é o conceito de paz na assembleia do Alto.

Além disso, está explicado em Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 7, que Chochmá é chamada “Suas forças vitais” (chayohi), e os atributos emocionais, assim como Biná, são chamados “Seus recipientes” (garmohi); “Suas forças vitais” significa luz, e “Seus recipientes” significa recipientes, etc., conforme está escrito em outro lugar;

isto é, porque em Chochmá até mesmo o recipiente está em estado de completa autoanulação (bitul), ko'ach mah, etc., conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 35, na nota. Contudo, isso não se ajusta à formulação do versículo, que dá a entender que primeiro se estabelece a paz superior e, depois, a paz inferior;

mas a explicação principal [é] como está escrito acima: trata-se da atração da luz primeiro para o nível de yud-hei e, depois, ela também é atraída para o nível dos atributos emocionais, vav-hei. Veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “E serei santificado entre os filhos de Israel”;

e pode-se dizer ainda que, por meio das mitsvot, ocorre a retificação dos recipientes, e que, por meio da Torá, se atrai a luz, conforme está escrito: “Pois uma mitsvá é uma lâmpada e a Torá é luz.” Veja também o que está escrito no maamar que começa “Vi, e eis que havia uma menorá inteiramente de ouro”, etc.

93. Ora, assim como a retificação acima consiste em haver inclusão mútua, assim também ocorre na alma. Pois a inclusão mútua de Chochmá e Biná corresponde ao nível da mente e do coração (mocha veliba), que, por natureza, são dois opostos,

como vemos que, quando o coração arde em chamas, a mente — isto é, a compreensão e a profundidade da contemplação — diminui, e, quando a mente está ativa, o fogo do coração diminui. E é preciso haver inclusão mútua, para que a mente governe o coração;

isto é, que o coração se submeta à mente e conduza sua vida segundo a orientação da mente, etc., de modo que haja “com toda a tua alma”, “A Ti, Havayá, elevo minha alma”.

E isso se dá por meio do estudo da Torá: “Pus minhas palavras em tua boca, e à sombra de Minha mão te cobri.” Por meio disso, a pessoa atrai da mente para o coração, mediante o estudo da Torá lishmá, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) em Chochmá.

10E este é o sentido da paz e da união de Chochmá e Biná. Quanto à inclusão mútua dos atributos emocionais (midot): os atributos provêm da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, pois, no peito de Zeir Anpin (os atributos emocionais), termina o Yessod de Imá; [e] ali começa o nível da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. A inclusão mútua dos atributos, para que estejam incluídos no bem, ocorre por meio da Torá,

cujo propósito é “distinguir entre o impuro”, etc., e que é aquilo que depura, etc. A depuração dos atributos ocorre por meio do intelecto (mochin), pois o acréscimo de mochin produz a inclusão mútua; e o intelecto é atraído do nível de Abá.

11Portanto, está escrito: “Vinga a vingança dos filhos de Israel contra os midianitas; depois serás reunido ao teu povo”; pois esta guerra só poderia ocorrer nos dias de Moshe.

E, portanto, embora já tivesse sido decretado sobre ele: “Sobe ao monte de Avarim”, etc., ainda assim esperaram até que ele se vingasse. Isso porque Moshe é o Yessod (fundamento) de Abá; por isso, é chamado mechokek (legislador), que o Targum traduz como “o grande escriba”, e a respeito dele se diz: “Ele viu reishit (o primeiro) para si”.

Só que ele também alcançou Biná (entendimento); e a retificação precisava ocorrer especificamente por meio dele. [Este é o significado de mechokek: a gravação e a retificação dos recipientes, de modo que haja uma multiplicação dos recipientes e, por meio disso, uma multiplicação da luz, etc. Veja o que está escrito sobre o versículo “com o legislador, com seus cajados” e sobre o versículo “Se [andardes] nos Meus estatutos”, no discurso que começa “Está explicado em Etz Chaim”.]

Pois os midianitas são do nível da separação que precedeu a retificação, quando “não olhavam face a face”; e é por isso [que se prolonga] o tempo da destruição do Templo Sagrado [que ocorreu] por causa do ódio gratuito.

Pois, na destruição do Primeiro Templo, como ela ocorreu por meio das sete nações, que são as escórias dos sete recipientes de Tohu que permaneceram no estado de

escórias após a retificação e o refinamento de tudo o que foi refinado e incluído nos mundos de santidade — e elas permaneceram no estado de escórias —, portanto, segundo o recipiente, assim era o limite: “Os dias dos nossos anos são setenta anos”.

(Isto é, assim como há uma medida determinada que basta para o refinamento da alma animal de uma pessoa ao longo de setenta anos, durante os quais ela pode refinar as centelhas da alma animal, que foi tomada dos resíduos das sete midot de Tohu — e este é o sentido de “Os dias dos nossos anos são setenta anos”, como está escrito na Parshat Im

Bechukotai, no discurso que começa “Está explicado em Etz Chaim”, mencionado acima — assim, de maneira semelhante, também bastaram setenta anos para a retificação dos pecados por causa dos quais o Primeiro Templo foi destruído, pela razão mencionada acima: para o refinamento das escórias que restaram dos recipientes após a retificação, há um limite de setenta anos, correspondente às sete midot, etc.)

Ao passo que a raiz da retificação, isto é, a passagem do Mundo de Tohu para o Mundo de Tikun, requer um longo tempo, etc. É necessário o nível de Moshe, o Yessod de Abá, fonte da Torá, pois toda a Torá é a Torá de Moshe. E, antes da Outorga da Torá, Yitró veio para se submeter,

pois “Havayá abençoará Seu povo com paz”: um despertar do alto, precedido por um despertar de baixo, etc. (Veja também sobre o tema de “Yitró, sacerdote de Midiã”, no comentário do Ramaz sobre o Zohar, no início da Parashat Yitró, fólio 68a, na passagem que começa “O sogro de Yossef”, etc.; veja ali, em nome do Likkutei Torah do Arizal.)

E isto é “a vingança de Havayá”: pois, antes da retificação, no Mundo de Tohu, não havia esses Nomes, Ehe-yeh e Havayá; em vez disso, Ele os chamou por nomes estrangeiros, etc., como está escrito no Zohar.

E o sentido de “de todas as tribos de Israel” e “armem-se”, todos vocês, é que todos eram necessários para essa guerra, a fim de estarem num estado de inclusão mútua. Por isso, isso ocorreu nos dias de Moshe; pois, nos dias de Moshe e nos dias de Yehoshua, as guerras eram travadas por Israel como um todo, em conjunto, ao passo que, mais tarde, “Yehudá subirá”, etc.,

quando não estavam juntos. Pois a inclusão mútua de Israel como um todo, que corresponde às seis extremidades de Zeir Anpin (os atributos emocionais) — “o acampamento de Yehudá, a leste”, etc. —,

e “Reuven, ao sul”, etc., e “Em nome de nosso D'us hastearemos nossos estandartes” — realizam-se por meio do intelecto (mochin) de Abá, de onde provém a inclusão mútua: “que ele faça paz para Mim; paz, que ele faça para Mim.”