Likkutei Torah · Parshas Matos · Maamar 6
החלצו מאתכם וגו׳
“Armai dentre vós”
A ideia central
Midian, cujo nome significa contenda, é o ódio gratuito: a força da divisão, o oposto direto do Nome Havayá, no qual até os opostos se tornam um. A guerra contra ela é “a vingança de Havayá”, e só pode ser vencida por meio dos dois tipos de paz que a Torá estabelece, no alto e embaixo, nos mundos e na alma, até que todo Israel seja um, “como um só homem”.
O maamar em resumo
O maamar pergunta por que Moshe diz hechaltzu, que se dirige a todos, por que a guerra é “a vingança de Havayá” e por que o versículo diz “por todas as tribos”. Midian é a kelipá da contenda, o ódio gratuito, por causa do qual o Segundo Templo foi destruído; como não é um mal evidente e as pessoas o justificam, seu exílio dura muito mais que os setenta anos que repararam os sete atributos maus do Primeiro Templo. Ela se opõe ao Nome Havayá, que é “Um”: nele, os opostos se unem. O yud (contração, Chochmá) e o hei (expansão, Biná) são unidos pela ponta do yud, uma luz acima de ambos, atraída por meio do estudo da Torá: paz na família do alto. O vav e o hei final são unidos quando a esquerda é incluída na direita, a severidade servindo à bondade, como nos castigos da Torá e em seus detalhes rigorosos: paz na família de baixo. Na alma, isso corresponde à mente governando o coração e ao refinamento das emoções da alma animal, transformando-as em emoções da alma divina. Assim, todo judeu deve lutar contra Midian dentro de si; e somente a unidade de todos, por meio de Moshe, traz sobre Midian a luz da “expressão geral e coletiva de tudo”.
Esquema
- As perguntasPor que hechaltzu, por que “a vingança de Havayá” e por que “por todas as tribos”? Midian é o oposto do Nome Havayá; sua kelipá foi subjugada por meio de Yitró antes da Entrega da Torá, e a Torá estabelece a paz na família do alto e na família de baixo.¶1
- O ódio gratuito e o longo exílioO Primeiro Templo caiu por pecados enraizados nos sete atributos maus, as sete nações, que foram reparados em setenta anos; o Segundo caiu por causa do ódio gratuito, a contenda de Midian, que se opõe à unidade divina. Por estar oculta e ser justificada pela própria pessoa, como resíduos finos ou uma lei duvidosa, seu refinamento demora muito mais.¶2–4
- O yud, o hei e a ponta do yudA criação a partir do nada exigiu um tsimtsum, o ponto do yud, antes da expansão do hei. Esses opostos, Chochmá e Biná, são unidos pela ponta do yud, uma luz acima de ambos, atraída por meio do estudo da Torá: paz na família do alto, e a razão pela qual a Torá é chamada “paz”.¶5–6
- A esquerda incluída na direitaOs seis atributos, o vav do Nome, têm correspondentes maus nutridos da linha da esquerda. O remédio é incluir a esquerda na direita, como nos castigos da Torá, que reparam o pecador, e em seus detalhes rigorosos, guevurot que servem à bondade: paz na família de baixo.¶7–9
- Cérebro e coraçãoNa alma, Chochmá no cérebro (água) proporciona autoanulação duradoura da vontade e humildade, e Biná no coração (fogo) proporciona amor ardente. A mente deve governar o coração, a corrida deve conduzir ao retorno, e o estudo da Torá, que atrai uma vontade acima da razão, une ambos, para que o amor se torne entrega.¶10–16
- As duas almasAs emoções da alma animal, a esquerda, devem ser refinadas até serem absorvidas pelas emoções da alma divina, a direita, chegando mesmo a transformar a inclinação ao mal em amor a D'us. Isso se dá por meio de Daat, atraído pela Torá, e das mitsvot, especialmente a caridade, que estabelecem a paz no alto entre quem dá e quem recebe.¶17–19
- As respostasA guerra é “a vingança de Havayá” porque a divisão se opõe ao Nome da unidade; hechaltzu, porque cada pessoa deve combatê-la dentro de si; “por todas as tribos”, porque a unidade embaixo atrai luz da raiz das tribos no alto. Por meio de Moshe, a fonte da unidade, os soldados se tornaram “todos iguais” e assim prevaleceram sobre Midian.¶20–24
Conceitos-chave
- Ódio gratuito (sinas chinam)שנאת חנם
- Ódio sem causa, o pecado pelo qual o Segundo Templo foi destruído. O maamar o identifica com Midian (madon, “contenda”): não é mal absoluto, mas é fonte do mal e o oposto da unidade divina; como as pessoas o justificam para si mesmas, quase nunca se arrependem dele, e por isso seu exílio é longo.
- A família do alto e a família de baixoפמליא של מעלה ופמליא של מטה
- Os dois âmbitos nos quais o estudo da Torá “estabelece a paz”. No alto: a união do yud e do hei, Chochmá e Biná, que na alma são a mente e o coração. Embaixo: a união do vav e do hei final, a esquerda incluída na direita, que na alma é a alma animal refinada e transformada em alma divina.
- A ponta do yudקוצו של יו״ד
- O pequeno ponto acima da letra yud, que representa um nível acima de Chochmá, Kéter, e une o yud e o hei, opostos que não podem se unir por si mesmos. Na alma, é a vontade acima da razão, que o estudo da Torá atrai.
- A esquerda incluída na direitaשמאלא אתכליל בימינא
- A expressão do Zohar para a severidade incluída na bondade e a seu serviço. É o fundamento da Torá, visto em seus castigos, que reparam o pecador, e em seus detalhes rigorosos; na alma, é o refinamento das emoções da alma animal, transformando-as nas da alma divina.
- Corrida e retorno (ratzo vashov)רצוא ושוב
- O anseio ardente do coração em direção a D'us e o retorno ao serviço estável. A mente deve governar o coração, para que a corrida conduza ao retorno e a humildade seja superior ao entusiasmo.
- A expressão geral e coletiva de tudoשלימותא דכולא
- D'us como Aquele que inclui tudo, chamado “Tudo”, cuja luz repousa onde há inclusão mútua embaixo. Está muito acima da raiz de Midian; por isso, a unidade coloca Israel “acima” de Midian.
As perguntas ¶1
1החלצו מאתכם12 וגו׳. וצ״ל דהל״ל [דהוה ליה למימר] יחלצו כי החלצו משמע כולכם וכיון שנאמר מאתכם דהיינו מקצתם אלף למטה א״כ הל״ל [הוה ליה למימר] יחלצו.
“Armem-se dentre vós (hechaltzu me’itchem)”, etc. É preciso entender isso, pois deveria ter dito yechaltzu (“que [homens] se armem”): hechaltzu (“armem-se”) implica todos vós; e, uma vez que diz “dentre vós”, isto é, alguns de vós, “mil de cada tribo”, deveria então ter dito yechaltzu.
O maamar começa com a ordem de Moshe para que se preparassem para a guerra contra Midian. A forma hechaltzu é uma ordem dirigida a todos, mas o versículo prossegue dizendo “dentre vós”, e o versículo seguinte limita o contingente a mil de cada tribo; para uma convocação de apenas alguns homens, a Torá deveria ter dito yechaltzu, “que homens se armem”.
גם מהו ענין נקמת הוי׳ במדין. גם מהו לכל מטות3 והל״ל [והוה ליה למימר] מכל מטות. אך הנה בחינת מדין הוא ממש נגד בחי׳ שם הוי׳
Também, o que significa “a vingança de Havayá contra Midian”? E ainda: o que significa “para todas as tribos (lechol matot)”? Deveria ter dito “de todas as tribos (mikol matot)”. Porém, o nível de Midian se opõe diretamente ao nível do Nome Havayá;
Mais duas perguntas: por que essa guerra é chamada “a vingança de Havayá”, e por que o versículo seguinte diz “para todas as tribos”, em vez de “de todas as tribos”, como seria de esperar quando apenas alguns são convocados? A resposta começa com um princípio que o maamar explicará extensamente: Midian é o oposto direto do Nome Havayá.
ולכן קודם מתן תורה היה צ״ל הכנעת קליפת מדין ע״י יתרו כהן מדין4 שאמר עתה ידעתי56 כו׳ (כמ״ש בזהר ר״פ יתרו ס״ז ב׳).
e, portanto, antes da Outorga da Torá, era preciso subjugar a kelipá (casca) de Midian por meio de Yitró, sacerdote de Midian, que disse: “Agora sei”, etc. (como está escrito no Zohar, no início da Parashat Yitró, 67b).
Como Midian se opõe ao Nome, sua kelipá, a força que o oculta, precisava ser subjugada antes que a Torá pudesse ser outorgada. Isso aconteceu quando Yitró, o próprio sacerdote de Midian, veio e reconheceu: “Agora sei que Havayá é maior do que todos os deuses”; o Zohar diz que somente depois disso a glória de D'us foi exaltada acima e abaixo, e a Torá foi outorgada.
והענין ע״ד משארז״ל [מה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה]7 דבשעת מתן תורה נתקבצו כל האומות כו׳ עד שפתחו כולם ואמרו ה׳ עוז לעמו יתן8 ה׳ יברך את עמו בשלום וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שהעוסק בתורה משים שלום9 בפמליא של מעלה ובפמליא של מטה.
O assunto se relaciona ao que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: na época da Outorga da Torá, todas as nações se reuniram, etc., até que todas abriram [a boca] e disseram: “Havayá dará força a Seu povo; Havayá abençoará Seu povo com paz.” E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: aquele que se ocupa da Torá estabelece a paz na morada do Alto e na morada do baixo.
O Talmud relata que, quando a Torá foi outorgada, os reis das nações se reuniram alarmados com o tumulto, até que souberam sua causa e declararam: “Havayá abençoará Seu povo com paz.” A Torá está ligada à paz: os Sábios dizem que aquele que se ocupa da Torá estabelece a paz em dois âmbitos, “na morada do Alto” e “na morada do baixo”, e esses dois tipos de paz são o tema do maamar.
O maamar apresenta três perguntas sobre a ordem de guerrear contra Midian: por que hechaltzu implica todos, embora apenas alguns tenham ido; por que a guerra é chamada “a vingança de Havayá”; e por que o versículo diz “para todas as tribos”. Em seguida, apresenta a chave para as respostas: Midian é o oposto do Nome Havayá, sua kelipá precisava ser subjugada antes da Outorga da Torá, e a Torá traz paz à morada do Alto e à morada do baixo.
A nota da Kehot cita Hayom Yom (28 Tammuz): cada um dos Rebeim tinha maamarim fixos, ditos especialmente para purificar a atmosfera do mundo, que repetia publicamente uma vez a cada dois ou três anos; um dos maamarim do Alter Rebe era “Hechaltzu”, em Likkutei Torah, sem as glosas.
Marei mekomot
- 1החלצו מאתכם · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי נדפס בסה״מ תקס״ו ע׳ רפה. וראה אוה״ת מטות ע׳ א׳שלז הגהה השייכת לסיום הביאור. ראה במאמרי אדה״א פ׳ מטות ע׳ א׳תשלט שמיוסד על מאמר זה. ”לכל אחד מהרביים היו מאמרים קבועים ביחוד בשביל זה (לטהר אויר העולם), אשר פעם בשתים או שלש שנים היו חוזרים עליהם ברבים. אחד ממאמרי רבנו הזקן — החלצו שבלקו״ת בלי ההגהות” — היום יום כ״ח תמוז ובהוספות לסה״מ תרנ״ט ע׳ רכב. לכללות מאמר זה — ראה ד״ה החלצו — רנ״ט וההוספה שם (ברוקלין, תש״ט). ובארוכה בס׳ אגרות קודש דכ״ק אדמו״ר מוהריי״צ נ״ע ח״א ע׳ שמה ואילך.
- 2החלצו מאתכם · Numbers 31:3
- 3לכל מטות · Numbers 31:4
- 4
- 5עתה ידעתי · Exodus 18:11
- 6יתרו כהן מדין שאמר עתה ידעתי · Zohar, Yitro 1:8–18
- 7ע״ד משארז״ל · Zevachim 116a:20
- 8
- 9שהעוסק בתורה משים שלום · Sanhedrin 99b:10–11
O ódio gratuito e o longo exílio ¶2–4
2ולהבין ב׳ שלומות הללו צ״ל דהנה בחורבן בהמ״ק [בית המקדש] ראשון אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] ויתר הקב״ה על1 עבודת כוכבים וג״ע [וגילוי עריות] וש״ד [ושפיכות דמים] ולא ויתר על ביטול תורה23 וחורבן בית שני היה רק בשביל עון שנאת חנם לבד.4
Para compreender esses dois [tipos de] paz, é preciso dizer o seguinte: a respeito da destruição do Primeiro Templo, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que o Santo, bendito seja Ele, relevou a idolatria, as relações proibidas e o derramamento de sangue, mas não relevou o abandono da Torá; e a destruição do Segundo Templo ocorreu somente por causa do pecado do ódio gratuito.
Para explicar os dois tipos de paz, o Alter Rebe compara as duas destruições. Sobre o Primeiro Templo, os Sábios dizem que D'us relevou até mesmo a idolatria, as relações proibidas e o derramamento de sangue; o que Ele não relevou foi o abandono da Torá. O Segundo Templo, cuja geração se dedicava à Torá e às mitsvot, foi destruído somente por causa do ódio gratuito.
O parágrafo estabelece a premissa histórica do argumento: o Primeiro Templo caiu por causa dos pecados mais graves, juntamente com o abandono da Torá, enquanto o Segundo Templo caiu somente por causa do ódio gratuito.
No Talmud Yerushalmi e no Midrash sobre Lamentações, a prova vem do versículo “Por que a terra pereceu?… Porque abandonaram a Minha Torá”: o versículo aponta o abandono da Torá, e não os três pecados capitais, como causa da destruição.
Marei mekomot
- 1ויתר הקב״ה על · Yoma 9b:12–13
- 2ויתר הקב״ה על עבודת כוכבים וג״ע וש״ד ולא ויתר על ביטול תורה · Jerusalem Talmud Chagigah 1:7
- 3ויתר הקב״ה על עבודת כוכבים וג״ע וש״ד ולא ויתר על ביטול תורה · Eikhah Rabbah, Petichta 2
- 4וחורבן ב״ש הי׳ רק בשביל עון שנאת חנם · Yoma 9b
3וא״כ למה עכשיו אריכות הגלות שבית המקדש חרב יותר מי״ז מאות שנה. וגלות בבל שהיה מפני עבירות חמורות הנ״ל אעפ״כ [אף על פי כן] היה רק שבעים שנה.
Se assim é, por que o exílio atual é tão longo, de modo que o Templo Sagrado permanece destruído há mais de mil e setecentos anos? O exílio da Babilônia, que veio por causa dos graves pecados mencionados acima, durou, apesar disso, apenas setenta anos.
Se os pecados do Primeiro Templo foram os mais graves, por que o exílio atual, que se seguiu à destruição do Segundo Templo, já dura mais de mil e setecentos anos, enquanto o exílio babilônico, após o Primeiro Templo, durou apenas setenta? O número reflete a época do próprio Alter Rebe.
אך הענין הוא כי הנה בשבעה אומות שהיו בארץ בעת שבאו אבותינו לארץ הכנעני והחתי כו׳ נאמר והיה אשר תותירו מהם1 כו׳ כי הם היו שבע מדות הרעות
Mas a explicação é a seguinte: a respeito das sete nações que estavam na terra quando nossos pais chegaram à terra — o cananeu, o hitita etc. — está dito: “E acontecerá que aqueles dentre eles que deixardes permanecer...”, etc.; pois elas correspondiam aos sete atributos emocionais malignos (midot).
A resposta começa pelas sete nações de Canaã. A Torá adverte que qualquer uma delas deixada na terra afligiria Israel; o Alter Rebe explica que, em sua raiz espiritual, as sete nações são os sete atributos emocionais malignos, que correspondem aos sete atributos sagrados.
לכן כשחטאו ישראל אז בבית ראשון ונתגברו בהם השבע מדות הרעות אלו מפני שהשאירו מהם וכמ״ש
Portanto, quando Israel pecou então, na época do Primeiro Templo, e esses sete atributos malignos se fortaleceram nele, porque haviam deixado alguns deles permanecer, como está escrito
Como Israel não expulsou completamente essas nações, os traços malignos que elas representam ganharam força no povo durante o período do Primeiro Templo.
(בשופטים סי׳ א׳ וסי׳ ב׳) ואתם לא תכרתו ברית כו׳ ולא שמעתם בקולי2 כו׳ ומחמתם נכשלו בעבירות חמורות הנ״ל.
(em Juízes, capítulos 1 e 2): “E não fareis aliança...”, etc.; “mas não escutastes a Minha voz”, etc.; e por causa delas tropeçaram nos graves pecados mencionados acima.
O livro de Juízes registra que o povo fez alianças com os habitantes da terra e não deu ouvidos à voz de D'us, sendo advertido de que aquelas nações se tornariam uma armadilha para eles. Por meio desses traços, Israel chegou aos graves pecados do período do Primeiro Templo.
ע״כ היה הגלות בבל שבעים שנה שעי״ז נתקנו שבע מדות3 הנ״ל לכל מדה עשר שנה כי כל אחד כלולה מעשר.
Por isso, o exílio babilônico durou setenta anos, pois, por meio dele, foram retificados os sete atributos mencionados acima: dez anos para cada atributo, visto que cada um é composto de dez.
Os setenta anos do exílio babilônico retificaram aqueles sete traços. Cada atributo é composto por dez aspectos; assim, sete atributos multiplicados por dez resultam em setenta anos.
אך בבית שני לא היה החטא במדות הרעות עצמן כ״א בשנאת חנם והיא קליפת מדין שאינה נחשבת משבעה עממין הנ״ל ואינו רע גמור כמו תאות רעות כו׳ ניאוף.
No Segundo Templo, porém, o pecado não estava nos próprios atributos malignos, mas no ódio gratuito; e este é a kelipá de Midian, que não é contado entre as sete nações mencionadas acima e não é um mal completo, como os desejos malignos etc., [tais como] o adultério.
O pecado do Segundo Templo era de outra natureza: o ódio gratuito, que o Alter Rebe identifica com a kelipá de Midian. Midian não é uma das sete nações, e o traço que representa não é um mal absoluto, como a luxúria.
כ״א שנאת חנם שזהו לשון מדין ריב ומדון4 ומדה זו אע״פ [אף על פי] שאינה רע גמור אך הוא מקור התהוות הרע5 והוא ג״כ הפך הקדושה האלקית (ועי׳ [ועיין] בזהר ויקרא די״ו ע״ב)
Isto é, o ódio gratuito, pois esse é o sentido da palavra Midian: contenda e discórdia (madon). E esse traço, embora não seja um mal completo, é, apesar disso, a fonte da qual o mal vem a existir; além disso, é também o oposto da santidade divina (veja também o Zohar, Vayikra, 16b),
O nome Midian é associado a madon, “discórdia”. O ódio gratuito não é, em si, um mal completo, mas é a raiz da qual o mal procede e se opõe à santidade; a passagem do Zohar citada aqui interpreta “o queixoso separa” como referência a quem separa a unidade no alto.
שהיא דוקא בחינת אחדות והתכללות שהוא יסוד כל התורה כמ״ש הלל הזקן דעלך סני6 כו׳ ואידך פירושא הוא
que consiste precisamente na qualidade da unidade e da inclusão mútua, fundamento de toda a Torá, como disse Hilel, o Ancião: “O que é odioso para ti...”, etc.; “e o restante é sua explicação”.
A santidade é unidade e inclusão recíproca de cada parte nas demais. Quando um possível convertido pediu a Hilel que lhe ensinasse toda a Torá de forma breve, ele respondeu: “O que é odioso para ti, não faças ao teu próximo”, e disse que o restante era seu comentário: o amor entre as pessoas, oposto ao ódio gratuito, é o fundamento da Torá.
והיינו משום דכך הוא למעלה הוי׳ אחד7 בחי׳ אחדות והתכללות איהו וגרמוהי חד89 כו׳ הוא היודע והוא הדעה1011 כי פי׳ אחד אין פירושו מהו״ע [מהותו ועצמותו] ית׳ דהוא נקרא יחיד
E isso se deve ao fato de que assim é no Alto: “Havayá é Um” — a qualidade da unidade e da inclusão mútua, “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, etc.; “Ele é o Conhecedor e Ele é o Conhecimento”. Pois o significado de “Um” não é o Seu ser e essência, bendito seja Ele, que é chamado “Singular” (Yachid);
Isso espelha o que ocorre no Alto: o Nome Havayá é chamado “Um”; o Tikkunei Zohar diz que, em Atsilut, “Ele e Seus recipientes são um”; e o Rambam diz que D'us é o Conhecedor e é, Ele próprio, o Conhecimento. A palavra “Um” aqui não descreve a essência de D'us em si, para a qual o termo apropriado é “Singular” (Yachid).
אך פי׳ אחד היינו אחד בז׳ רקיעים והארץ1213 ולמעלה הוא בחינות ז׳ מדות שכולם בטלים ומתכללים באחד וע״כ בחי׳ מדין ונרגן מפריד14 הוא המנגד לשם הוי׳
mas o significado de “Um” é: Um nos sete céus e na terra, que, no Alto, correspondem aos sete atributos, todos anulados e incluídos no Um. Portanto, o nível de Midian e “o murmurador separa” são o que se opõe ao Nome Havayá,
Em vez disso, “Um” significa unidade na multiplicidade: D'us é Um nos sete céus e na terra, que, no Alto, correspondem aos sete atributos emocionais, todos anulados e incluídos no Um. Midian, o “murmurador que separa”, é a força da divisão e, por isso, opõe-se diretamente ao Nome Havayá.
שהוא אחד שגם כל המדות וההפכיים כולם מתאחדין ובטלים באור הוי׳ כו׳ וע״כ גלות זה שהוא תיקון ובירור בחי׳ שנאת חנם משתהה זמן רב יותר.15
que é Um, pois até mesmo todos os atributos e seus opostos se unem e se anulam na luz de Havayá, etc. Portanto, este exílio, que é a retificação e o refinamento do aspecto do ódio gratuito, dura muito mais tempo.
Na luz do Nome Havayá, atributos opostos se unem e se anulam. O ódio gratuito é o oposto dessa unidade; por isso, o exílio cuja tarefa é refiná-lo dura muito mais tempo.
O parágrafo explica por que o exílio atual é tão longo. Os pecados do Primeiro Templo provinham dos sete traços malignos (as sete nações) e foram retificados em setenta anos; o pecado do Segundo Templo foi o ódio gratuito, a kelipá de Midian, que se opõe à unidade expressa pelo Nome Havayá e requer muito mais tempo para ser refinada.
A nota de Kehot cita as anotações do Rebe, que recorrem ao Zohar, a Likkutei Torah do Arizal e ao Sefer HaLikkutim: Midian, na santidade, representa o amor; na kelipá, a inimizade e a discórdia. Outra nota cita o Rebe do meio, segundo o qual o ódio gratuito levou a derramamento de sangue de fato no fim do período do Segundo Templo, conforme registrado em Yosippon: um exemplo de como ele é “a fonte da qual o mal vem a existir”.
Marei mekomot
- 1והי׳ אשר תותירו מהם · Numbers 33:55
- 2ואתם לא תכרתו ברית כו׳ ולא שמעתם בקולי · Judges 2:2
- 3ע״כ הי׳ הגלות בבל . . נתקנו שבע מדות · ראה בסה״מ תרמ״ד ע׳ רעז.
- 4לשון מדין ריב ומדון · Zohar II, 68a
- 5אך הוא מקור התהוות הרע · ”שמסיבת שנאת חנם הי׳ שפיכות דמים בפועל ממש בסוף בית שני ע״י פריצי ישראל כמבואר ביוסיפון” — מאמרי אדה״א פ׳ מטות ע׳ א׳תשמג.
- 6כמ״ש הלל הזקן דעלך סני · Shabbat 31a:6–7
- 7ה׳ אחד · Deuteronomy 6:4
- 8איהו וגרמוהי חד · ת״ז בהקדמה.
- 9איהו וגרמוהי חד · Tikkunei Zohar 3b:9–10
- 10הוא היודע והוא הדעה · רמב״ם הל׳ יסוה״ת פ״ב, ה״י.
- 11הוא היודע והוא הדעה · Mishneh Torah, Foundations of the Torah 2:10
- 12פי׳ אחד היינו אחד בז׳ רקיעים והארץ · סמ״ק סק״ד. הובא בב״י או״ח סי׳ סא. תו״א נה, ב. אוה״ת ואתחנן ע׳ תכט. שבועות ע׳ רב. אוה״ת שמות כרך-ח ד״ה וארא.
- 13אחד בז׳ רקיעים והארץ · Sefer Mitzvot Katan 104:2
- 14ונרגן מפריד · Proverbs 16:28
- 15
4וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] ראשונים שנתגלה עוונם נתגלה קצם כו׳ פי׳ נתגלה ע וונם שהיה רע גמור ע״כ עשו תשובה ע״ז מיד.
E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os primeiros, cujo pecado foi revelado, tiveram seu fim revelado”, etc. Isto é: seu pecado foi revelado, pois era um mal completo; por isso, fizeram teshuvá (retornaram) por causa dele imediatamente.
O Talmud contrapõe os dois Templos: os pecados do Primeiro eram manifestos, por isso o fim de seu exílio foi revelado de antemão; os do Segundo não eram, por isso seu fim está oculto. O Alter Rebe interpreta “revelado” como “manifestamente mau”: como os pecados do Primeiro Templo eram obviamente maus, o povo se afastou deles de imediato.
משא״כ אחרונים שלא נתגלה עוונם דהיינו ענין שנאת חנם שכל אחד מטעה א״ע [את עצמו] שאין זה עון גמור ע״כ לא נתגלה קצם מפני שאין מתחרטין כ״כ [כל כך] מזה
Ao passo que os últimos, cujo pecado não foi revelado — isto é, a questão do ódio gratuito, a respeito do qual cada pessoa ilude a si mesma, pensando que não se trata de um pecado completo —, por isso seu fim não foi revelado, pois as pessoas não se arrependem tanto disso
O ódio gratuito é um pecado oculto, pois cada pessoa se convence de que não é realmente errado. Como as pessoas quase não se arrependem dele, não retornam verdadeiramente, e assim o fim deste exílio não é revelado.
(וכמ״ש כה״ג [כהאי גוונא] ברבינו יונה רפ״ק [ריש פרק קמא] דברכות שלכך האשם שתי סלעים וחטאת בת דנקא12 דכיון שהאשם בא על ספק חטא אינו מתחרט כ״כ [כל כך] כו׳ ע״ש), או
(como escreve Rabbeinu Yonah em linhas semelhantes, no início do primeiro capítulo de Berachos: por isso a oferta de culpa vale duas sela'im, e a oferta pelo pecado vale uma danka, pois, uma vez que a oferta de culpa é trazida por um pecado duvidoso, a pessoa não se arrepende tanto, etc.; veja ali). Ou
O parêntese traz um paralelo de Rabbeinu Yonah: a oferta de culpa trazida por um pecado duvidoso deve valer pelo menos duas sela'im, muito mais do que a oferta pelo pecado certo, que pode valer uma danka, pois quem não tem certeza de que pecou sente pouco remorso. A frase prossegue então com uma segunda explicação.
כמו עד״מ לברר הפסולת הדק צריך שהות יותר מן הפסולת הגס שהוא ניכר לכל שהוא פסולת.
como, por exemplo, separar o resíduo fino exige mais tempo do que o resíduo grosso, que todos reconhecem como resíduo.
Uma segunda explicação, por meio de uma analogia: é fácil perceber e remover o resíduo grosso, ao passo que o resíduo fino misturado ao grão leva mais tempo para ser separado.
וכן בדינים בגמרא א״צ [אין צריך / אינו צריך] עיון שהעורב אסור והיונה מותרת, אבל לברר דינים המסופקים שאין איסורין ניכר צריך טורח וזמן רב יותר בפלפול ועיון שאח״כ מכירין
Assim também quanto às leis na Guemará: não é preciso estudar [para saber] que o corvo é proibido e a pomba permitida; mas esclarecer leis duvidosas, nas quais a proibição não é evidente, exige esforço e muito mais tempo de debate e estudo, após o que se reconhece
Assim também na halachá: casos claros, como o corvo ser proibido e a pomba permitida, não exigem estudo; os casos duvidosos, porém, requerem longa análise e debate antes que se possa concluir que algo é proibido.
שהוא אסור וכמ״כ [וכמו כן] תיקון ובירור עון שנאת חנם לפי שאינו נחשב כ״כ [כל כך] לרע גמור בעיני האדם מפני שמדמה ששונאו בדין ע״כ צריך ע״ז זמן רב.
que é proibido. O mesmo se aplica à retificação e ao refinamento do pecado do ódio gratuito: como ele não é considerado tanto um mal completo aos olhos da pessoa, pois ela imagina que odeia o outro com razão, isso exige muito tempo.
O ódio gratuito é o “resíduo fino” e a “lei duvidosa”: quem odeia outra pessoa imagina que seu ódio é justificado e, por isso, não o vê como algo mau. Retificar e refinar tal pecado exige, portanto, muito tempo.
אך להבין קצת חומר ענין זה דשנאת חנם איך שהוא המנגד ממש לשם הוי׳. והענין דשם הוי׳ נק׳ ע״ש [על שם] שמהוה מאין ליש.3
Mas, para compreender um pouco a gravidade desta questão do ódio gratuito, como ele é exatamente o oposto do Nome Havayá: a explicação é que o Nome Havayá é assim chamado porque faz existir (mehavê) do nada (ayin) algo que existe (yesh).
O maamar passa agora a explicar por que o ódio gratuito é tão grave: ele é o oposto direto do Nome Havayá. Esse Nome é assim chamado porque faz as coisas existirem (mehavê), trazendo-as do nada à existência; os parágrafos seguintes mostrarão como suas letras expressam unidade.
O ódio gratuito é um pecado oculto que as pessoas justificam para si mesmas e do qual, por isso, não se arrependem; como o resíduo fino ou uma lei duvidosa, ele leva muito tempo para ser refinado, razão pela qual o exílio que se seguiu ao Segundo Templo não tem um fim revelado. O parágrafo começa então a explicar sua gravidade por meio do Nome Havayá, que faz existir do nada.
Marei mekomot
- 1וחטאת בת דנקא · ע׳ זבחים (מח, א). מנחות (קז, ב) תוד״ה כבש. [כ].
- 2האשם שתי סלעים וחטאת בת דנקא · Zevachim 48a:15–16
- 3ראשונים שנתגלתה עונם · Yoma 9b:12–13
O yud, o hei e a ponta do yud ¶5–6
5והנה ידוע הקושיא למה נק׳ ההתהוות מאין ליש הלא אדרבה הוא ית׳ היש האמיתי וכולא קמיה כלא חשיב1 ואין ואפס ממש.
Ora, é conhecida a pergunta: por que a vinda à existência é chamada “de nada a algo”? Pelo contrário: Ele, bendito seja, é o verdadeiro Algo (Yesh), e “tudo diante Dele é considerado como nada”, verdadeiramente nada e nulidade.
Uma pergunta conhecida: por que a criação é chamada “de nada a algo”? D'us é a verdadeira existência, e diante Dele toda a criação é considerada como nada; assim, aparentemente, a ordem deveria ser inversa.
אך הענין הוא משום שא״ס ב״ה כשמו כן הוא אין לו תחלה כו׳ ולכך כשהיה צ״ל המשכת האור להתהוות הנבראים בעלי גבול א״א להיות ע״י השתלשלות עילה ועלול שא״כ היה הכל בחי׳ בלי גבול,
Mas a explicação é a seguinte: o Infinito (Ein Sof), bendito seja, é tal como Seu nome indica; Ele não tem princípio, etc. Portanto, quando foi necessário fazer com que a luz se estendesse para dar existência a seres criados que têm limites, isso não poderia ocorrer por meio de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito, pois, se assim fosse, tudo seria ilimitado;
A resposta: Ein Sof, “sem fim”, é tal como seu nome indica, sem fim e sem princípio. Se os seres criados tivessem vindo Dele por uma cadeia gradual de causa e efeito, seriam ilimitados como sua causa.
אלא צ״ל צמצום עצום בתחלה שיהיה הגילוי רק בחינת הארה מצומצמת לבד בכדי שאז יוכל להיות בחינת הארה זו מקור ושרש להתהוות עולמות בעלי גבול ושלא יתבטלו במציאות
ao contrário, foi necessário que houvesse, de início, um tsimtsum (contração) imenso, para que a revelação fosse apenas uma iluminação contraída, a fim de que essa iluminação pudesse então ser a fonte e a raiz da vinda à existência de mundos que têm limites, e para que eles não fossem anulados da existência.
Por isso, primeiro foi necessário um grande tsimtsum, uma contração e ocultação que deixasse apenas uma iluminação limitada. Somente uma luz assim limitada pode ser a fonte de mundos finitos que não se dissolvem de volta em sua fonte.
E este é o significado do yud do Nome Havayá: ele corresponde ao nível do tsimtsum, “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”; há somente a revelação de um ponto, “e Sua flecha sai como relâmpago”, etc.
O yud, a primeira letra do Nome Havayá, é apenas um ponto: representa aquele tsimtsum — “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” — e o único ponto de luz que irrompe dele “como relâmpago”.
ואחר היו״ד נמשך בחי׳ ה׳ שיש בו אורך ורוחב והוא בחי׳ סוכ״ע וממכ״ע [וממלא כל עלמין] למעלה עד אין קץ ולמטה עד אין תכלית שכ״ז [שכל זה] נמשך אחר בחי׳ היו״ד.
Depois do yud, estende-se o nível do hei, que tem comprimento e largura; ele corresponde à luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e à luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), para cima, sem fim, e para baixo, sem limite. Tudo isso se estende depois do nível do yud.
Depois do yud vem o hei, uma letra com comprimento e largura, que representa a expansão da luz: tanto a luz que circunda os mundos quanto a luz que os preenche, estendendo-se sem fim acima e abaixo. Toda essa expansão decorre do ponto contraído do yud.
O parágrafo explica por que a criação é chamada “algo a partir do nada”: o Infinito só poderia dar existência a seres finitos depois de um grande tsimtsum, representado pelo yud, semelhante a um ponto, do Nome Havayá; depois disso, a luz pôde expandir-se, como representa o hei amplo.
A nota da Kehot cita o maamar do Rebe Mitteler sobre esta passagem: o ponto revelado é como um relâmpago que irrompe da ocultação das nuvens, sem qualquer expansão ou alargamento; ele brilha e lampeja da própria essência da ocultação daquele que concede.
Marei mekomot
- 1כולא קמי׳ כלא חשיב · Zohar I, 11b
- 2ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 3ויצא כברק חצו · Zechariah 9:14
6ולכן נקרא הבריאה יש מאין שמקור התהוות היש הוא ע״י בחי׳ מה שהוא אין וכלא חשיב לגבי מהותו ועצמותו שלמעלה מבחי׳ צמצום זה ועמ״ש בד״ה וירא ישראל.
Por isso, a criação é chamada “algo a partir do nada” (yesh me’ayin): pois a fonte da formação do algo é aquilo que é “nada” e “considerado como nada” em relação ao Seu ser e à Sua essência, que estão acima deste tsimtsum. Veja também o que está escrito no discurso que começa “E Israel viu”.
A criação é chamada “algo a partir do nada” porque sua fonte é a iluminação contraída que permaneceu após o tsimtsum, que, em comparação com a essência de D'us acima do tsimtsum, é como nada. O texto remete a outro discurso para maiores explicações.
וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] כברייתו של עולם1 ברישא חשוכא הוא בחינת הצמצו׳ [הצמצום] (וע׳ בזהר בפ׳ בלק) (דקצ״א) שפי׳ שחור׳ [שחורה] אני2 שהוא בחי׳ היוד דלית ביה חיוורי והדר נהורא הוא בחי׳ ההתפשטות.
E isso é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Como na criação do mundo: primeiro, escuridão”; este é o nível do tsimtsum (e veja o Zohar, Parshas Balak) (página 191), que explica “sou negra” como o nível do yud, que não contém brancura alguma; “e depois, luz”; este é o nível da expansão.
O Talmud afirma que a ordem da criação foi “primeiro, escuridão; depois, luz”. O Alter Rebe interpreta a escuridão como o tsimtsum, o yud, que o Zohar sobre Balak, ao explicar “sou negra”, descreve como não contendo brancura alguma; a luz que vem depois é a expansão.
והנה הצמצום וההתפשטות הם ב׳ מדות ההפכיים וצריך שיהי׳ [שיהיה] בחי׳ ממוצע שיחבר ב׳ ההפכיים הללו
Ora, o tsimtsum e a expansão são duas qualidades opostas, e é necessário que haja um intermediário para unir esses dois opostos;
A contração e a expansão são opostas, e dois opostos não podem unir-se por si mesmos. Algo precisa mediar entre eles.
והיינו ע״י בחי׳ שלמעלה משניהם שהוא המשכה מאור א״ס ב״ה דקמיה כחשכה כאורה3 כי חשוכא ונהורא זהו שייך רק בבחינת ומדרגות ברייתו של עולם,
e isso se dá por meio de um nível que está acima de ambos, a saber, uma emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, diante de Quem “a escuridão é como a luz”; pois escuridão e luz aplicam-se somente aos níveis e graus da criação do mundo,
O intermediário precisa provir de um nível acima de ambos: a Luz Infinita tal como é em Si mesma, diante de Quem, como diz o Salmo, “a escuridão é como a luz”. A própria distinção entre escuridão e luz pertence somente à ordem da criação.
אבל קודם שנברא העולם לא שייך בחינות אלו וע״י המשכה מבחינה זו יוכל להיות קשר וחיבור בין שני ההפכיים עד שבחי׳ חו״ב [חכמה ובינה] שהן בחי׳ יו״ד וה״א נעשו
mas, antes de o mundo ser criado, esses níveis não se aplicam. E, por meio de uma emanação desse nível, pode haver um vínculo e uma união entre os dois opostos, de modo que Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), que são o yud e o hei, tornam-se
Antes da criação, tais distinções não existem; portanto, uma luz emanada desse nível pode unir os opostos. Chochmá e Biná, o yud e o hei do Nome, constituem um par de opostos desse tipo.
תרין ריעין דלא מתפרשין4 אע״פ [אף על פי] שהן בעצם ב׳ הפכיים ונקרא אין ויש ומ״מ ע״י המשכה מאור א״ס ב״ה שלמעלה מב׳ הבחי׳ הם מתכללים והיו לאחדים והמשכה זו מרומזת בקוצו של יו״ד56
“dois companheiros que nunca se separam”, embora, em sua essência, sejam dois opostos e sejam chamados “nada” e “algo”. Não obstante, por meio de uma emanação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima de ambos os níveis, eles se incluem um no outro e tornam-se um. E essa emanação é aludida na ponta do yud,
Chochmá, o primeiro lampejo de compreensão, é chamada “nada” (ayin), e Biná, a apreensão desenvolvida desse lampejo, “algo” (yesh); contudo, o Zohar as chama de “dois companheiros que nunca se separam”. Elas se unem somente por meio de uma luz que vem de acima de ambas, aludida na pequena ponta no alto do yud.
שהוא למעלה מעלה מבחי׳ היו״ד ועי״ז מתפשט ומתחבר היו״ד בה״א [בית הלל אומרים] וכמבואר בפרדס7 שהיו״ד יש לה ג׳ קוצין ומקוץ התחתון נמשך הה״א ובקוץ התחתון יש בחי׳ קוץ העליון8
que está muito, muito acima do nível do yud; e, por meio dela, o yud se expande e se une ao hei. Conforme explicado no Pardes, o yud tem três pontas; da ponta inferior estende-se o hei, e na ponta inferior há o aspecto da ponta superior.
A ponta do yud está acima do próprio yud e, por meio dela, o yud se expande para dentro do hei. Como explica o Pardes, o yud tem três pontas; o hei se estende da ponta inferior, e esta contém algo da ponta superior, de modo que o poder de unir provém do alto.
ונמצא שזה שיתפשט ויומשך היו״ד בה״א [בית הלל אומרים] נמשך ע״י קוצו של יו״ד9 שהוא למעלה מעלה מעצם בחי׳ היו״ד והוא הוא המחבר היו״ד עם הה״א
Conclui-se que a expansão e a extensão do yud para dentro do hei ocorrem por meio da ponta do yud, que está muito, muito acima do nível essencial do yud; e é ela que une o yud ao hei.
Assim, o yud alcança o hei não por seu próprio poder, mas por meio de sua ponta, que está acima do próprio yud. A união de Chochmá e Biná provém de um nível acima de ambas.
(ועמ״ש בזה באריכות ע״פ לך לך1011 ועיין בזהר פ׳12 ויקרא) (ד״י [ד׳ יסודות] ע״ב ודי״א ע״ב) ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם בשם הרח״ו [הרבי חיים ויטאל] שקוץ התחתון הוא הדעת
(E veja o que está escrito sobre isso extensamente a respeito de [“Vai para ti” (Lech Lechá)]; e veja o Zohar, Parashat Vayikrá) (páginas 10b e 11b), e o Mikdash Melech ali, em nome de Rabi Chaim Vital, que a ponta inferior é Daat (conhecimento);
O parêntese reúne fontes adicionais. O Zohar sobre Vayikrá descreve as três pontas do yud, e o Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, relata em nome de Rabi Chaim Vital que a ponta inferior é Daat, a faculdade que conecta.
והיינו שהדעת הוא המחבר חו״ב [חכמה ובינה] ועיין בזהר הרקיע ר״פ בראשית13 גבי עאלת אות צ׳14 כו׳ ע״ש ובזהר פ׳ אחרי (דע״ז [דעבודה זרה] ב׳) גבי
isto é, Daat é o que une Chochmá e Biná. E veja o Zohar HaRakia no início de Parashat Bereshit, sobre “A letra tsadi entrou” etc.; veja ali. E no Zohar, Parashat Acharei (página 77b), sobre
Daat une Chochmá e Biná, assim como a ponta inferior liga o yud ao hei. O texto também remete ao Zohar HaRakia, sobre o relato do Zohar a respeito das letras que se apresentaram diante de D'us na Criação, entre elas a tsadi, e ao Zohar sobre Acharei Mot.
אלא במזלא תליא חבורא דלהון15 כו׳ ובסה״מ [ובספר הדרת מלך] (סי׳ קט״ו) בשם הלק״ת [הלקוטי תורה (להאריז״ל)] ובפע״ח [ובפרי עץ חיים] (שער הברכות פ״ג [פרק ג׳]) ע״פ ושבילך במים רבים16 ועוד בסה״מ [בספר הדרת מלך] (ריש סי׳ קנ״ו).
“mas a união delas depende do mazal” etc.; e em Sefer Hadras Melech (seção 115), em nome do Likkutei Torah do Arizal; e em Pri Etz Chaim (Sha'ar HaBerachos, capítulo 3), a respeito de [“e Teu caminho está nas grandes águas”]; e ainda em Sefer Hadras Melech (início da seção 156).
Ali, o Zohar diz que a união do yud com o hei superior não depende de Chessed, mas do mazal, um nível acima de ambos; por isso, eles nunca se separam. A lista prossegue com Hadras Melech, que cita o Likkutei Torah do Arizal, e Pri Etz Chaim, a respeito do versículo “e Teu caminho está nas grandes águas”.
וע׳ עוד בפרדס בעה״כ [בערכי הכינויים] ערך קוץ. וזהו ענין שהעוסק בתורה משים שלום בפמליא של מעלה כי
E veja também o Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “Kotz” (ponta). E este é o sentido de [“aquele que se ocupa com a Torá traz paz à família do Alto”]: pois
A última referência é o verbete “Kotz” (ponta) em Erchei HaKinuyim, o léxico de termos cabalísticos do Pardes. O maamar então retoma a afirmação dos Sábios de que o estudo da Torá traz paz à família do Alto.
הנה בחי׳ הגורם להיות השפעה זו מעצמות א״ס ב״ה לחבר בחי׳17 י״ה הוא ע״י התורה וזהו או יחזיק במעוזי18 יעשה שלום לי שלום לי ממש
aquilo que causa esse fluxo da essência do Infinito, bendito seja Ele, para unir o yud e o hei, ocorre por meio da Torá. E este é [o sentido de] “Ou que se apodere da Minha fortaleza, para que faça paz por Mim”: paz por Mim, literalmente,
O que atrai um fluxo da essência de D'us para unir o yud e o hei é a Torá. As palavras de Isaías são interpretadas como “ele faz paz por Mim”, dentro do próprio Nome de D'us.
היינו בבחי׳ י״ה דשם הוי׳ והטעם הוא משום דאורייתא מחכמה נפקת19 וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] כל הקורא ושונה20 הקב״ה קורא21 ושונה כנגדו22 וא״כ ממשיך שיהיה הקב״ה שהוא עצמות א״ס ב״ה נמשך ומתלבש בהתורה דמחכמה נפקת
isto é, no yud e no hei do Nome Havayá. A razão é que “a Torá provém de Chochmá”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem quer que leia e estude, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele.” Portanto, ele atrai [isso] para baixo, de modo que o Santo, bendito seja Ele, que é a essência do Infinito, bendito seja Ele, seja atraído para baixo e revestido na Torá, que “provém de Chochmá”.
“Por Mim” significa entre o yud e o hei do Nome Havayá, isto é, Chochmá e Biná. A Torá provém de Chochmá e, quando a pessoa estuda, o Santo “estuda diante dela”; assim, a essência do Infinito é atraída para dentro da Torá.
E este é [o sentido de] quem se ocupa com a Torá lishmá: por sua causa, em prol da própria Torá; e também lishmá: l’shem hei, “em prol do hei”, pois por meio disso se realiza a união das letras yud e hei.
Isso explica o estudo da Torá lishmá, “por sua causa”. Em sentido simples, significa em prol da própria Torá; o Alter Rebe também divide a palavra como l’shem hei, “em prol do hei”, pois esse estudo une o yud ao hei.
ולכן נק׳ התורה שלום2627 (כי עי״ז נמשך בחי׳ ומדרגת הקוץ העליון כו׳ כי אורייתא מחכמה נפקת ושרשה ומקורה מבחינה שלמעלה מהחכמה כי תרי״ג מצות דאורייתא עם ז׳ מצות דרבנן הם בחי׳ כתר תר״ך עמודי אור2829
Por isso, a Torá é chamada “paz” (pois por meio dela é atraído o nível e o grau da ponta superior etc.; porque “a Torá provém de Chochmá”, e sua raiz e fonte estão num nível acima de Chochmá; pois as 613 mitzvot da Torá, junto com as sete mitzvot dos Rabinos, correspondem ao nível de Kéter (a Coroa), os 620 pilares de luz;
Por isso, a Torá é chamada “paz”. Sua raiz está acima de Chochmá, em Kéter: as 613 mitzvot da Torá e as sete mitzvot rabínicas somam 620, o valor numérico de כתר (Kéter), e são chamadas “os 620 pilares de luz”.
וכמו העמוד שמחבר הגג עם הקרקע כך עי״ז נעשה התחברות י״ה שיהי׳ [שיהיה] נמשך ההמשכה ומתפשטת גם למטה כו׳ ועמ״ש בד״ה אחרי30 הוי׳ אלקיכם תלכו31 גבי ובקולו תשמעו ומ״ש בד״ה ביום השמע״צ [השמיני עצרת] מענין או יחזיק במעוזי יעשה שלום לי כו׳):3233
E assim como uma coluna une o telhado ao chão, por meio disso se realiza a união do yud com o hei, de modo que o fluxo seja atraído e se estenda também para baixo, etc. E veja o que está escrito no maamar que começa “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, sobre “e à Sua voz escutareis”, e o que está escrito no maamar que começa “No dia de Shemini Atzeret”, a respeito de “Ou que se apodere da Minha fortaleza, para que faça paz por Mim”, etc.):
Assim como uma coluna conecta o telhado ao chão, as mitsvot unem o yud e o hei e conduzem o fluxo para baixo. O parêntese se encerra com referências a dois outros maamarim sobre esse tema.
O parágrafo mostra como os opostos da contração e da expansão, o yud e o hei, isto é, Chochmá e Biná, são unidos por uma luz que está acima de ambos e é aludida na ponta do yud. Essa luz é atraída por meio da Torá, cuja raiz está em Kéter; essa é a “paz no lar acima” que o estudo da Torá produz.
A nota de Kehot registra que o Tsêmach Tsêdek, em Or HaTorah, questionou aqui a leitura do Pardes, observando que, no Pardes, Sha'ar HaMachriin, “não parece ser assim”. Sobre a Torá ser chamada “paz”, as notas citam o Midrash: “a Torá foi comparada somente à paz”, e o Midrash Lekach Tov: “não há paz senão a Torá”.
Marei mekomot
- 1כברייתו של עולם · Shabbat 77b:8
- 2שחור׳ אני · Song of Songs 1:5
- 3כחשיכה כאורה · Psalms 139:12
- 4תרין רעין דלא מתפרשין · Zohar II, 56a
- 5קוצו של יו״ד · Zohar, Vayikra 23:146–24:159
- 6קוצו של יו״ד · Zohar, Vayikra 24:170–25:179
- 7וכמבואר בפרדס · שער כז, פי״ג.
- 8קוץ העליון · Pardes Rimmonim 27:13
- 9ויומשך היו״ד בה״א נמשך ע״י קוצו של יו״ד · באוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תתצה מציין ע״ז: ”וצ״ע בפרדס שער המכריעין לא משמע כן”. וראה הערת כ״ק אדמו״ר בסה״מ תרנ״ט ע׳ עה.
- 10ע״פ לך לך · תו״א ר״פ לך לך. ובארוכה בתו״ח פ׳ לך לך דף פב, ב.
- 11לך לך · Genesis 12:1
- 12בזהר פ׳ בלק (דקצ״א) · ראה באריכות בביה״ז לאדה״א והצ״צ.
- 13בזהר הרקיע ר״פ בראשית · עיין לקמן פז, א.
- 14עאלת אות צ׳ · Zohar, Introduction 5:21–6:28
- 15אלא במזלא תליא חבורא דלהון · Zohar, Achrei Mot 62:370–64:378
- 16ושבילך במים רבים · Psalms 77:20
- 17לחבר בחי׳ י״ה · ראה אוה״ת שמע״צ ע׳ א׳תרפה.
- 18או יחזיק במעוזי · Isaiah 27:5
- 19דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
- 20כל הקורא ושונה · תדא״ר פ׳ יח. וראה בסה״מ תרנ״ט ע׳ פא בהערות.
- 21כל הקורא ושונה הקב״ה קורא · תדא״ר רפי״ח. ועי׳ ד״ה אלה פקודי פ״ב (ג, ב) [כ]. יל״ש איכה רמז תתרלד (בשינוי ל׳ קצת).
- 22כל הקורא ושונה הקב״ה קורא ושונה כנגדו · Tanna DeBei Eliyahu Rabbah 18:1–2
- 23עוסק בתורה לשמה · ראה אבות רפ״ו.
- 24עוסק בתורה לשמה · Pirkei Avot 6:1
- 25לשם התורה עצמה · ראה תניא פרק ה.
- 26ולכן נק׳ התורה שלום · ראה ערה״כ לבעל סה״ד ע׳ שלום. ובבמדב״ר פי״א ז: שלא נמשלה התורה אלא בשלום. ובמדרש לקח טוב ר״פ קדושים: אין שלום אלא תורה — לקו״ש ח״כ ע׳ 180.
- 27נק׳ התורה שלום · Bamidbar Rabbah 11:7
- 28תרי״ג מצות . . תר״ך עמודי אור · ראה פרדס ש״ח, פ״ג. ועל״ק ראה (כ, ב). ולעיל בחקותי (מז, ב). וש״נ. [כ].
- 29תרי״ג מצות דאורייתא עם ז׳ מצות דרבנן הם בחי׳ כתר תר״ך עמודי אור · Pardes Rimmonim 8:5–6
- 30בד״ה אחרי ה׳ · לקו״ת פ׳ ראה כ, ב.
- 31אחרי הוי׳ אלקיכם תלכו · Deuteronomy 13:5
- 32אורייתא מחכ׳ נפקת · Zohar II, 121b
- 33
A esquerda incluída na direita ¶7–9
7ב וענין השלום בפמליא של מטה הוא באותיות ו״ה שבשם. כי הנה כתיב לך ה׳ הגדולה והגבורה1 כו׳ שהם ששה מדות עליונות וזהו בחי׳ הוי״ו דשם הוי״ה
2. O assunto da paz na assembleia abaixo encontra-se nas letras vav e hei do Nome. Pois está escrito: “Teus, Havayá, são a grandeza e o poder”, etc., que são seis atributos supernos; e este é o nível da vav do Nome Havayá.
A seção 2 volta-se para a paz na assembleia abaixo, que diz respeito à vav e à hei final do Nome. O versículo “Teus, Havayá, são a grandeza e o poder...” nomeia seis atributos, as seis Sefirot emocionais, que correspondem à vav, cujo valor numérico é seis.
והנה לעומת זה יש ג״כ ז׳ מדות הרעות ומקור ושרש יניקתם הוא מבחי׳ קו השמאל דקדושה וכמ״ש בזהר2 דאית ימינא ואית שמאלא לעילא בסטרא דקדושה3 ומקו השמאל משתלשל ונמשך יניקת החיצונים
Ora, em oposição a isso, há também sete atributos maus, e a fonte e raiz de seu sustento provém do nível da linha esquerda da santidade; como está escrito no Zohar, há direita e esquerda no Alto, no lado da santidade; e da linha esquerda descende e se estende o sustento das forças externas.
Em oposição aos atributos santos estão sete atributos maus. Seu sustento provém, em última análise, da linha esquerda, o lado da Guevurá dentro da santidade; como diz o Zohar, há direita e esquerda no Alto, no lado da santidade, e da esquerda as forças externas extraem sua vida.
וכמו נהר דינור נמשך4 מזיעתן של חיות הרי הגיהנם נתהוה מפסולת הגבורות (ועמ״ש מענין זה בפ׳ חקת ע״פ זאת חקת התורה56 כו׳)
E assim como o Rio de Fogo (Nehar Dinur) provém do suor das Chayot, assim também o Guehinom veio a existir do refugo das Guevurot (e veja o que está escrito sobre este assunto em Parshas Chukas, sobre “Este é o estatuto da Torá”, etc.).
O Talmud diz que o Rio de Fogo provém do suor das Chayot, os seres santos da carruagem divina. Da mesma maneira, o Guehinom veio a existir do “refugo” das Guevurot, as forças de severidade.
ולכן התיקון לזה הוא ע״י שצ״ל שמאלא אתכליל בימינא78 וכל התורה הוא על יסוד זה וכמ״ש בזהר ר״פ קרח9 שמזה היה חטא קרח שלא רצה שיהיה שמאלא אתכליל בימינא כו׳ וזהו הפך יסוד התורה
Portanto, a retificação disso consiste em que “a esquerda seja incluída na direita”; e toda a Torá repousa sobre este fundamento. Como está escrito no Zohar, no início de Parshas Korach, daí veio o pecado de Korach, que não queria que a esquerda fosse incluída na direita, etc.; e isso é o oposto do fundamento da Torá.
A retificação consiste em que a esquerda seja incluída na direita, a Guevurá moderada pelo Chessed; este é o fundamento de toda a Torá. O Zohar sobre Korach explica que sua disputa surgiu de sua recusa em permitir que a esquerda fosse incluída na direita.
Por isso a Torá é chamada de “Torá de Chessed (bondade)”. E este é [o significado de] “Tua mão direita, Havayá, é gloriosa em poder”; e, por meio disso, “Tua mão direita, Havayá, despedaça o inimigo”.
É por isso que a Torá é chamada de “Torá de Chessed”. No Cântico do Mar, o “poder” pertence à mão direita: a Guevurá incluída no Chessed; e, por meio dessa própria inclusão, a mão direita “despedaça o inimigo”.
O parágrafo abre a segunda seção, sobre a paz na assembleia abaixo: os seis atributos emocionais (a vav do Nome) têm contrapartes más que extraem sustento da linha esquerda da santidade, e a retificação consiste em incluir a esquerda na direita, fundamento da Torá, que por isso é chamada de “Torá de Chessed”.
No Zohar sobre Korach citado aqui, a pessoa deve incluir a esquerda na direita em tudo o que faz: “tudo o que tua mão encontrar” é a esquerda, e “para fazer com tua força” é a direita, como em “Tua mão direita, Havayá, é gloriosa em poder”, o versículo com que termina este parágrafo.
Marei mekomot
- 1לך ה׳ הגדולה והגבורה · I Chronicles 29:11
- 2וכמ״ש בזהר · ח״א (נג, א). [כ].
- 3דאית ימינא ואית שמאלא לעילא בסטרא דקדושה · Zohar, Bereshit 89:298–310
- 4נהר דינור נמשך · Chagigah 13b:13–14
- 5זאת חקת התורה · בפ״ב. ובביאור שם פ״ג. [כ].
- 6זאת חקת התורה · Numbers 19:2
- 7שמאלא אתכליל בימינא · Zohar, Korach 7:29–8:37
- 8שמאלא אתכליל בימינא · Zohar, Vaera 9:82–10:93
- 9בזהר ר״פ קרח · ושם (קעח, א) וזח״ב (כו, ב).
- 10תורת חסד · Proverbs 31:26
- 11ימינך ה׳ נאדרי בכח · Exodus 15:6
8ועד״ז גם כל עונשי התורה עם היותן בחי׳ גבורות מ״מ הן כלולות בחסדים שהעונש הוא שעי״ז נעשה תיקון לנפש החוטא וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] כל חייבי כריתות שלקו נפטרו ידי כריתתן12 כו׳.
Do mesmo modo, também todas as punições da Torá, embora sejam Guevurot, estão, não obstante, incluídas em Chassadim (bondades), pois a punição produz, por meio dela, uma retificação da alma do pecador. Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Todos os que são passíveis de caret (excissão) e receberam açoites ficam isentos de sua pena de caret”, etc.
Assim como a Torá como um todo, suas punições também são “o lado esquerdo incluído no direito”: são atos de rigor, mas seu propósito é a bondade, reparar a alma do pecador. A Mishná ensina que quem é passível de caret, isto é, de ser extirpado pelos Céus, e recebeu açoites fica isento da pena de caret.
וכן אפי׳ [אפילו] עונש מיתת ב״ד [בית דין] ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] גבי עכן יעכרך ה׳ היום הזה3 היום הזה אתה עכור ואי אתה עכור לעוה״ב [לעולם הבא]4 נמצא העונש זהו לתקן נפשו.5
Do mesmo modo, também a respeito da punição de morte imposta pelo tribunal, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram acerca de Achan: “Havayá te perturbará neste dia”; neste dia és perturbado, mas não serás perturbado no Mundo Vindouro. Portanto, a punição serve para retificar sua alma.
Até mesmo a execução por um tribunal serve para reparar a alma. Yehoshua disse a Achan: “Havayá te perturbará neste dia”, e os Sábios interpretaram: “neste dia és perturbado, mas não no Mundo Vindouro”; o Alter Rebe conclui que a punição serve para reparar sua alma.
משא״כ החטא עצמו הוא מר ממות וכמ״ש את החיים ואת הטוב6 ואת המות ואת הרע. נמצא הרע גרוע מן המות (ועמ״ש מזה סד״ה ויקח קרח).7
O pecado em si, porém, é mais amargo do que a morte, como está escrito: “a vida e o bem, a morte e o mal”. Portanto, o mal é pior do que a morte (e veja o que está escrito a esse respeito ao final do discurso que começa com “E Korach tomou”).
O verdadeiro dano está no pecado, não na punição. No versículo “a vida e o bem, a morte e o mal”, o mal vem depois da morte, como algo pior do que ela; a punição é o que repara esse dano.
נמצא בתורה בחי׳ שמאלא אתכלל בימינא משא״כ העונש שהיה קודם מתן תורה היה מבחי׳ גבורות ממש
Assim, na Torá, há [a qualidade de] o lado esquerdo estar incluído no direito. Já a punição que existia antes da Outorga da Torá provinha do nível das Guevurot propriamente ditas,
Portanto, as punições da Torá contêm bondade. Antes da Outorga da Torá, a punição era rigor absoluto.
כמו גבי דור המבול ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] דור המבול אין להם חלק לעוה״ב [לעולם הבא] וכו׳ וכן בדור הפלגה89
como no caso da geração do Dilúvio: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A geração do Dilúvio não tem quinhão no Mundo Vindouro”, etc.; e o mesmo se deu com a geração da Dispersão.
A Mishná afirma que a geração do Dilúvio e a geração da Dispersão — os construtores da Torre de Babel — não têm quinhão no Mundo Vindouro. A punição deles não expiou por eles.
ונמצא העונש לא היה בשביל תיקון נפשו של החוטא וזהו גבורות גמורות (ואעפ״כ [ואף על פי כן] תכליתן חסד לטובת העולם בכלל וע׳ בהרמ״ז [בהרב משה זכות] ר״פ שופטים)
Portanto, a punição não tinha por finalidade retificar a alma do pecador; eram Guevurot absolutas (ainda assim, seu propósito era a bondade, para o bem do mundo em geral; e veja o Ramaz no início da Parashat Shoftim).
Essas punições não repararam as almas dos pecadores e, por isso, eram Guevurot puras. Ainda assim, acrescenta o parêntese, seu propósito era a bondade para o mundo como um todo; faz-se referência ao Ramaz, o cabalista Rabi Moshe Zacuto.
ובחי׳ זו שיהיה שמאלא אתכליל בימינא נקרא שלום בפמליא של מטה והוא ענין המתקת הגבורות בחסדים.
E este nível, em que o lado esquerdo está incluído no direito, é chamado de paz na família do Alto; e corresponde ao adoçamento das Guevurot por meio dos Chassadim.
A inclusão do lado esquerdo no direito, do rigor no serviço da bondade, é a “paz na família do Alto”. Em termos cabalísticos, é o “adoçamento” das Guevurot pelos Chassadim.
וזהו ג״כ ע״י התורה כי הנה בתורה נאמר מימינו אש דת10 אש שחורה ע״ג [על גבי] אש לבנה111213 וזהו אנכי ולא14 יהיה לך15 שהן מקור בחי׳ חסד וגבורה.16
Isso também ocorre por meio da Torá, pois a respeito da Torá está dito: “De Sua mão direita, uma lei de fogo”; fogo negro sobre fogo branco. Isso corresponde a “Eu sou” e “Não terás”, que são a fonte dos níveis de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção).
Essa paz também vem por meio da Torá, que foi dada “de Sua mão direita” e, ainda assim, como “uma lei de fogo”; os Sábios dizem que foi escrita em fogo negro sobre fogo branco. Os dois primeiros dos Dez Mandamentos, “Eu sou” e “Não terás”, são a fonte de Chessed e Guevurá.
As punições da Torá, embora sejam atos de rigor, visam reparar o pecador, ao contrário das punições anteriores ao Sinai, que eram rigor absoluto. Essa inclusão do lado esquerdo no direito, o adoçamento das Guevurot pelos Chassadim, é a paz na família do Alto; ela também vem por meio da Torá, dada “de Sua mão direita” como “uma lei de fogo”.
A passagem de Parashat Korach citada na nota da Kehot apresenta o mesmo ponto e se refere a este próprio maamar: o julgamento que recai sobre o pecador é como um remédio para ele (“é melhor que seja julgado e chegue ao Mundo Vindouro”), de modo que seu propósito é a bondade, não a vingança, “como é explicado no discurso Hechaltzu me'itchem”.
Marei mekomot
- 1כל חייבי כריתות . . נפטרו ידי כריתתן · מכות פ״ג, מט״ו.
- 2כל חייבי כריתות שלקו נפטרו ידי כריתתן · Mishnah Makkot 3:15
- 3יעכרך ה׳ היום הזה · Joshua 7:25
- 4ארז״ל גבי עכן . . לעוה״ב · סנהדרין פ״ו, מ״ב.
- 5העונש זהו לתקן נפשו · ראה לעיל פ׳ קרח נג, ד. לקו״ש חכ״ב ע׳ 71 מציין גם לכוזרי מאמר שני פמ״ד. עיקרים מאמר רביעי פ׳ לח. וראה שיחת ש״פ ויחי תנש״א סעיף ה.
- 6את החיים ואת הטוב · Deuteronomy 30:15
- 7ויקח קרח · Numbers 16:1
- 8דור המבול . . הפלגה · סנהדרין פ״י, מ״ג.
- 9דור המבול אין להם חלק לעוה״ב וכו׳ וכן בדור הפלגה · Mishnah Sanhedrin 10:3
- 10מימינו אש דת למו · Deuteronomy 33:2
- 11אש שחורה ע״ג אש לבנה · ראה ירוש׳ שקלים ו, א. הובא ברש״י דברים שם. ע״ל (בחקותי מח, ג). וש״נ. [כ].
- 12אש שחורה ע״ג אש לבנה · Rashi on Deuteronomy 33:7–8
- 13אש שחורה ע״ג אש לבנה · Jerusalem Talmud Shekalim 6:1
- 14אנכי ולא יהי׳ לך · Exodus 20:2
- 15אנכי ולא יהיה לך · Exodus 20:2–3
- 16יעכרך ה׳ היום הזה היום הזה אתה עכור ואי אתה עכור לעוה״ב · Mishnah Sanhedrin 6:2
9וכך גם כל דקדוקי התורה הן בחי׳ גבורות וצמצוצים שבכך וכך דוקא יוכשר כו׳ ואם לאו פסול וגבורות אלו הם תכלית החסד שעי״ז יהי׳ [יהיה] גילוי אלקות.
Assim também, todos os pormenores da Torá são Guevurot e contrações: somente de determinada maneira será válido, etc., e, caso contrário, será inválido. E essas Guevurot são a bondade suprema, pois por meio disso haverá uma revelação da divindade.
As numerosas exigências precisas da Torá — segundo as quais uma mitsvá só é válida se for realizada de determinada maneira — também são Guevurot, restrições. Contudo, seu propósito é a bondade, pois é por meio dessas formas exatas que a divindade é revelada.
וזהו מימינו אש כו׳ והיינו ג״כ ע״י אור ההמשכה שלמעלה מהשתלשלות משם נמשך להיות התכללות חו״ג [חסד וגבורה] אע״פ [אף על פי] שהן מצד עצמם ב׳ הפכיים ולהיות שמאלא אתכליל בימינא ורב חסד נוטה כלפי חסד1
E este é [o sentido de] “De Sua direita, um fogo”, etc. Isso também ocorre por meio da luz da emanação que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): é de lá que provém a inclusão mútua de Chessed e Guevurá, embora, por si mesmas, sejam dois opostos; e que a esquerda seja incluída na direita, e que “abundante em bondade” se incline para a bondade;
Este é o “fogo” que vem “de Sua direita”: severidade a serviço da bondade. Chessed e Guevurá só podem incluir uma à outra por meio de uma luz que está acima de toda a ordem da criação; então, D'us, “abundante em bondade”, inclina a balança para a bondade.
וזהו שלום יעשה לי2 ממש להיות התכללות המדות איהו וגרמוהי חד3 שמתייחדין ביחוד גמור ואמיתי עד שהן אחדות ממש:
e este é “Ele fará paz para Mim”, literalmente: que os atributos se incluam uns nos outros, “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, de modo que se unam numa união completa e verdadeira, até serem realmente um.
Esta é a paz dentro do próprio Nome: os atributos se incluem uns nos outros e se unem — “Ele e Seus recipientes são um” — numa união completa e verdadeira.
Os pormenores da Torá são restrições que servem à bondade; por meio de uma luz acima da cadeia descendente dos mundos, Chessed e Guevurá se incluem uma na outra e a balança se inclina para a bondade. Esta é a verdadeira união dos atributos.
No Talmud, Beit Hilel explicam “abundante em bondade” como “Ele se inclina para a bondade”: quando os méritos e as transgressões de uma pessoa estão em equilíbrio, D'us inclina a balança para a bondade. O maamar vê nisso a inclusão da esquerda na direita.
Marei mekomot
- 1ורב חסד נוטה כלפי חסד · Exodus 34:6
- 2שלום יעשה לי · Isaiah 27:5
- 3איהו וגרמוהי חד · Tikkunei Zohar 3b:9–10
Cérebro e coração ¶10–16
10ג והנה כמ״כ [כמו כן] יש ב׳ שלומות הנ״ל ג״כ בנפש האדם. כי הנה הנפש יש בה ג״כ בחי׳ שם הוי׳
3. Ora, da mesma forma, os dois [tipos de] paz mencionados acima também existem na alma do homem. Pois a alma também contém o nível do Nome Havayá
A seção 3 aplica os dois tipos de paz à alma humana. A alma também traz em si o padrão do Nome Havayá.
(וכמ״ש במ״א בפסוק ולא אבה12 הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם כו׳) וכמ״ש כי שם3 הוי׳ נקרא עליך כי הנפש כלולה מע״ס [מעשר ספירות]
(como é explicado em outro lugar, a propósito do versículo: “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilaam”, etc.); e como está escrito: “que o Nome Havayá é invocado sobre ti”; pois a alma é composta pelas Dez Sefirot.
Outro maamar explica isso por meio do versículo sobre Bilaam, e o versículo “o Nome Havayá é invocado sobre ti” o afirma explicitamente. A alma é composta de dez poderes que correspondem às Dez Sefirot.
Ora, na Chochmá (sabedoria) e na Biná (entendimento) da alma estão revestidos o yud e o hei. E foi ensinado: “Chochmá é o cérebro e Biná é o coração”, como diz o dito: “O coração entende”.
Na alma, o yud e o hei do Nome estão revestidos em Chochmá e Biná. O Tikkunei Zohar diz: “Chochmá é o cérebro e Biná é o coração, e por meio dela o coração entende”: Chochmá está situada na mente, e Biná — o entendimento que se transforma em sentimento —, no coração.
וענין ההפרש בין מוח ללב כי המוח הוא קר ולח ששם מקור יסוד המים והליחות והלב הוא משכן יסוד האש.
A diferença entre o cérebro e o coração é que o cérebro é frio e úmido, pois ali está a fonte do elemento da água e da umidade, enquanto o coração é a morada do elemento do fogo.
O cérebro e o coração têm naturezas opostas. Segundo a fisiologia usada pelo Alter Rebe, o cérebro é frio e úmido, fonte do elemento da água, enquanto o coração é a sede do fogo.
Os dois tipos de paz também existem na alma: ela traz em si o Nome Havayá, com Chochmá (o yud) no cérebro e Biná (o hei) no coração, dois opostos como a água e o fogo.
Marei mekomot
- 1וכמ״ש במ״א בפסוק ולא אבה · לקו״ת תצא לח, ג.
- 2ולא אבה הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם · Deuteronomy 23:6
- 3כי שם ה׳ נקרא עליך · Deuteronomy 28:10
- 4חכמה מוחא ובינה ליבא · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 5חכמה מוחא ובינה ליבא וכמאמר הלב מבין · Tikkunei Zohar 17a:17–19
Assim também [é] o nível de Chochmá e o conhecimento (Daat) da grandeza de D'us: como “Sua grandeza é insondável” e “tudo diante Dele é considerado como nada”; quando a pessoa compreende isso em sua mente,
No ser humano, o yud do Nome é Chochmá aplicada à grandeza de D'us: compreender em sua mente que “Sua grandeza é insondável” e que, diante Dele, tudo é como nada.
הנה מזה נמשך הביטול רצון לבטל א״ע [את עצמו] לגמרי נגד רצון ה׳ ולכן נק׳ בחי׳ זו יו״ד
disso resulta a autoanulação (bitul) da vontade: anular-se completamente diante da vontade de D'us. Por isso, esse nível é chamado yud,
Essa compreensão provoca o bitul da vontade: deixar de lado a própria vontade diante da vontade de D'us. É por isso que essa faculdade é chamada yud.
כי היו״ד הוא בחי׳ צמצום כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] וצמצום זה באדם הוא שיבטל רצונו כו׳ וכן לבטל א״ע [את עצמו] במחשבה דבור ומעשה שלא לחשוב ולדבר כרצונו כו׳ גם מזה נמשך הענוה.
pois o yud é o nível do tsimtsum (contração), como explicado acima; e esse tsimtsum no ser humano consiste em anular sua vontade etc., e igualmente anular-se em pensamento, fala e ação, não pensando nem falando conforme deseja etc. Também a humildade resulta disso.
O yud representa o tsimtsum, a contração; no ser humano, o tsimtsum consiste em refrear a própria vontade e conter-se para não pensar, falar e agir como lhe apraz. A humildade brota da mesma raiz.
O yud da alma é Chochmá contemplando a grandeza de D'us, o que leva a pessoa a anular sua vontade diante de D'us e a conter-se em pensamento, fala e ação, além de dar origem à humildade.
Marei mekomot
- 1שלגדולתו אין חקר · Psalms 145:3
- 2וכולא קמיה כלא חשיב · Zohar, Introduction 20:188–22:199
12ולכן נאמר במשה והאיש משה ענו מאד1 לפי שהיה מבחי׳ חכמה. גם בחי׳ יראה נמשך מהמוח והחכמה כמ״ש ראשית חכמה יראת2 ה׳ וגם בחכמה יסד ארץ3 אבא יסד ברתא45 שנק׳ אשה יראת6 ה׳.
Portanto, é dito sobre Moshe: “E o homem Moshe era muito humilde”, pois ele pertencia ao nível de Chochmá. Também o temor provém do cérebro e de Chochmá, como está escrito: “O princípio da sabedoria (Chochmá) é o temor de Havayá”; e também: “Com sabedoria Ele fundou a terra”: “Abá fundou a filha”, que é chamada “uma mulher que teme Havayá”.
Moshe, que personificava Chochmá, era o mais humilde dos homens, o que demonstra que a humildade flui de Chochmá. O temor a D'us também provém de Chochmá: “o princípio da sabedoria é o temor”, e o Zohar interpreta “Com sabedoria Ele fundou a terra” como “Abá (Chochmá) fundou a Filha”, Malchut, que é chamada “uma mulher que teme Havayá”.
Tanto a humildade quanto o temor provêm de Chochmá: Moshe, que personificava Chochmá, era o mais humilde dos homens, e Chochmá “fundou” a Filha, Malchut, a “mulher que teme Havayá”.
A passagem do Zohar citada lê o versículo inteiro de Provérbios 3:19: “Com sabedoria Ele fundou a terra”: Chochmá é Abá, e a terra é a Filha; “Ele estabeleceu os céus” é o Filho, junto com Imá, que é Tevuná. O maamar usa a segunda metade do versículo no parágrafo seguinte.
Marei mekomot
- 1והאיש משה ענו מאד · Numbers 12:3
- 2ראשית חכמה יראת ה׳ · Psalms 111:10
- 3בחכמה יסד ארץ · Proverbs 3:19
- 4אבא יסד ברתא · Zohar III, 256b
- 5אבא יסד ברתא · Zohar, Pinchas 100:676–102:682
- 6אשה יראת ה׳ · Proverbs 31:30
13ולכן העצמות נמשכים מן המוח1 וענין העצמות הוא שיש בהם חוזק גדול וגם הם בחי׳ עומדים ועמידה היא בחי׳ ביטול רצון וביטול זה הוא בחוזק גדול
Portanto, os ossos derivam do cérebro. A natureza dos ossos é que possuem grande força e também representam o aspecto de estar de pé; e estar de pé é o aspecto da anulação da vontade, e essa anulação se dá com grande força,
Entendia-se que os ossos derivam do cérebro e, espiritualmente, representam aquilo que provém de Chochmá. Os ossos são fortes e mantêm a pessoa ereta; “estar de pé” representa uma anulação da vontade firme e duradoura.
והיינו מחמת ההתמדה בתקיעת הדעת בחוזק בגדולת ה׳ תמיד ולא שתהא חולפת ועוברת אחר התפלה.
isto é, por causa da constância em fixar a mente (Daat) firmemente na grandeza de D'us, sempre, e não permitir que isso passe e desapareça depois da oração.
Essa força provém de fixar constantemente e com firmeza a mente na grandeza de D'us, para que essa consciência não se desvaneça quando a oração termina.
אך מ״מ להיות שהמוח מים וליחות הוא בבחי׳ קרירות. אבל מעלת הלב שם יסוד האש והצמאון בהתגלו׳ [בהתגלות] אהב׳ [אהבה] ברשפי אש2 ממש מקרב איש ולב עמוק3
Contudo, como o cérebro é água e umidade, ele se encontra num estado de frieza. Mas a virtude do coração é que nele há o elemento do fogo e a sede, com a revelação do amor em verdadeiras chamas de fogo, “do íntimo do homem e de um coração profundo”.
No entanto, como o cérebro é “água”, seu serviço é frio. A virtude do coração é o fogo: a sede por D'us e um amor que arde “em chamas de fogo” nas profundezas do coração.
וזהו נמשך מבחי׳ בינה והוא בחי׳ ה׳ שיש לו התפשטות לאורך ורוחב התפשטות המדות אהבה כו׳ וזהו כונן שמים בתבונה4 שמים בחינת אש נמשך מבחי׳ תבונה
Isso provém do nível de Biná (entendimento), que é o aspecto da letra hei, cuja expansão se dá em comprimento e largura: a expansão dos atributos emocionais (midot), do amor etc. E este é [o sentido de] “Ele estabeleceu os céus com entendimento (tevuná)”: os céus, o aspecto do fogo, derivam do nível de Tevuná;
O fogo do coração provém de Biná, a letra hei, que se expande em comprimento e largura, assim como o entendimento se amplia e dá origem ao amor e às demais emoções. “Ele estabeleceu os céus com entendimento” é interpretado como significando que os céus, que representam o fogo, provêm de Tevuná.
e disso provém [o aspecto de] “Seu coração se elevou nos caminhos de Havayá” e “Caminharei em lugar amplo”. Ora, do coração provém a carne; e este é [o sentido de] “Meu coração e minha carne cantam de alegria”, etc.
Do fogo do coração provêm a ousadia no serviço a D'us — “seu coração se elevou nos caminhos de Havayá” — e a amplitude expressa em “Caminharei em lugar amplo”. Assim como os ossos provêm do cérebro, a carne provém do coração; por isso, “meu coração e minha carne” cantam a D'us.
O cérebro (Chochmá, água) proporciona uma anulação da vontade firme e duradoura, como os ossos fortes, mas seu serviço é frio; o coração (Biná, fogo) proporciona amor ardente e entusiasmo, a ampla expansão da letra hei.
Na passagem de Parshas Pinchas citada na nota da Kehot, o conhecimento e a compreensão da grandeza de D'us, cada qual segundo sua capacidade, são chamados de “ossos” que provêm do cérebro; o amor e o temor no coração, por sua vez, são a “carne” que provém do sangue, cuja sede é o coração.
Marei mekomot
- 1העצמות נמשכים מן המוח · Niddah 31a:9
- 2רשפי אש · Song of Songs 8:6
- 3מקרב איש ולב עמוק · Psalms 64:7
- 4כונן שמים בתבונה · Proverbs 3:19
- 5ויגבה לבו בדרכי ה׳ · II Chronicles 17:6
- 6ואתהלכה ברחבה · Psalms 119:45
- 7לבי ובשרי ירננו · שם פד, ג.
- 8לבי ובשרי ירננו · Psalms 84:3
14והנה באמת צ״ל שני הבחי׳ דמוח ולב דמעלת האש שבו מבשלים הדבר ונתהפך ע״י האש למהות
Ora, na verdade, são necessários os dois níveis, o do intelecto e o do coração. A virtude do fogo é que, com ele, cozinha-se algo, e, por meio do fogo, isso se transforma em outra
São necessários tanto o intelecto quanto o coração. A virtude do fogo é que ele cozinha: transforma a natureza daquilo que toca.
אחר משא״כ בלא אש ישאר על מהותו הראשון כך ע״י האש יוכל להיות התהפכות המדות דנה״ב [דנפש הבהמית] וגם צ״ל בחי׳ ויגבה לבו כו׳.
natureza; ao passo que, sem fogo, permaneceria em sua natureza original. Assim, por meio do fogo, pode haver uma transformação dos atributos emocionais da alma animal. E também é necessário [o aspecto de] “Seu coração se elevou”, etc.
Sem fogo, o alimento permanece como era; assim também, o amor ardente do coração pode transformar as próprias emoções da alma animal. Também é necessário o coração ousado e elevado.
אך מעלת המוח גדול מאד שממנו נמשך חוזק וקיום הביטול רצון במודומ״ע [במחשבה דבור ומעשה] שלהיות נמשך בפועל ממש הוא דוקא ע״י כח המוח וזהו בחכמה יסד ארץ1 שהוא בחי׳ מעשה כו׳ וכן הענוה הוא עיקר גדול.
Mas a virtude do intelecto é muito grande, pois dele provêm a força e a permanência da autoanulação (bitul) da vontade no pensamento, na fala e na ação; para que ela se concretize de fato, isso ocorre especificamente por meio do poder do intelecto. E é este [o sentido de] “Com sabedoria fundou a terra”, que corresponde ao nível da ação, etc. Da mesma forma, a humildade é um princípio fundamental.
A virtude do intelecto é ainda maior: ele confere força e permanência à autoanulação da vontade, para que ela se concretize no pensamento, na fala e na ação. “Com sabedoria fundou a terra” vincula Chochmá à terra, o âmbito da ação; e a humildade, que provém de Chochmá, é um princípio fundamental.
אך הרי הם ב׳ הפכיים מים ואש ולכן צ״ל בחי׳ שלום ביניהם המחברם להיות תרין ריעין ממש.
Mas eles são dois opostos, água e fogo; por isso, é necessário que haja paz entre eles, unindo-os para que sejam verdadeiramente “dois companheiros”.
Mas o intelecto e o coração, água e fogo, são opostos. É necessária uma paz que os una, para que se tornem “dois companheiros”.
São necessárias ambas as faculdades: o fogo do coração, para transformar as emoções da alma animal, e a força do intelecto, para tornar duradoura a autoanulação da vontade e levá-la à ação. Como são opostos, é necessária uma paz que os una.
Marei mekomot
- 1בחכמה יסד ארץ · Proverbs 3:19
15וזהו ענין שלום בפמשמ״ע [בפמליא של מעלה] שבנפש והוא להיות מוח שליט על הלב1 כי מהלב נמשך בחי׳ רצוא אם רץ לבך23
E este é o conceito de paz na corte celestial que há na alma: que o cérebro governe o coração. Pois do coração provém o nível de correr (ratzo), “se teu coração correr”;
A paz na “corte celestial” que há na alma significa que a mente governa o coração. O coração produz ratzo, uma “corrida” para o alto, de anseio; o termo provém de Sefer Yetzirah: “Se teu coração correr, retorna ao lugar.”
אבל אח״כ צ״ל שוב והוא העיקר וגם בענין ויגבה לבו ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] ת״ח [תלמיד חכם / תלמידי חכמים] צ״ל בו שמינית שבשמינית4 כו׳.
mas, depois, é preciso haver retorno (shov), e esse é o principal. E também a respeito de “seu coração se elevou”, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que um erudito da Torá deve ter um oitavo de um oitavo [de orgulho], etc.
Depois da corrida deve vir shov, um retorno ao serviço sereno, e essa é a parte essencial. Até mesmo o orgulho sagrado tem seus limites: o Talmud diz que um erudito da Torá deve ter apenas “um oitavo de um oitavo” dele.
א״כ הענוה צ״ל הרבה יותר ויותר מבחי׳ ויגבה לבו כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה יביאו לבוש מלכות,56 וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] המתפלל צריך לכרוע עד שיראה איסר כנגד לבו7 פי׳ איסר לשון קשר
Se assim é, a humildade deve ser muito, muito maior do que [a qualidade de] “seu coração se elevou”, etc.; e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Que tragam vestes reais”. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: quem reza deve curvar-se até que se veja um issar diante de seu coração. O sentido é que issar é um termo que significa ligação,
Portanto, a humildade deve superar em muito a ousadia do coração. O Talmud diz que quem reza deve curvar-se até que a pele sobre o coração se dobre no tamanho de uma moeda de issar; o Alter Rebe interpreta issar como “ligação”, da raiz asar, “ligar”.
וכמו ואסרה אסר8 והוא לקשר בחי׳ המשכ׳ מהמוח אל הלב שיהיה המוח שליט על הלב ויתקיימו ב׳ המעלות שבמוח ולב ועד״ז היו הכהנים והלוים שעבודת הכהנים בחשאי והוא מבחי׳ חכמה ולוים בשירה וזמרה כו׳
como em “e ela liga um vínculo (ve'asrah issar)”; isto é, ligar o fluxo do cérebro ao coração, para que o cérebro governe o coração e se mantenham as duas qualidades, a do cérebro e a do coração. De modo semelhante eram os Kohanim e os Levitas: o serviço dos Kohanim era em silêncio, e isso corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria); e os Levitas [serviam] com canto e música, etc.,
A curvatura na oração liga o fluxo do cérebro ao coração, de modo que o cérebro governe sem que se percam as duas qualidades. O mesmo padrão se manifestava no Templo: os Kohanim serviam em silêncio, a partir de Chochmá, enquanto os Levitas cantavam e tocavam, expressando a “corrida” do coração.
בחי׳ רצוא וכתיב גבי לוים וילוו עליך וישרתוך9 שהיו בטלים לגבי הכהנים והנה שלום זה בפמליא של מעלה הוא על ידי עסק התורה
o nível de correr. E está escrito a respeito dos Levitas: “que se juntem a ti e te sirvam”, pois estavam anulados diante dos Kohanim. Ora, essa paz na corte celestial se dá por meio do estudo da Torá,
A Torá diz que os Levitas “se juntarão a ti e te servirão”: eles estavam subordinados aos Kohanim, assim como o coração está subordinado à mente. Essa paz na “corte celestial” da alma é alcançada por meio do estudo da Torá.
שהיא המשכת רצון העליון שלמעלה מחו״ב [מחכמה ובינה] והוא העושה שלום ביניהם וכמש״ל [וכמה שכתוב לעיל]10 בענין קוש״י [קוצו של יו״ד] וכך יש בנפש ג״כ בחי׳ קוצו של יו״ד והוא הרצון שלמעלה מהטעם כו׳
que é a atração da Vontade Suprema, acima de Chochmá e Biná (entendimento), e é ela que faz a paz entre elas, como explicado acima a respeito da ponta do yud. Assim também há na alma o nível da ponta do yud: a vontade que está acima da razão, etc.;
A Torá atrai a Vontade Suprema, que está acima de Chochmá e Biná e, por isso, pode fazer a paz entre elas, assim como a ponta do yud está acima. Também na alma há uma “ponta do yud”: uma vontade que está acima da razão.
וממנו נמשך בחי׳ הדעת העליון המחבר ומייחד חו״ב [חכמה ובינה] מוח ולב והיינו כי עסק התורה הוא בבחי׳ ביטול אליך ה׳ נפשי אשא11 מחשבה במחשבה דבור בדבור כו׳.
e dela provém o nível do Daat superior, que une e unifica Chochmá e Biná, o cérebro e o coração. Isto é, o estudo da Torá se dá num estado de autoanulação: “A Ti, Havayá, elevo minha alma”: pensamento com pensamento, fala com fala, etc.
Dessa vontade provém o Daat superior, que une a mente e o coração. O estudo da Torá realiza isso porque é um ato de autoanulação: a pessoa entrega sua alma a D'us, de modo que seu pensamento se vincule ao pensamento divino e sua fala, à fala divina.
A paz na “corte celestial” da alma consiste em a mente governar o coração: a intensa “corrida” do coração deve conduzir ao “retorno”, e a humildade deve superar o entusiasmo, assim como os Levitas eram subordinados aos Kohanim. Isso se dá por meio do estudo da Torá, que atrai uma vontade acima da razão, a “ponta do yud” da alma, da qual provém o Daat superior que une a mente e o coração.
A passagem do Zohar citada na nota de Kehot descreve o cérebro montado sobre o coração e governando-o, e o coração sobre o fígado: a ordem de governo que o maamar pede à pessoa que construa dentro de si.
Marei mekomot
- 1מוח שליט על הלב · Zohar III, 224a
- 2אם רץ לבך · ס״י פ״א, מ״ח.
- 3אם רץ לבך · Sefer Yetzirah 1:8
- 4ת״ח צ״ל בו שמינית שבשמינית · Sotah 5a:16
- 5בד״ה יביאו לבוש מלכות · בתו״א דרושים למגילת אסתר.
- 6יביאו לבוש מלכות · Esther 6:8
- 7המתפלל צריך לכרוע . . איסר כנגד לבו · Berakhot 28b:19–20
- 8ואסרה איסר · Numbers 30:4
- 9וילוו עליך וישרתוך · Numbers 18:2
- 10העושה — וכמש״ל · סופ״א [כ].
- 11אליך ה׳ נפשי אשא · Psalms 25:1
16ולכן עי״ז נמשך להיות מוח שליט על הלב שלא יהיה התפעלות הלב בענין אהבה בבחי׳ יש אני אוהב ויש אני כו׳.
Portanto, por meio disso, o cérebro passa a governar o coração, de modo que o despertar do coração no amor não se dê na forma de “há um ‘eu’ que ama” e “há um ‘eu’”, etc.,
O estudo da Torá permite que a mente governe o coração, de modo que até mesmo o amor a D'us não seja centrado no próprio eu. Um amor sentido como “eu existo e amo” ainda afirma o próprio eu.
אלא בבחי׳ ובכל נפשך1 ביטול כי אליך ה׳ נפשי אשא2 מפני שאתה עתיד ליטלה ממני34 כו׳. ועמ״ש בד״ה וידעת היום56 גבי שלום לרחוק7 שנעשה קרוב:
mas, antes, na forma de “e com toda a tua alma”: autoanulação (bitul), pois “a Ti, Havayá, elevo minha alma”, porque “um dia Tu a tomarás de mim”, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E saberás neste dia”, a respeito de “paz para aquele que está distante”, que se tornou próximo.
O verdadeiro amor é “com toda a tua alma”, uma entrega do próprio eu: “A Ti elevo minha alma”, sabendo, como diz a bênção da manhã, que D'us “um dia a tomará de mim”. Em seguida, o texto remete a um discurso sobre “paz para aquele que está distante”, que se aproximou.
Quando, por meio do estudo da Torá, a mente governa o coração, o amor do coração a D'us não é um “eu amo” que afirma o próprio eu, mas uma entrega do próprio eu, “com toda a tua alma”.
Marei mekomot
- 1ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
- 2אליך ה׳ נפשי אשא · Psalms 25:1
- 3שאתה עתיד ליטלה ממני · ברכת אלקי נשמה.
- 4שאתה עתיד ליטלה ממני · Berakhot 60b:4
- 5בד״ה וידעת היום · לקו״ת פ׳ ואתחנן.
- 6וידעת היום · Deuteronomy 4:39
- 7שלום לרחוק · Isaiah 57:19
As duas almas ¶17–19
17ד וענין השלום בפמליא של מטה הוא לאכללא שמאלא בימינא1 פי׳ כי מדות שבנפש האלקית נקראו בכלל בחי׳ ימינא שהחסד גובר בהם
4. A questão da paz na família abaixo consiste em incluir a esquerda na direita. Isto é: os atributos emocionais (midot) da alma divina são chamados, em geral, de direita, pois neles prevalece Chessed (bondade);
A seção 4 explica a paz na “família abaixo”, dentro da alma: incluir a esquerda na direita. As emoções da alma divina são chamadas de “direita” porque nelas prevalece a bondade.
ולכן נקראת הנשמה בת כהן אבל המדות דנה״ב [דנפש הבהמית] הן בחי׳ שמאלא ששרש ומקור נה״ב [נפש הבהמית] מפני שור מהשמאל.23
e, por isso, a alma é chamada “filha de um Kohen”. Mas os atributos da alma animal são a esquerda, pois a raiz e a origem da alma animal vêm da “face de um boi à esquerda”.
Por isso a alma é chamada “filha de um Kohen”, sendo o Kohen o homem de Chessed. As emoções da alma animal são a “esquerda”, pois sua raiz é “a face de um boi à esquerda”, na visão de Ezequiel da carruagem divina.
As emoções da alma divina são a “direita”, onde prevalece a bondade, e as da alma animal são a “esquerda”; a paz na família abaixo significa incluir a esquerda na direita.
A passagem do Zohar citada por Kehot, do discurso do Ancião em Mishpatim, interpreta “filha de um Kohen” como a alma superior, filha de Avraham, nosso pai.
Marei mekomot
- 1וענין השלום . . לאכללא שמאלא בימינא · ראה אוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תשצא ואילך.
- 2פני שור מהשמאל · Ezekiel 1:10
- 3ולכן נק׳ הנשמה בת כהן · Zohar II, 95a
18והנה יש כ״ח עתים1 שלפעמים הנה״ב [הנפש הבהמית] כפופה להנה״א [להנפש האלקית] בתכלית ופעמים מתגבר לימשך אחר תאות גשמיים ואין זה שלום,
Ora, há vinte e oito “tempos”: às vezes, a alma animal está completamente subjugada à alma divina, e às vezes se fortalece, deixando-se arrastar pelos desejos físicos; e isso não é paz.
Kohelet enumera vinte e oito “tempos” em pares de opostos, e a vida interior da pessoa oscila da mesma maneira. Às vezes, a alma animal está plenamente subjugada e, às vezes, prevalece sobre ela; essa alternância não é paz.
אבל השלום הוא שיהי׳ [שיהיה] שמאלא אתכלל בימינא שיתבררו המדו׳ [המדות] דנה״ב [דנפש הבהמית] להבטל בהמדו׳ דנה״א [דנפש האלקית] ועמ״ש מזה בביאו׳ [בביאור] ע״פ ואהיה אצלו אמון2
A paz, porém, consiste em que a esquerda seja incluída na direita: que os atributos da alma animal sejam refinados, de modo a se anularem nos atributos da alma divina. E veja-se o que está escrito a esse respeito no Biur (explicação) sobre “E eu estava com Ele como um amon (criança de colo)”,
A verdadeira paz é a inclusão da esquerda na direita: as emoções da alma animal são refinadas até serem absorvidas pelas da alma divina. O texto remete ao seu Biur sobre “E eu estava com Ele como uma criança de colo” para mais detalhes.
וכמ״ש בכל לבבך בשני יצריך34 שישוב היצה״ר [היצר הרע] ממש לאהבת ה׳ ע״י ההתבוננות איך שבאמת אין עוד5 ממש וא״כ למי יחפוץ זולתו ית׳
e como está dito: “com todo o teu coração (levavcha)”, isto é, com as duas inclinações; que a própria inclinação ao mal se transforme no amor a D'us, por meio da contemplação de que, na verdade, literalmente, “não há nada além Dele”; sendo assim, quem se poderia desejar além Dele, bendito seja?
A Mishná interpreta “com todo o teu coração (levavcha)”, escrito com um beit duplicado, como “com as duas inclinações”. Até mesmo a inclinação ao mal deve se transformar em amor a D'us, por meio da contemplação de que, na verdade, nada existe além Dele, de modo que não há nada mais a desejar.
והנה שלום זה נעשה ג״כ ע״י התורה כי עיקר בירור המדות הוא ע״י המשכת הדעת שהוא חיות המדות ופנימיותן והוא הממשיך בחי׳ חו״ב [חכמה ובינה] במדות להיות בחכמה אתברירו6 המדות של נה״ב [נפש הבהמית]
Ora, esta paz também é produzida por meio da Torá. Pois o principal refinamento dos atributos se dá pela extensão de Daat (conhecimento), que é a força vital dos atributos e sua dimensão interior; é Daat que introduz Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) nos atributos, para que “por meio de Chochmá eles sejam refinados” — os atributos da alma animal
Esta paz também vem por meio da Torá. As emoções são refinadas por meio de Daat, sua vida interior, que introduz Chochmá e Biná nelas; como diz o Zohar: “por meio de Chochmá eles são refinados”.
(como está escrito a esse respeito no Biur sobre “Muitas águas não podem apagar o amor”, acerca de Daat: qual é a sua função.
O parêntese remete ao Biur sobre “Muitas águas não podem apagar o amor”, que explica a função de Daat.
ועמ״ש ג״כ בד״ה וכל בניך910 בענין א״ת [אל תקרי] בניך אלא בוניך11 שכדי להיות בחי׳ ורב שלום זהו ע״י בחי׳ בוניך שהיא עול תורה ועמ״ש בביאור ע״פ מים רבים כו׳)
E veja-se também o que está escrito no discurso que começa com “E todos os teus filhos”, acerca de “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”: para que haja [a qualidade de] “e grande paz”, isso se dá por meio do nível de “teus construtores”, que é o jugo da Torá. E veja-se o que está escrito no Biur sobre “Muitas águas”, etc.)
O Talmud interpreta as palavras de Isaías “e todos os teus filhos (banayich)” como “teus construtores (bonayich)”, os estudiosos da Torá que aumentam a paz no mundo. O Alter Rebe identifica os “construtores” com o jugo da Torá, a aceitação disciplinada do estudo da Torá, por meio da qual vem a “grande paz”.
והנה עי״ז נמשך למעלה המתקת הגבורות והוא ענין יחוד ו״ה והוא המשכת סוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין] וכלל המשכה זו הוא ע״י מעשה המצות
Ora, por meio disso, o abrandamento das Guevurot é estendido ao Alto; este é o conceito da união de vav e hei, que consiste em estender a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E, de modo geral, essa extensão se dá por meio do cumprimento das mitsvot.
Por meio desse refinamento abaixo, as Guevurot são abrandadas acima: a vav do Nome se une à hei final, e a luz que circunda os mundos é estendida para dentro da luz que os preenche. De modo geral, essa extensão se dá por meio do cumprimento das mitsvot.
וזהו והיה מעשה הצדקה שלום12 שהצדקה ממשיך ג״כ בחי׳ שלום הנ״ל דכמו שע״י הצדקה נעשה שלום למטה שהעני מתקנא בהעשיר וע״י הצדקה נעשה שלום ביניהם כך ג״כ גורם שלום למעלה בין משפיע למקבל כו׳.
E este é o sentido de “E a obra da caridade (tsedacá) será paz”: a caridade também estende a paz mencionada acima. Pois, assim como por meio da caridade se faz paz abaixo — uma vez que o pobre inveja o rico, e por meio da caridade se faz paz entre eles —, assim também ela produz paz acima, entre quem transmite e quem recebe, etc.
Isaías diz que “a obra da caridade será paz”. Abaixo, o pobre pode invejar o rico, e a caridade faz paz entre eles; acima, a caridade igualmente faz paz entre quem transmite e quem recebe o fluxo divino.
A paz no “lar abaixo” da alma consiste no refinamento das emoções da alma animal, até que sejam absorvidas pelas da alma divina, transformando até mesmo a inclinação ao mal em amor a D'us. Ela vem por meio da Torá, que introduz Daat nas emoções, e por meio das mitsvot, especialmente a caridade, que fazem paz acima entre quem transmite e quem recebe.
A passagem de Torah Ohr citada por Kehot distingue dois tipos de Daat: o Daat superior, que se estende de Kéter e une Chochmá com Biná e Chessed com Guevurá, e o Daat inferior, que se dissemina pelas emoções para introduzir nelas a luz de Chochmá e Biná. O primeiro é a paz do lar acima, descrita no parágrafo 15; o segundo é o refinamento descrito aqui.
Marei mekomot
- 1יש כ״ח עתים · Ecclesiastes 3:2
- 2ואהיה אצלו אמון · Proverbs 8:30
- 3בכל לבבך בשני יצריך · ברכות פ״ט, מ״ה.
- 4בכל לבבך בשני יצריך · Mishnah Berakhot 9:5
- 5אין עוד · Deuteronomy 4:39
- 6בחכמה אתברירו · Zohar II, 254b
- 7בביאור ע״פ מים רבים · תו״א יט, ב ואילך.
- 8מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה · Song of Songs 8:7
- 9בד״ה וכל בניך · לקו״ת פ׳ ראה כט, ד.
- 10וכל בניך · Isaiah 54:13
- 11א״ת בניך אלא בוניך · Berakhot 64a:14
- 12והי׳ מעשה הצדקה שלום · Isaiah 32:17
19וע׳ באגה״ק [באגרת הקודש] בד״ה והיה מעשה הצדקה שלום1 ועמ״ש עוד מענין זה דשלום בפמשמ״ע [בפמליא של מעלה] חיבור הרצוא ושוב דלב ומוח ושלום בפמליא של מט׳ [מטה] בד״ה וכל העם2 רואי׳ [רואים] את הקולות3 בפ׳ יתרו ע״ש.
E veja Igueret HaKodesh, na carta que começa: “E a obra da caridade será paz”. E veja também o que está escrito adiante sobre este tema da paz na corte celestial — a união do correr e retornar (ratzo vashov) do coração e do cérebro — e sobre a paz na corte terrestre, no maamar que começa: “E todo o povo via as vozes”, na Parashat Yitró; veja lá.
O texto remete à carta do Alter Rebe em Igueret HaKodesh sobre “E a obra da caridade será paz” e a um maamar de Torah Ohr sobre a Parashat Yitró, que trata dos dois tipos de paz: a união do correr e retornar do coração com a mente, e a paz nos mundos inferiores.
Uma lista de outras referências sobre caridade e sobre os dois tipos de paz.
No maamar de Torah Ohr citado, os mandamentos positivos são “água”: bondade que faz descer a Luz Infinita aos mundos inferiores; contudo, cada um também contém “fogo”: seus detalhes e limites exatos, como no caso de uma sucá com mais de vinte cúbitos de altura, que é inválida. Esses limites são Guevurot incluídas em Chassadim, como no parágrafo 9 daqui.
Marei mekomot
- 1והיה מעשה הצדקה שלום · Isaiah 32:17
- 2בד״ה וכל העם רואים · תו״א עד, א. ובאוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תשצא.
- 3וכל העם רואי׳ את הקולות · Exodus 20:15
As respostas ¶20–24
20ואחר כ״ז [כל זה] יובן ענין נקמת הוי׳ במדין כי בחי׳ שנאת חנם ופירוד זהו ממש המנגד לשם הוי׳ שעיקרו השלום וההתכללות בפמשמ״ע [בפמליא של מעלה] ושל מטה.
Depois de tudo isso, compreender-se-á o sentido da “vingança de Havayá contra Midian”: pois o ódio gratuito e a separação são precisamente o que se opõe ao Nome Havayá, cuja essência é a paz e a inclusão mútua das moradas de cima e da morada de baixo.
Agora se compreende a “vingança de Havayá contra Midian”. O ódio gratuito e a divisão são exatamente o oposto do Nome Havayá, cuja essência é a paz e a inclusão mútua de ambas as “moradas”.
והענין שע״י בחי׳ התכללות שנעשה עי״ז נמשך אור עליון מבחי׳ שלימותא דכולא הכולל הכל כי ממך הכל1 כתיב. משא״כ בחינת הפירוד כו׳.
A explicação é que, por meio da inclusão mútua que assim se produz, atrai-se uma luz superior do nível da “plenitude de tudo” (shelimusá decholá), que inclui tudo, pois está escrito: “Pois tudo vem de Ti.” Já com a separação, etc.
A inclusão mútua atrai uma luz da “plenitude de tudo”, D'us como Aquele que inclui tudo, como disse David: “Pois tudo vem de Ti.” A divisão impede que essa luz seja atraída.
A guerra contra Midian é a “vingança de Havayá” porque Midian, o ódio gratuito, representa a divisão, o oposto do Nome Havayá, cuja essência é a paz e a inclusão mútua; por meio da inclusão mútua, atrai-se a luz da “plenitude de tudo”.
Marei mekomot
- 1ממך הכל · I Chronicles 29:14
21ולכן מלחמת מדין הוא לנקום נקמת שם הוי׳ ממש. וזהו החלצו דמשמע כולכם פי׳ כי כל אדם צריך לעמוד במלחמה זו ללחום עם יצרו בעד שם הוי׳ המורה על יחוד
Portanto, a guerra contra Midian visa vingar o próprio Nome Havayá. E este é [o sentido de] “Armarem-se (hechaltzu)”, que implica todos vocês: isto é, cada pessoa deve tomar parte nesta guerra, lutando contra sua inclinação em defesa do Nome Havayá, que indica unidade;
A guerra contra Midian é travada em defesa do próprio Nome Havayá. Por isso, hechaltzu é dirigido a todos: cada pessoa deve participar desta guerra, lutando contra sua própria inclinação em defesa do Nome que indica unidade.
והיינו שיהיה ההתכללות כולם כאחד ממש כאיש אחד בלי שום פירוד לבבות וכו׳ ועי״ז דוקא יכניעו את מדין.
isto é, que todos se incluam mutuamente, sendo verdadeiramente um só, como um único homem, sem qualquer divisão entre os corações etc.; e é especificamente por meio disso que subjugarão Midian.
A arma é a unidade: todos como um só, “como um único homem”, sem divisão entre os corações. Somente por meio disso Midian é subjugado.
Isso responde à primeira pergunta: hechaltzu é dirigido a todos porque cada pessoa deve lutar contra sua própria inclinação em defesa do Nome da unidade, e somente a unidade de todos, “como um único homem”, subjuga Midian.
22וז״ש [וזהו שכתוב] לכל מטות1 כי הנה ס״ר נשמות הן נגד ו״ק [ו׳ קצוות] הכלולים כ״א [כל אחד / כל אחת] מיו״ד ויו״ד מיו״ד כו׳
E isto é [o sentido de] “para todas as tribos (matot)”: pois as seiscentas mil almas correspondem às seis extremidades (vav ketzavot), cada uma composta de dez, e [cada] dez, de dez, etc.
Isto responde à pergunta sobre “para todas as tribos”. As seiscentas mil almas de Israel correspondem aos seis atributos emocionais, cada um composto de dez, e cada conjunto de dez, por sua vez, de dez, até que cheguem a seiscentas mil.
והנה יש ו״ק [ו׳ קצוות] מלמעלה למטה וממטה למעל׳ [למעלה / למעלת] והן ב׳ בחי׳ שבטים כמ״ש ששם עלו שבטים2 שבטי י״ה היינו מעלמא דדכורא ועלמא דנוק׳ [דנוקבא].
Ora, há seis extremidades de cima para baixo e de baixo para cima, e estas são dois níveis de tribos, como está escrito: “Ali subiram as tribos, as tribos de Yah”: isto é, do mundo masculino e do mundo de Nukvá (o feminino).
Os seis atributos fluem em duas direções, de cima para baixo e de baixo para cima, e assim há dois níveis de “tribos”: as “tribos de Yah”, as tribos em sua raiz superna, do “mundo masculino”, e as tribos abaixo, do “mundo de Nukvá”, o feminino.
וכן במטות יש ב׳ בחי׳ הא׳ ההטייה וההמשכה מלמעלה למטה כמו הט שמיך ותרד (תהלים קמ״ד). ויש הטיה מלמטה למעלה נטיתי לבי לעשות חקיך.34
Do mesmo modo, em matot há dois níveis: o primeiro é a inclinação e a extensão de cima para baixo, como em “Inclina os Teus céus e desce” (Salmos 144); e há uma inclinação de baixo para cima: “Inclinei meu coração para cumprir os Teus estatutos”.
Matot também significa “bastões”, e o Alter Rebe o relaciona a hatayá, “inclinação”. Uma inclinação é de cima para baixo, como em “Inclina os Teus céus e desce”; a outra é de baixo para cima, como em “Inclinei meu coração para cumprir os Teus estatutos”.
והנה פרח מטה אהרן.5 הרם את מטך6 כו׳ וצ״ל ההתכללות מכל הבחי׳ ע״י ב׳ השלומות הנ״ל דפמשמ״ע [דפמליא של מעלה] ושל מטה.
“E eis que o bastão (matê) de Aharon floresceu”; “Ergue o teu bastão (matê)”, etc. E é necessário que todos os níveis se incluam uns nos outros, por meio dos dois [tipos de] paz mencionados acima: a da família acima e a de baixo.
O texto cita dois bastões: o de Aharon, que floresceu, e o bastão que Moshe recebeu a ordem de erguer sobre o mar. Todos esses níveis devem estar incluídos uns nos outros, por meio dos dois tipos de paz, acima e abaixo.
וזהו לכל מטות ולא מכל דמכל היה משמע רק מהשבטים שלמטה שהן מבחי׳ עלמא דנוק׳ [דנוקבא]
E isto explica [por que diz] “para todas as tribos”, e não “de todas”: pois “de todas” implicaria somente as tribos de baixo, que pertencem ao nível do mundo de Nukvá;
“De todas as tribos” significaria somente as tribos de baixo, que pertencem ao “mundo de Nukvá”, o lado receptor.
אבל לכל משמע כולן והיינו שע״י בחי׳ ההתכללות למטה בי״ב שבטים שלמטה יומשך אור מלמעלה משרש הי״ב שבטים שנק׳ שבטי י״ה בחי׳ פמשמ״ע [פמליא של מעלה] כנ״ל.7
mas “para todas” indica todas elas. Isto é, por meio da inclusão mútua abaixo, nas doze tribos de baixo, será atraída luz de cima, da raiz das doze tribos, que são chamadas “as tribos de Yah”, o nível da família acima, como mencionado acima.
“Para todas” inclui também a raiz delas: por meio da unidade entre as doze tribos de baixo, a luz é atraída da raiz das tribos acima, as “tribos de Yah”, que correspondem ao nível da família acima.
Isto responde à pergunta sobre “para todas as tribos”: as tribos (matot) existem em dois níveis, abaixo e em sua raiz superna, as “tribos de Yah”; quando as tribos de baixo se unem, a luz é atraída de sua raiz acima, de modo que a guerra envolve todas elas.
Marei mekomot
- 1לכל מטות · Numbers 31:4
- 2ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 3נטיתי לבי לעשות חוקיך · שם קיט, קיב.
- 4נטיתי לבי לעשות חקיך · Psalms 119:112
- 5והנה פרח מטה אהרן · Numbers 17:23
- 6הרם את מטך · Exodus 14:16
- 7
E este é [o sentido de] “e estejam sobre Midian”: que, por meio disso, repouse sobre eles uma luz do nível da “plenitude de tudo”, muito acima da raiz do nível de Midian, etc.
O versículo diz que os soldados devem estar “contra Midian”, literalmente “sobre” ela. O Alter Rebe interpreta isso como uma luz da “plenitude de tudo”, muito acima da raiz de Midian, que repousa sobre o povo por meio da união entre eles.
וז״ש [וזהו שכתוב] אמרו אליו כל2 שהוא ית׳ נק׳ כל שכולל הכל ושורה ע״י ההתכללות למטה. ובכל הנ״ל יובן חומר שנאת חנם. ועמ״ש בד״ה הן עם אחד ושפה אחת.34
E este é [o sentido de] o que está escrito: “Digam a Ele: ‘Tudo’”, pois Ele, bendito seja, é chamado “Tudo”, uma vez que inclui tudo, e repousa [sobre eles] por meio da inclusão mútua abaixo. De tudo o que foi dito acima, compreender-se-á a gravidade do ódio gratuito. E veja o que está escrito no discurso que começa: “Eis que um povo e uma só língua”.
“Digam a Ele: ‘Tudo’”, de Hoshea, é interpretado como um nome de D'us: Ele é chamado “Tudo” porque inclui tudo, e repousa onde há inclusão mútua abaixo. Isso demonstra a gravidade do ódio gratuito, pois ele afasta essa presença; em seguida, o texto remete a um discurso sobre “Eis que um povo e uma só língua”, dito a respeito dos construtores da Torre de Babel.
A união atrai sobre o povo uma luz da “plenitude de tudo”, acima da raiz de Midian, e assim eles passam a estar “sobre” Midian; D'us, chamado “Tudo”, repousa onde há inclusão mútua abaixo, o que demonstra a gravidade do ódio gratuito.
Segundo a nota da Kehot, no manuscrito 127 (onde este maamar aparece com diversas variantes), este comentário está ausente e, em seu lugar, está escrito: “…ódio gratuito; e esta é a causa do prolongamento do exílio, até que haja inclusão mútua em todas as almas particulares”.
Marei mekomot
- 1ויהיו על מדין · Numbers 31:3
- 2אמרו אליו כל · Hosea 14:3
- 3ועמ״ש בד״ה הן עם אחד ושפה אחת · תו״א נח י, ב. בכת״י 127 (ועוד — שם נמצא מאמר זה בכמה שינויים) ליתא הגהה זו, ובמקומה רשום: חנם — וזהו סבת אריכות הגלות עד שיהי׳ ההתכללות בכל פרטי הנשמות — והנה.
- 4הן עם אחד ושפה אחת · Genesis 11:6
Ora, aquilo que causa a união e a inclusão mútua é o nível de Moshe: “e o que somos nós?”, etc.; por isso, a guerra e a vingança contra Midian tinham de ocorrer especificamente por meio de Moshe.
O que une Israel é a qualidade de Moshe, que disse a respeito de si mesmo e de Aharon: “e o que somos nós?” — completa autoanulação. Por isso, a guerra contra Midian, a força da divisão, tinha de ser conduzida por meio de Moshe.
וזהו מ״ש ברבות בשה״ש [בשיר השירים] ע״פ שניך כעדר הרחלים2 כו׳ שכולם מתאימות דקאי על ישראל שהלכו במלחמת מדין וכ״ה ג״כ ברבות (ר״פ מטות),
E é isso que se diz em [Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito do versículo “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas”, etc.: “todas elas são pareadas”; isso se refere a Israel, que foi à guerra contra Midian. O mesmo consta também em [Midrash] Rabbah (no início da Parashat Matot).
O Midrash sobre Shir HaShirim interpreta “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas… todas elas são pareadas” como uma descrição dos israelitas que foram à guerra contra Midian, e o Midrash no início da Parashat Matot diz o mesmo.
והענין כמ״ש במ״א ע״פ הנ״ל דפי׳ שעלו מן הרחצה הוא ענין המשכת מ״ד [מיין דוכרין] מבחינת ים החכמה והיינו ע״י משה רע״מ [רעיא מהימנא] שנא׳ [שנאמר] בו כי מן המים משיתיהו3
A explicação, conforme está escrito em outro lugar sobre o versículo mencionado acima, é que o sentido de “que subiram da lavagem” é o fluxo de mayin duchrin (águas masculinas) do mar de Chochmá (sabedoria); e isso ocorre por meio de Moshe, o pastor fiel (Raaya Mehemna), a respeito de quem foi dito: “pois eu o tirei da água”.
Outro maamar explica “que subiram da lavagem” como o fluxo de “águas masculinas”, isto é, a influência, do mar de Chochmá. Isso vem por meio de Moshe, o pastor fiel, que foi tirado da água.
ולכן שעלו מן הרחצה הוא ר״ת [ראשי תיבות] משה, ועי״ז נעשו שכולם מתאימות שהוא בחי׳ ההתכללות יחד ממש ולכן הם דוקא שנלחמו על מדין וכנ״ל שלהיות על מדין הוא ע״י ההתכללות יחד:
Portanto, “que subiram da lavagem” (she'alu min harachtzah) tem como iniciais as letras do nome Moshe. Por meio disso, tornaram-se “todas pareadas”, o que corresponde ao nível da inclusão mútua, verdadeiramente juntos; por isso, foram especificamente eles que lutaram contra Midian, como mencionado acima: prevalecer sobre Midian ocorre por meio da inclusão mútua em união.
As iniciais de she'alu min harachtzah, shin, mem e hei, são as letras do nome Moshe. Por meio de Moshe, os soldados tornaram-se “todos pareados”, verdadeiramente unidos, e assim puderam lutar contra Midian, pois só se pode prevalecer sobre Midian por meio dessa união.
Moshe, cuja essência é a autoanulação (“o que somos nós?”), é a fonte da união de Israel; por isso, a guerra contra Midian tinha de ser conduzida por meio dele. O Midrash aplica “todas elas são pareadas” aos soldados, cuja união veio por meio de Moshe, como mostram as iniciais de “que subiram da lavagem”.
Marei mekomot
- 1ונחנו מה · Exodus 16:7
- 2שניך כעדר הרחלים · Song of Songs 6:6
- 3כי מן המים משיתיהו · Exodus 2:10
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
Cada pessoa deve tomar parte na guerra contra Midian dentro de si: combater o ódio gratuito que tende a justificar e unir-se aos outros “como um só homem”, sem divisão de corações. Em sua própria alma, deve deixar a mente governar o coração, para que seu amor a D'us seja de entrega e não “eu amo”, com humildade muito superior ao ardor; e deve refinar os desejos da alma animal até que se transformem em amor a D'us, contemplando que não há nada além Dele. O estudo da Torá com autoanulação, as mitsvot e, especialmente, a caridade promovem essa paz.
Perguntas para conversar
- Por que o ódio gratuito, que o maamar diz não ser mal absoluto, causa um exílio muito mais longo que a idolatria, as relações proibidas e o derramamento de sangue?
- Como a ponta do yud, um nível acima tanto de Chochmá quanto de Biná, pode unir dois opostos que não conseguem unir-se por si mesmos, e por que a Torá é o meio de atraí-la?
- Em que sentido os castigos da Torá e seus detalhes rigorosos são “a esquerda incluída na direita”?
- Qual é a diferença entre o amor a D'us sentido como “eu amo” e o amor “com toda a tua alma”, e como o domínio da mente sobre o coração produz o segundo?
- Por que o maamar interpreta hechaltzu como um chamado a cada pessoa, e como essa guerra se manifesta na vida de cada um?