ואשה כי תדור נדר לה׳ כו׳ בנעוריה כו׳

1“E uma mulher, quando fizer um voto a Havayá”, etc., “em sua juventude”, etc. “E uma mulher” é a Congregação de Israel (Knesset Yisrael), a fonte de todas as almas de Israel.

E, portanto, sua marca de cantilação é um zakef gadol, que indica que ela provém de um lugar muito elevado, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel surgiu no pensamento [de D'us]”; “Havayá fundou a terra com Chochmá (sabedoria).”

(E veja o Zohar, no início da Parashat Beshalach) (página 44a), sobre o versículo “E havia ali uma grande mulher”, e o comentário do Ramaz ali. E veja também [Midrash] Rabbah, Vayetzei, capítulo 70, sobre o versículo “a mais velha (hagedolah) [era] Leah”: grande em seus dons, etc.;

“E Yehudah habitará para sempre”, etc.; Yosef, por um tempo, etc. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “E Yehudah se aproximou dele”, e no discurso que começa “No vigésimo quinto de Kislev”, sobre o tema do hei pequeno, Rachel.

2E veja o que está escrito no discurso que começa “O Cântico dos Cânticos”, a respeito da Shechiná superior (Shechinta ilaá); e esta é a hei grande. Este é também o significado da Congregação de Israel, como está escrito sobre o versículo “Ela é única, minha pomba”.

Este é o significado do zakef gadol. Veja o que está escrito sobre o versículo “e ergue (zokef) todos os que estão curvados” e no discurso que começa “Ado-nai, abre meus lábios”, a respeito de “e se endireita (zokef) ao pronunciar o Nome”. No entanto, há também um zakef katan, que é a teshuvá inferior (retorno): tashuv hei, “a hei pequena retorna”.

3E há um zakef gadol, que corresponde à teshuvá superior; isso segue a linha do que é explicado adiante, no discurso que começa “Estas são as jornadas”, a respeito de “e estas são as suas jornadas segundo as suas partidas”, e no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha”, a respeito de “Levanta-te”.

E isto é [o sentido de] “Naquele dia erguerei a sucá de David”. E veja o que está escrito sobre a caridade: “cada perutá se junta para formar uma grande soma”.

E [veja] sobre o versículo “Será tocado um grande shofar” e sobre o tema de “Seu grande Nome”. Por isso, a Congregação de Israel é chamada “mulher” (ishá), como está escrito: “Naquele dia, diz Havayá, chamarás [a Mim] Ishi (meu Marido)” (em Hoshea, capítulo 2).

É preciso, então, compreender: o que significa “naquele dia”, e não agora? Veja também a respeito disso na Guemará, no início do capítulo 8 de Pesachim. Pois há três redenções (e veja Parshas Vayishlach, 169a, fim da página):

a primeira redenção foi do nível de Chessed (bondade), pelo mérito de Avraham; a segunda redenção foi pelo mérito de Yitzchak; e por isso não foi uma redenção completa.

A terceira redenção será pelo mérito de Yaakov (veja a respeito disso o Alshich sobre Psalms, capítulo 24). Este é o sentido do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória (capítulo 8 de Pesachim, página 88a), sobre o versículo “E muitos povos irão”, etc.,

“à casa do D'us de Yaakov”: não como Avraham, a respeito de quem está escrito “montanha”: “No monte de Havayá será visto”; e não como Yitzchak, a respeito de quem está escrito “campo”, como se diz: “E Yitzchak saiu para meditar no campo”; mas como Yaakov, que a chamou de “casa”, etc. Veja também a respeito disso em Parshas Yisro (69b, fim da página), e no Mikdash Melech ali.

(Pekudei, 221b; 232a–b.) E veja o que está escrito sobre o tema de “casa” no final do discurso que começa “Os céus são Meu trono” e no discurso que começa “Um salmo, uma canção pela dedicação da Casa”; e veja o que está escrito no discurso que começa “Ele nos reviverá depois de dois dias”, a respeito de “no terceiro dia Ele nos erguerá”.

E este é o nível de Yaakov, o mais escolhido dos Patriarcas. E veja o que está escrito no discurso que começa “Como uma águia desperta”, etc.: “Havayá sozinho o conduziu”; e está escrito: “E Israel habitou em segurança, sozinho, a fonte de Yaakov.”

Pois este é o nível da verdade, como está escrito: “Darás verdade a Yaakov.” E a Torá é chamada de verdade, como está escrito: “A Torá da verdade estava em sua boca”; “Havayá está próximo”, etc., “em verdade”; e não há verdade

senão a Torá. Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, em [Midrash] Rabbah, Parashat Tsav, capítulo 7: “Os exilados só serão reunidos pelo mérito das Mishnayot”, como está dito (em Hoshea, capítulo 8): “Embora estudem (yisnu) entre as nações, agora os reunirei.”

E [precisamos] compreender por que o atributo de Yaakov é chamado de verdade: será que os atributos de amor e temor, os atributos de Avraham e Yitzchak, não são verdadeiros, D'us não o permita? Além disso, qual é o atributo de Yaakov numa pessoa?

(E o significado essencial de “verdade” não é apenas o oposto de falsidade, D'us não o permita; antes, é como está escrito: “e como uma fonte de água cujas águas não enganam (lo yechazvu)”: isto é, o oposto dos “rios que enganam” (mechazvim) mencionados na Mishná, capítulo 8 de Parah, que são aqueles que às vezes deixam de correr. E veja Parashat Beshalach.)

(44b), a respeito do versículo “Não enganes tua serva”: que a alma dele provinha do lado de Nukvá (o feminino), que não tem permanência, pois é “um lugar que muda”;

e, portanto, os “rios que enganam” são impróprios para a santificação das águas de purificação (mei chatas), para a qual é necessária água viva, à semelhança da Árvore da Vida, “um lugar que não muda”, como está escrito em Parashat Emor, 107.

E este é o significado de “Eu, Havayá, não mudei”. E esta é a essência da verdade. (E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Estas são as jornadas”.)

E assim também, na redenção do Egito, [a canção foi] shirah, uma forma feminina, ao passo que, na Era Vindoura, haverá shir, um termo masculino, como está dito: “Cantai a Havayá uma nova canção (shir)”, conforme está escrito em [Midrash] Rabbah, Beshalach, no final do capítulo 23. E veja também ali, em Parashat Bo, no final do capítulo 18: “Uma noite de vigilância”, etc.; um milagre passageiro,

mas, na Era Vindoura, etc. E veja o que escreveu o Ramaz em Parashat Tisa (188b) sobre o shir masculino; e veja o que está escrito sobre o versículo “O lábio da verdade será estabelecido para sempre”, no discurso que começa “A terra repousará um Shabat para Havayá”.

Agora, sobre o tema de Yaakov ser chamado de verdade, veja a explicação sobre o versículo “E saberás neste dia”; e veja Parashat Acharei (66b) sobre o tema de “E Me lembrarei da Minha aliança com Yaakov”, etc.

E veja [Midrash] Rabbah, Vayetzei, capítulo 70: O Santo, bendito seja Ele, tomou as palavras dos Patriarcas e fez delas uma chave para a redenção dos filhos. Tu disseste: “E Havayá será (vehayah) Elokim para mim”; pela tua vida, todas as coisas boas, bênçãos e consolações que dou aos teus filhos, dou

somente nesta expressão, como está dito: “E será (vehayah) naquele dia: águas vivas sairão de Jerusalém”, etc.; “E será (vehayah) naquele dia: um grande shofar será tocado.”

Vemos, portanto, que todo nível da Era Vindoura segue o modelo do nível e do conceito de “E Havayá será Elokim para mim”, que Yaakov declarou. Isso se deve ao fato de que ela vem pela revelação da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está muito, muito acima do nível do Nome Havayá; e é isso que será revelado na Era Vindoura,

e isso ocorre por meio do nível de Yaakov, conforme está escrito sobre esse assunto no final do discurso que começa “Retorna, ó Israel, até Havayá, teu D'us”. E veja o que está escrito sobre a passagem em Parashat Vayeshev (181b): “Ele será exaltado” — do lado de Avraham, etc.;

“extremamente” — do lado de Yaakov. E este é [o sentido de] “e também a Minha aliança com Yitzchak, e também a Minha aliança com Avraham”, etc. Um exemplo disso é o que está escrito: “Pois, assim como os novos céus”, etc., “assim perdurarão a tua descendência e o teu nome.”

Ora, há três linhas: Torá, avodá (serviço) e guemilut chassadim (atos de bondade); e Yaakov corresponde ao nível da Torá: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov”, etc. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E apareci a Avraham”: que o amor e o temor ainda correspondem ao nível de “há alguém que ama”,

ao passo que o estudo da Torá é autoanulação (bitul) completa, e a pessoa não ocupa espaço algum; e esta é a revelação essencial do nível da verdade,

isto é, como em “Tudo diante d’Ele é considerado como nada”, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 35, na glosa. E o caminho para que uma pessoa mereça a luz da Torá é por meio do nível de Yaakov, conforme está escrito ao final do discurso que começa “Quem contou o pó de Yaakov”.

42. Pois está escrito: “Dize-me, tu a quem minha alma ama”, etc. O sentido é: “minha alma”, isto é, a centelha de Divindade que há em cada pessoa, contém

a qualidade do amor, de apegar-se a Ele. Embora a pessoa não o sinta de modo algum, isso se deve ao fato de que a alma em seu corpo está exilada junto com ela, como está escrito: “E eu estava no meio do exílio”, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Foram exilados para Edom”, etc.

E este é o amor natural que existe em cada um de Israel, como o amor de um filho por seu pai. Pois o amor de um filho por seu pai não é como labaredas de fogo, pois ele é “um filho, a perna de seu pai”, algo que existe por si mesmo.

5Ora, quanto ao amor de um filho por seu pai: embora o filho não receba satisfação nem deleite, mas apenas clame ao pai para que o aproxime de si, ainda assim o pai sente deleite com isso; e quanto mais o filho clama, maior é o deleite que o pai sente.

E este é [o significado de] “Comi meu favo de mel (yaari)”, que são as bênçãos anteriores ao Shemá, “com meu mel”, que é o Shemá: trata-se da doçura e do deleite no Alto provenientes do clamor do filho, que deseja que sua alma retorne a Ele, embora sua alma não sinta nada; pois o nível da centelha de divindade que há dentro dele está envolto e revestido por outros desejos.

Por isso, esse amor não é como labaredas de fogo, pois o calor dos desejos deste mundo o esfria. (Veja o que está escrito em Parashat Shelach, no maamar que começa com “Na seção sobre as libações”.)

E este é [o significado de] “Lembro-me de ti, da bondade da tua juventude”, que é a forma do início do serviço [divino] (e veja o que está escrito em Shir HaShirim, no maamar que começa com “Pelo aroma dos teus óleos”, a respeito de “juventude” (naar), e no maamar que começa com “E a luz da lua será”, a respeito de “e os jovens, da festa do seu canto”, etc.); “do amor dos teus dias de núpcias (kelulosayich)”, que corresponde ao nível de uma noiva (kallah), e não de uma esposa; “de como me seguiste no deserto”.

O significado de “depois de Mim” (acharai) é que ele ainda está no nível do aspecto posterior (achorayim), que é o nível de iskafya (subjugação), e não o nível de is'hapcha (transformação), de transformar a escuridão em luz, conforme está escrito sobre isso no maamar que começa com “Lembra-te do que Amalek te fez”, etc. Por isso, ele ainda está no nível do deserto e da desolação, “uma terra ressequida”, etc.

Além disso, midbar (deserto) é um termo relacionado à fala (dibbur): ele fala de coisas materiais; e o mem aberto [de midbar] indica que, por causa disso, surgiram pensamentos estranhos.

(E isso segue a linha do que foi explicado no maamar que começa com “E te desposarei comigo”: a causa dos pensamentos estranhos é que o intelecto e o pensamento da pessoa estão desocupados, como na analogia de um pátio sem telhado e aberto, etc.; veja ali. E veja sobre o tema de “Lembro-me de ti, da bondade da tua juventude”, etc., em Parashat Vayishlach.)

(176b), Emor (103b), Shelach Lecha (168b), Pinchas (257a), Eikev (274a), [Midrash] Rabbah, Bamidbar, capítulo 2 (212d). E veja o que está escrito no maamar que começa com “Tomai dentre vós uma oferta”.

E este é [o significado de] “Atrai-me (moshcheni)”: pois cada pessoa sabe por si mesma que sua alma divina está imersa na escuridão, na “pele (mashcha) da serpente”, que cobre e oculta a luz da santidade; e um prisioneiro não pode libertar a si mesmo.

E é por isso que a Congregação de Israel pede: “Atrai-me”, isto é, que Tu me tires do meu exílio; e então “correremos atrás de Ti”. E veja o que está escrito sobre isso no discurso iniciado com “Quando um homem dentre vós trouxer uma oferenda”.

6E este é [o sentido de] “Onde (eichah) apascentas?” O sentido é que o pedido não é somente em nosso próprio benefício; pois, caso contrário, “como (eichah) apascentarás?” Pois a Congregação de Israel é chamada “Minha amada” (rayasi), e o Santo, bendito seja Ele, é chamado “o Pastor (Ro'eh) de Israel”.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel sustenta seu Pai no céu”; isto é, que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se revista nos atributos emocionais (midot) supernais, chamados “um corpo”: “Chessed é o braço direito”, etc. Pois Ele, bendito seja, em Sua própria essência, “não é nenhum desses atributos”.

E veja o que está escrito sobre o versículo “Eu durmo, mas meu coração está desperto”, a respeito da explicação de “minha perfeita” (tamasi) como expressão de completude, etc.; veja ali. E também no discurso que começa “Eis que és bela, minha amada”; e acima, sobre o versículo “Os chefes das tribos”, a respeito de “Vinde, comei do meu pão”.

“Onde fazes repousar [Teu rebanho] ao meio-dia (tzohorayim)”: esta expressão se refere ao ardor de outros desejos (pois o meio-dia é o momento em que o calor está em sua intensidade máxima; e há uma intensidade estranha de calor, das cobiças físicas, a respeito da qual se diz: “e o sol (chamah) será envergonhado”. E Cham é o pai de Canaan; veja Pardes, verbete “Cham”; e veja sobre tudo isso na Parashá Vayikra).

(17b), e na Parashá Balak (197a–b), e na Parashá Terumah (143b), sobre o tema de ei koh (“onde está Koh”). E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Muito me alegrarei”.

E este é [o sentido de] “Pois por que eu seria como alguém que se cobre (ke'otyah) junto aos rebanhos de teus companheiros?”: esta expressão denota vergonha, como em “Tu o cobriste de vergonha” (em Tehilim, capítulo 89),

“E que se cubram com sua vergonha como com um manto” (ali, capítulo 109); “Que se cubram de opróbrio e desonra” (ali, capítulo 71). E veja o Zohar, Bereshit (página 20a).

Também é uma expressão que significa estar envolto e vestido nos “rebanhos de teus companheiros”, que são pensamentos e palavras provenientes de outros desejos, os quais são atraídos para baixo e fluem dos príncipes supernais; pois não há fala ou pensamento abaixo que não flua e não seja atraído de Cima.

(E veja o Zohar, Parashat Vayetzei) (página 162), em Sisrei Torah, sobre o versículo “E os fracos (ha’atufim) eram de Lavan”, etc.: “eles se envergonham (iskasfan) e se envolvem (misatfei)”. E essa vergonha é o tema de nosso pedido: “e que nunca sejamos envergonhados, para todo o sempre”; veja a explicação no discurso que começa com “Vi,

“e eis um candelabro de ouro”. E veja o Zohar, Parashat Emor (página 89b), sobre o versículo “A Ti, Ado-nai, pertence a justiça, e a nós, a vergonha no rosto”; e esses níveis são chamados “de Lavan” (lelavan).

E esse é o significado de “os rebanhos de teus companheiros”, como está escrito em [Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim. Mas não é assim com “os ligados (hakesurim) eram de Yaakov”, que estão ligados a Ele, bendito seja, por um vínculo firme e forte,

como está escrito no Zohar, Parashat Acharei (página 73): “Há três níveis ligados um ao outro: o Santo, bendito seja Ele, a Torá e Israel.” E veja o que está escrito sobre isso na explicação sobre a passagem “Faz a contagem dos filhos de Gershon”, a respeito do incenso (ketoret).

73. Ora, há ainda outro nível de amor: o amor de uma esposa por seu marido, um amor como labaredas de fogo, em que não há nenhum outro desejo; [um amor] que vem por meio da Torá, como está escrito: “Além de Ti, nada desejo”, somente “e teu anseio será por teu marido”.

(E veja o que está escrito sobre esse amor no discurso que começa “Belas são tuas faces entre fileiras”, a respeito de “fileiras de ouro”. E este é [o sentido de] “e o nome de sua esposa”, etc., “filha de Mei-zahav (águas de ouro)”: pois esse nível de amor está para o anterior como a superioridade do ouro sobre a prata;

e também pode-se dizer que o sentido de “filha de Matred” é a absorção (tirdá) por esse grande amor (ahavá rabá), a ponto de não haver absolutamente nenhum outro desejo.) E este é [o sentido de] “com todo o teu coração”, como está escrito em outro lugar, no discurso que começa “O significado do Shemá”.

Isto é, pela grandeza de sua paixão e desejo por Ele, bendito seja, como labaredas de fogo, uma chama que se inflama, no nível de “Quando acenderes as lâmpadas”; e esse grande amor é atraído por meio da Torá

(pois “no dia de seu casamento” — isto é, a Outorga da Torá; e a Torá é o nível de “de Sua mão direita, uma lei de fogo”, pois foi dada como fogo negro sobre fogo branco. E veja o que está escrito no discurso que começa “E será para vós como tsitsit”, a respeito de “a esta se chamará mulher (ishá),

pois do homem (ish) foi tomada”; e no discurso que começa “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, a respeito de “e ouvireis Sua voz”; e no discurso que começa “Para que a Torá de Havayá esteja em tua boca”, na Parashat Bo.

E esse nível de grande amor é chamado verdade; e este é [o sentido de] “Darás verdade a Yaakov”, pois “a voz é a voz de Yaakov” — o nível da Torá, como mencionado acima. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia (atseret).”)

E este é [o sentido de] “Bebi meu vinho com meu leite”, que é o nível da Torá. E este é [o sentido de] “Pois melhores são os teus amores (dodecha)”: isto é, o grande amor, que é atraído do vinho, o vinho da Torá. E este é [o sentido de] o que está escrito: “E o homem (ha’adam) disse” — o Homem Supremo (Adam).

Como está escrito: “E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança com a aparência de um homem (adam)”, etc. “Desta vez (zos hapa'am)”: a Torá, que é chamada zos (“esta”) (capítulo 5 de Menachos, 53b); pois, no Tempo Vindouro, a Torá será revelada sem suas vestes e sua materialidade.

(E por isso se diz: “Naquele dia, chamarás [a Mim] Ishi (meu marido).” Pois a Torá é chamada luz, como está escrito: “e a Torá é luz”; e também é chamada água, como está escrito: “Ah! Todos os sedentos, vinde às águas.”

E o assunto é como está escrito em outro lugar, a respeito do versículo “Louvai a D'us em Seu santuário”, sobre as três categorias — luz, água e firmamento, etc.; veja lá. E o mesmo se aplica à Torá: tal como ela é no Alto, a Torá está no nível de luz; ao descer para revestir-se aqui embaixo, é chamada água, que desce de um lugar alto para um lugar baixo.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “O Cântico dos Cânticos”, sobre os dois níveis de noivo. E agora, a Congregação de Israel recebe a gota da Chochmá superna (sabedoria) na forma de revestimento, [como] água [e] firmamento;

mas, no Tempo Vindouro, quando a dimensão interior (pnimiyut) da Torá for revelada, ela estará no nível de luz. E este é o sentido de “chamarás [a Mim] Ishi”: ela receberá do nível de luz, como escreveu o Ramaz na Parashá Pekudei) (página 220b).

Contudo, ainda assim, mesmo agora a luz é atraída para baixo por meio de revestimento, etc., como mencionado acima. E este é o sentido de “desta vez”: mesmo tal como ela é agora, revestida de muitas vestes, em assuntos físicos, ainda assim é “osso dos meus ossos” (etzem me'atzamai), da minha própria essência (atsmiyut), que é a dimensão interior de Sua vontade, isto é, a Torá Escrita.

8“E carne da minha carne”: uma expressão [relacionada a] “carne vermelha” (bisra sumka), a Torá Oral, com suas rigorosidades e distinções. “Esta será chamada mulher (ishá)”: esh (fogo) [e a letra] hei, que é um amor como labaredas de fogo,

“pois do homem (ish) foi esta tomada”; como está escrito: “Pois Havayá concede sabedoria” — esta é a Torá Escrita — “de Sua boca, conhecimento e entendimento” — esta é a Torá Oral, como está escrito no [Midrash] Rabá, Ki Tisá, capítulo 41.

Pois, por ser apreendida e aderir à sua mente no momento em que ele estuda, e ainda mais quando ele se lembra dela e ela não é esquecida por ele — e este é o nível de “masculino” (zachar), como está escrito: “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade” —

então a sabedoria e o entendimento Dele, bendito seja, são absorvidos nele, o que corresponde ao nível da gota que flui do cérebro do pai. (Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Sou negra, mas formosa” e no discurso que começa “E honrarás a face do ancião”.)

E isto é [o significado de] “E ambos estavam nus”: isto é, por meio deste amor, do nível das labaredas de fogo, ele fica despido de todos os desejos estranhos e não tem absolutamente nenhum outro desejo, como está escrito: “E, além de Ti, nada desejo”.

Não é como o amor que está em frieza, pois ele ainda está revestido também de desejos estranhos, e este é apenas o nível de iskafya (subjugação).

Mas, por meio deste grande amor, de transformar a escuridão [em luz], ele não tem absolutamente nenhum outro desejo, a não ser apegar-se a Ele. Portanto, não está revestido de vestimentas estranhas. E, por meio do despertar de baixo, [vem] o despertar do alto no Tempo Vindouro, quando “teu Mestre não estará mais encoberto”.

9E este é [o sentido de] “E ambos estavam nus, o homem e sua mulher”: isto é, no Tempo Vindouro haverá uma revelação da dimensão interior da Torá sem vestimentas.

Contudo, mesmo “desta vez”, quando a Torá está revestida por uma vestimenta, como mencionado acima, ainda assim isso se dá à maneira de “E ambos estavam nus”. Pois, por meio do estudo da Torá, a alma da pessoa está revestida pela Torá.

10E, do mesmo modo, por meio disso, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é atraída para baixo e revestida na Torá; este é o significado de “aquele que se ocupa da Torá lishmá”: por amor à Torá.

Conclui-se, então, que o Santo, bendito seja Ele, por assim dizer, e a pessoa que se ocupa da Torá estão revestidos por uma única vestimenta, a título de analogia, como duas pessoas que se cobrem literalmente com um único talit, conforme está escrito sobre isso no discurso que começa com “Pois neste dia ele expiará”. E isso ocorre especificamente quando a pessoa está despida de desejos estranhos.

O mesmo não ocorre quando ela tem um desejo estranho e vestimentas sujas: isso é chamado “ele com sua vestimenta e ela com a sua vestimenta”, e “ele deve divorciá-la e pagar-lhe a ketubá”.

Mas, quando está despida de desejos estranhos, para estar no estado de “E, além de Ti, nada desejo”, também há uma atração para baixo do Alto, como mencionado acima. Este é o significado de “e não se envergonhavam”: isto é, não haverá o nível de “como uma que se cobre junto aos rebanhos de teus companheiros”, mencionado acima.

E este é o significado de “e que não sejamos envergonhados para todo o sempre”. Veja também o que está escrito sobre um nível ainda mais elevado na explicação de “e Meu povo nunca mais será envergonhado”, no discurso que começa com “E comereis, comendo”.

114. E isto é [o significado de] “E uma mulher, quando fizer um voto”, etc. Agora, é preciso compreender: em que consiste o voto, que proíbe a si mesma coisas permitidas?

E certamente se pode dizer: “Basta-te aquilo que a Torá te proibiu”, como está escrito nos Oito Capítulos do Rambam, capítulo 4, em nome do Talmud de Jerusalém, capítulo 9 de Nedarim.

No entanto, na verdade, não há diferença entre o permitido e o proibido, exceto que o permitido pode ser elevado a D'us. Mas, enquanto não o elevar, também encobre e oculta.

12E este é o significado de “Os votos são uma cerca para a abstinência”: isto é, “Santifica-te naquilo que te é permitido”. Pois ele vê que não conseguirá elevar a coisa e que a fará descer à materialidade; como resultado, também a pessoa será atraída por ela para a materialidade.

E este é o “peso da cabeça” (koved rosh): pois “Israel é para Mim uma cabeça” (rosh), e este nível está oculto devido ao peso da materialidade, que cobre e oculta “como um fardo pesado”, etc. (Veja o que foi escrito sobre isso no discurso que começa “Um candelabro todo de ouro”). Por isso, é necessário haver abstinência.

No entanto, isso — não conseguir elevar a coisa — ocorre quando ele ainda está no nível de “E uma mulher”, etc., “em sua juventude”, que é o nível de Nukvá (o feminino / Malchut).

(“Antes de ter recebido o masculino”, como foi explicado sobre o versículo “Pois a fragrância dos teus óleos”), isto é, o primeiro amor. “Em sua juventude, na casa de seu pai”, que é “o Chessed da tua juventude”; “a casa de seu pai”, como o amor de um filho por seu pai.

“Não profanará a sua palavra”: pois ele ainda está no nível de mulher, Nukvá; e “é próprio do homem conquistar, mas não é próprio da mulher conquistar”, pois “as mulheres são de mente leve”, como está escrito no discurso que começa “Certamente te alegrarás”, na Parashá Tazria, e no discurso que começa “E tomarão para ti uma novilha”.

13E, portanto, ele não pode refinar (levarer) o que é permitido e elevá-lo ao Alto, pois ainda não pode alcançar o nível de it'hapcha, a transformação da escuridão em luz, mas somente o nível de itkafya; esse é o significado de “teu caminhar após Mim no deserto”, como mencionado acima.

E, portanto, aquilo que houver de um pouco supérfluo (mosros) o fará descer à materialidade. E veja o que está escrito sobre o versículo “Quando saíres à guerra”, etc., a respeito de “e ela rapará a cabeça”, etc.,

14E no discurso que começa “E serei santificado entre os filhos de Israel”, a respeito de “teus cabelos são como um rebanho de cabras”. Portanto, o Tratado Nedarim está na Ordem Nashim (Mulheres), pois [os votos] só se aplicam quando se está no nível de Nukvá. Mas: “E se ela vier a ser [casada] com um homem (ish).”

“E se ela fez um voto na casa de seu marido”: isto é, quando ela recebeu o masculino, recebendo a gota da Chochmá superior, que é a Torá, a sabedoria Dele, bendito seja; e “a Torá é o palácio superior do Santo, bendito seja Ele”.

E então “ambos estão nus”, pois ele está despojado de todo desejo estranho. E então, “ele anulará (hefer) o voto dela”: isto é, ele transforma (mehapech) a escuridão em luz, pois “por meio da Chochmá eles são refinados”, etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “E todos os teus filhos”, sobre o tema de “e grande será a paz de teus filhos (banayich)”: “não leias ‘teus filhos’, mas ‘teus construtores’ (bonayich)”; para que haja “grande paz”, isso ocorre especificamente por meio de “teus construtores”, pois “por meio da Chochmá eles são refinados”, etc.; veja lá. E isso é mencionado na Parashá Tazria.)

(42b, fim da página), sobre o versículo “Quando uma mulher conceber e der à luz um menino”: Rabi Acha disse: “Uma mulher, desde o dia em que concebe, não tem em sua boca senão seu descendente, se será menino.”

E o Ramaz explica que, embora Nukvá seja o nível de Guevurá (contenção), ainda assim, por meio de sua união com os chassadim (bondades), suas guevurot (severidades) são adoçadas e suavizadas, até

que seu desejo e anseio são que seu descendente seja especificamente menino, que corresponde ao nível dos chassadim. E veja a Parashá Shemini (38b, fim da página), sobre o versículo “E Aharon tomou Elisheva”, e o comentário do Ramaz ali.

E assim é aqui: por meio da união superior no estudo da Torá, dentro do qual brilha a luz da Divindade, a alma passa a estar no nível do masculino (dechar), e “é próprio do homem conquistar”. E veja o que está escrito no discurso que começa “E será para vós como tsitsit”, na explicação de “para que vos lembreis (tizkeru)”, etc.: que estejais no nível dos masculinos (zecharim), etc.

E o sentido de “seu pai a anulou” pode ser explicado de acordo com o que está escrito na Parashá Emor (página 100b), a respeito de “Ela é minha irmã, filha de meu pai”: “no momento em que recebem da casa de Abá (o Pai)”, etc.;

isto é, no Shabat, pois então há uma iluminação na alma proveniente do nível de Chochmá, que é o aspecto da alma adicional (neshamá yeterá); então ela pode alcançar o nível de it’hapchá, etc., como está explicado longamente em outro lugar. Veja também adiante, no final do discurso iniciado por “E seu pai ouve seu voto”.

15E é por isso que “os votos podem ser anulados no Shabat”. A iluminação do Shabat brilha todos os dias, na oração de cada dia, como está escrito sobre o versículo “para Me oferecer no seu tempo determinado”.

Veja também Sefer Shel Beinonim [Tanya], no final do capítulo 18 e no capítulo 19; e veja o que está escrito sobre o versículo “e o pobre não dará menos”: que a luz de Abá (o Pai) brilha em todas as almas de Israel, que é o significado de

“Pois a coisa está muito próxima de ti.” Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma jovem comprometida: seu pai e seu marido anulam seus votos. Se o pai anulou”, etc.

A questão é que está declarado em [Midrash] Rabbah, Bo (no final do capítulo 15), que agora é o nível de “Eu te desposarei para Mim”, enquanto, sobre o Tempo Vindouro, está escrito: “Pois teu Criador é teu marido (bo’alayich)”, o nível do casamento (nisuin). E assim também consta na Guemará (no início do capítulo 8 de Pesachim),

sobre o versículo “Naquele dia Me chamarás ‘meu marido’”: “como uma noiva na casa de seu sogro”, isto é, o nível do casamento; ao passo que agora é “como uma noiva na casa de seu pai”, que é o nível do noivado (erusin).

Isto é, como “a Torá é oculta e revelada”, e agora somente a dimensão exterior (chitsoniyut) da Torá nos foi revelada; por isso, ela é chamada apenas de noivado, como mencionado acima a respeito do tema de “desta vez”, etc.

16E, portanto, é preciso que “seu pai e seu marido anulem seus votos”. O sentido é: “seu pai” corresponde ao empenho na oração, para despertar amor e temor, de modo que ela esteja no nível de “filha de meu pai”; e “não deixou de amá-la até chamá-la ‘minha filha’”. Depois, “e seu marido” corresponde ao empenho no estudo da Torá etc.

O mesmo não ocorre com “quem diz: ‘Tenho somente a Torá’, nem sequer tem Torá”, conforme está escrito no maamar que começa com “E todos os teus filhos”, mencionado acima, a respeito de “porque não recitaram primeiro a bênção sobre a Torá”.

17E este é [o sentido de] “seu pai e seu marido anulam”: “seu pai” é o nível do yud, e “seu marido” é o nível do vav, que é a voz da Torá.

No entanto, no Tempo Vindouro, quando a dimensão interior da Torá for revelada, isso corresponde à “casa do marido”, o nível de “tu Me chamarás Ishi”. E assim também [alguém] como Rabi Shimon bar Yochai, cuja ocupação era a Torá,

como ele disse: “Com um único nó estou ligado”, etc., pois não se encontrava num estado de separação nem sequer por um instante, conforme o que foi explicado no discurso que começa “E estas são as leis”, a respeito das almas do Mundo de Atsilut (Emanação), etc.;

veja ali; e veja [Midrash] Rabbah, a seção de Noach, capítulo 35. Ele não precisava despertar o amor e, portanto, estava isento da oração. E este é o sentido de “E se estiver na casa do marido”, etc. E veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Quão boas”, sobre o tema de “tuas moradas, ó Israel”.

18Resumo. “E uma mulher, quando fizer um voto.” “E uma mulher” é o nível de Nukvá, isto é, “em sua juventude”, antes de receber do masculino, conforme está escrito: “a bondade da tua juventude”, etc.;

“teu caminhar após Mim”: no nível do posterior. Um amor com frieza, como o amor de um filho pelo pai; e sobre isso se diz: “Atrai-me; após Ti correremos.” “Dize-me, ó tu a quem minha alma ama”:

pois, caso contrário, “como apascentarás?” “Israel sustenta seu Pai no céu” também por meio do amor do filho. “Comi meu favo de mel com meu mel”: as duas [bênçãos] que a precedem e o Shemá; a oração [recitada] sentado.

“Pois por que eu deveria ser como uma mulher velada”: vergonha; e “os fracos eram de Lavan”. O nível de “teu caminhar pelo deserto”: um mem aberto. E então, “quando fizer um voto”, pois é necessário que haja “votos, uma cerca para a abstinência”, uma vez que “não é próprio de uma mulher conquistar”.

19No entanto, “E se ela vier a ser [casada] com um homem”: pois há um amor maior que o amor do filho, que é frio; ao contrário, [um amor] em chamas de fogo, o nível de uma esposa: “E o nome de sua esposa”, etc., Matred, “a filha de Mei-Zahav”. “E, além de Ti, nada desejo”, somente “e teu anseio será por teu marido”.

E isso é atraído por meio da Torá, que foi dada como fogo negro sobre fogo branco; e desse nível se diz: “E ambos estavam nus”, o oposto do nível de “como alguém que está coberta”. “Naquele dia, chamarás [a Mim] Ishi”. E esta redenção se dá pelo mérito de Yaakov, que é chamado verdade.

Agora, “desta vez”: mesmo agora, quando está revestida de materialidade, ainda assim é “osso de meus ossos”, etc. E, sendo assim, “ele anulará seu voto”.

20Ora, “uma jovem prometida: seu pai e seu marido anulam seus votos”. O sentido é semelhante a “Ele não deixou de acalentá-la até chamá-la ‘minha filha’”: este é o primeiro nível, “em sua juventude, na casa de seu pai”.

Depois, “Ele não deixou de acalentá-la até chamá-la ‘minha irmã’”: isso ocorre por meio do estudo da Torá, e então corresponde ao nível de “E, se ela vier a ser [casada] com um homem”,

como em “Ela é minha irmã, filha de meu pai”, etc., “e tornou-se minha esposa”. E isso ainda corresponde ao nível de noivado, pois “a Torá é o fruto caído (novlot) da sabedoria do Alto”.

E veja o Zohar, Parte III, Parshas Acharei (77a, fim da página), sobre o versículo “E um homem que toma sua irmã, filha de seu pai”, etc., “é chessed”; e isso se refere à união de vav e hei. Por isso, “seu pai e seu marido anulam seus votos”.

Mas “Ele não deixou de acalentá-la até chamá-la ‘minha mãe’”: a configuração interior (partzuf) de Nukvá, “o desejo do coração” (re'usa deliba), “com todo o teu poder”; “Ela é uma só, minha pomba; ela é a única de sua mãe”, pois ela é como o nível de Imá, a noiva suprema (kallah ila'ah). E isso se refere ao casamento, “e se ela estiver na casa de seu marido”.

E este é [o sentido de] “Naquele dia tu me chamarás Ishi”: pois naquele dia o nível de vav-hei será como yud-hei, “dois companheiros que nunca se separam”.

“Uma tenda que não será removida”, etc. Se assim é, a superioridade de Ishi (meu marido) sobre o nível de Baali (meu senhor) é como a superioridade dos companheiros (re'im) sobre os amantes (dodim).

E veja o Zohar, Parte I (236b, fim da página), sobre o versículo “seu marido poderá confirmá-lo (yekimenu)”: isso corresponde a “E aconteceu que, quando a Arca partia”, “Levanta-te (kumah), Havayá”: a elevação de Malchut.

Isto é, como está escrito em Parshas Vayikra (6a, fim da página), sobre o versículo “Ela não se levantará mais”: antes, “o Santo, bendito seja Ele, a fará levantar-se”. E veja o que está escrito sobre isso no fim do discurso que começa com “Pois os montes podem afastar-se”.

E então também “seu marido poderá anulá-lo”, conforme o que é dito na Gemara, no fim de Nedarim (página 90a); isso corresponde a “A lua ficará confundida, e o sol, envergonhado” (em Isaiah 24:23). E como é explicado no Tikkunei Zohar (Tikkun 8): isso se refere a Samael e à sua Nukvá; e assim está escrito no fim de Tikkun 69.

E isso corresponde ao que está escrito: “Havayá anulou”, etc. No entanto, em [Midrash] Rabbah (Bamidbar, capítulo 2, página 212b): E por que foram comparados às estrelas, e não ao sol e à lua?

Antes, Avraham é comparado ao sol, Yitzchak à lua e Yaakov às estrelas. No Tempo Vindouro, o sol e a lua ficarão envergonhados, como está dito: “A lua ficará confundida”, etc.; mas as estrelas não ficarão envergonhadas, etc., como está dito: “Yaakov não ficará envergonhado agora”, etc.

21E Rashi explica, no final de Nedarim, ali, que isso se deve ao fato de que, a respeito do Tempo Vindouro, está dito: “E a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será”, etc.; pois, naquele momento, a luz da lua de agora ficará ofuscada.

E veja o que foi escrito em outro lugar sobre este assunto: especificamente as estrelas não sentem vergonha, porque parecem muito pequenas; isto é,

assim como, no Alto, está o yesh (existência), e abaixo, “tudo é considerado como nada”. O mesmo não ocorre com o nível do sol e da lua, dos quais se estende a possibilidade de haver o yesh e uma coisa separada, etc.

E este é [o sentido de] “seu marido poderá anulá-lo”: “e a lua ficará ofuscada”, [a lua] de agora. E o sentido de “e seu marido poderá confirmá-lo” é que a luz da lua no Tempo Vindouro será como a luz do sol, etc., “sete vezes maior”, etc.; e também conforme está escrito: “No terceiro dia Ele nos fará levantar (yekimenu)”. E veja [Midrash] Rabbah, Vayera, capítulo 56.