עיני כל אליך ישברו וגו׳

1“Os olhos de todos esperam por Ti”, etc. Ora, sobre o que está escrito: “Seu marido é conhecido nos portões”, o Zohar, Parashat Vayerá (página 103b), explica: “conforme aquilo que ele avalia (meshaer) em seu coração”.

Explica ainda ali: “O que são ‘portões’? Como está dito: ‘Erguei as vossas cabeças, ó portões’”. E explicaram isso em Parashat Pinchas (página 253b): “Estes são os portões superiores”, etc.,

“e são cinquenta portões”; e estes são os cinquenta portões de Biná (entendimento). E, para compreender isso: como disseram dos portões de Biná que são “aquilo que ele avalia em seu coração”?

Mas [a resposta é] que, eis que disseram: “O coração sabe, o coração compreende” (como está escrito no Raaya Mehemna, no final de Parashat Ki Seitzei) (página 280b).

E no [Midrash] Rabbah sobre Kohelet, a respeito do versículo “Conversei comigo mesmo”: “O coração vê, como está dito: ‘E meu coração viu muita sabedoria’; o coração ouve, como está dito: ‘Dá a Teu servo um coração que ouve’, etc.;

o coração pensa”, etc. E veja Avot, capítulo 2, mishná 9. E também disseram: “Biná é o coração, e com ela o coração compreende”.

A explicação do assunto é a seguinte: a contemplação sobre a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre como ela é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), etc., enquanto ainda está na mente de seu entendimento, sem que dela tenha sido extraído qualquer brilho ou fluxo para o coração, de modo que o coração seja movido por isso, é chamada de mente de Biná,

e não os portões de Biná. Mas, quando uma luz se abre a partir dela para iluminar também o coração, é chamada de portões de Biná; a título de analogia, como um portão que se abre para que se possa sair por ele.

Assim, a luz da compreensão sai da mente de seu entendimento e é apreendida pelo coração, de modo que o coração também avalia e compreende essa mesma compreensão e contemplação.

(E veja o Yalkut no início de Mishlei: “Onde se encontra a sabedoria?”, etc.; veja ali. E veja o Zohar, Parshat Shelach) (página 161b).

“Para compreender”, etc. E é a isso que se refere o que foi dito: “Ouve, Israel”: ouvir no coração;

“Para compreender”, etc. E este é o sentido da afirmação [em] Vayeira, [página] 103, sobre o versículo “Seu marido é conhecido às portas”: “cada um segundo o que avalia em seu coração”; isto é, segundo o quanto avalia e compreende em seu coração a contemplação, em sua mente, da luz que circunda todos os mundos, etc.

E por isso também é chamado de os cinquenta portões de Biná (entendimento), pois a luz sai de sua mente para fora, em direção ao entendimento de seu coração, como, por assim dizer, um portão aberto.

(E em outro lugar, sobre o versículo “E contareis para vós”, foi explicado que os cinquenta portões de Biná são os sete atributos emocionais superiores (midot), cada um deles composto de sete, o que perfaz quarenta e nove. Isto é, a morada dos atributos emocionais é no coração, e, por meio de [a luz] ser atraída da mente para o entendimento de seu coração, de modo que o coração compreenda, etc., a extensão de Biná é assim atraída para os atributos emocionais que estão no coração;

por isso são quarenta e nove portões, correspondentes aos sete atributos emocionais, como mencionado acima. E veja o que está escrito no maamar que começa com “Ordena, etc., Minha oferta, Meu pão”, sobre o tema dos ossos, tendões e carne; e veja o Pardes, Portão 13, O Portão dos Portões, capítulo 5 e capítulo 7; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “E teus portões, de pedras de carbúnculo”).

E isto é kol (“tudo”), que em guematria equivale a cinquenta; estes são os cinquenta portões de Biná. E este é o sentido de “Os olhos de todos”, etc.: a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é chamada kol, correspondente aos cinquenta portões de Biná, cada um segundo sua própria medida; “esperam por Ti”, etc.

(E o significado de “os olhos de todos” é, como mencionado acima a respeito de “o coração vê”: pois, embora os portões provenham do intelecto de Biná, e a visão pertença ao nível de Chochmá,

mas o quinquagésimo portão é o que une Chochmá e Biná e faz chegar a extensão da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) a todos os quarenta e nove portões. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E contareis para vós”, mencionado acima. E veja o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) sobre a Parashá Emor) (página 93b), a respeito do coração.

E, em nome do Maguid, cuja alma está no Éden, é dito sobre [o versículo] “o peito da oferta movida” que ele é chamado chazê (“peito”) porque Chochmá, que é o nível da visão, se estende até o peito; e, dali para baixo, encontra-se o nível das coxas (yarchin), como se sabe a respeito do diafragma (chatsar hakaved), que é uma divisória que separa os órgãos da respiração etc.;

somente que, por ser o peito uma parte exterior, é chamado chazê, que é o aramaico (Targum) para “visão”. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “E da minha carne verei (echezeh) D'us”, no discurso que começa com “E saberás neste dia”: que echezeh, expressão aramaica, é o aspecto posterior (achorayim) do nível da visão efetiva.

Contudo, às vezes a Congregação de Israel é chamada de calá (“noiva”), com um hei acrescentado. A razão disso é que há uma mulher prometida (arusá) e uma mulher casada (nesuá): antes de entrar na chupá, quando ainda não está

ainda apta à união e à conjunção, ela é chamada de prometida; e a mulher casada é aquela que já entrou na chupá e está apta à conjunção: então está casada e é chamada de calá, com um hei. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Ele nos reviverá depois de dois dias”.

2E a explicação deste assunto na “obra do coração, que é a oração”, de acordo com o que foi explicado: quando a contemplação se estende ao coração, ela é chamada de portão (sha'ar), [como em] “aquilo que ele mede (meshaer) em seu coração”.

Entretanto, pode ocorrer que, mesmo que ele a meça em seu coração, a luz não tenha sido absorvida no íntimo mais profundo de seu coração. Como está escrito: “Com todo o meu coração Te busquei”; isto significa que, quando ela é absorvida, etc.

então isso é chamado “com todo (kol) o meu coração”, isto é, que todos (kol) os cinquenta portões de Biná (entendimento) entram no ponto de seu coração. Mas, se não é absorvida e está apenas na dimensão exterior (chitsoniyut) do coração, isso é chamado kol sem um hei.

Mas, quando é absorvida, como mencionado acima, isso é chamado kallah, com um hei; pois o hei indica a dimensão interior (pnimiyut) do coração, que recebe dentro de si os cinquenta portões de Biná, à semelhança da Nukvá (o feminino / Malchut) que absorve a gota do masculino.

Por isso, ela é chamada casada depois que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está na compreensão de sua mente, é absorvida no ponto de seu coração, em união e acoplamento. E veja o que está escrito no discurso que começa “O assunto de Rosh HaShanah”, em Parshas Savo.

Ao passo que o nível de uma mulher prometida em casamento é quando ela não foi absorvida, como mencionado acima; então é chamada prometida em casamento e também é chamada kol, como mencionado acima. E isto é “Seu marido é conhecido nos portões”: “conhecido” significa união e acoplamento, como em “E Adam conheceu”, etc.

E isto é [o significado de] “E conhecerás hoje e levarás ao teu coração”, etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Pelo aroma de teus óleos”, sobre o assunto de “e quando ela recebe um masculino, é chamada na'arah com um hei”; pois o hei indica que ela recebeu a influência do mundo do masculino (alma dedechura).

Portanto, também segundo a Língua Sagrada, o acréscimo do hei indica a forma masculina: ve'at (“e tu”) é a forma feminina, enquanto ve'atah é a forma masculina, como Rashi explica em Parshas Va'eschanan a respeito do versículo “E tu (ve'at) falarás”. E assim também consta na Mishná, capítulo 4

de Nazir, e na Guemará, no início de Kiddushin, a respeito de shalosh e sheloshah (“três”). Veja também Pardes, Shaar HaShe’arim, no fim do capítulo 6, e Erchei HaKinuyim, verbete kol. Veja ainda o que está escrito sobre o tema de “Pois tudo (kol) o que há nos céus e na terra”, em Shir HaShirim, no maamar que começa “À minha égua entre os carros do Faraó”.)

32. Contudo, o aspecto da absorção não ocorre senão depois da chupá, pois o aspecto da chupá é uma luz abrangente (Or Makif) que vem do alto e ilumina o noivo e a noiva, para que possam se unir;

isto é, o fulgor da Vontade Suprema, que repousa como uma [luz] abrangente sobre o coração, para que este possa absorver a luz dentro de si. E, no alto, na Congregação de Israel (Knesset Yisrael), há igualmente uma luz abrangente suprema chamada chupá, como está escrito:

“Pois sobre toda a glória [haverá] um pálio (chupá)”, para que haja união e conjunção; então a Congregação de Israel é chamada de kallá, com o hei.

(E o conceito desse aspecto da chupá no serviço [a D'us] pode ser explicado segundo o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “É melhor buscar refúgio”: há vários tipos de contemplação. Há [uma contemplação] que penetra “no íntimo do homem e num coração profundo”, etc., de modo que o coração se torna um recipiente para esse amor; e há uma contemplação

que permanece no alto, na compreensão de sua mente e no entendimento, pois o coração é pequeno demais para conter essa contemplação; se ela alcançasse o coração, “sua carne e seu coração desfaleceriam” com o esgotamento da alma (kelot hanefesh), etc.; e há [uma contemplação] que nem mesmo sua mente consegue suportar, etc. Este é o conceito da oração em voz baixa e em silêncio, etc.,

que é a anulação (bitul) da compreensão da alma, por ser [mais] do que ela pode suportar, etc. E esse nível de contemplação, que é um aspecto de luz abrangente (makif), é chamado chupá. Veja o que está escrito sobre esse aspecto de makif na explicação do versículo “E contareis para vós”, na Parashat Emor; e veja o que está escrito sobre o conceito de chupá no discurso que começa “À minha égua”, mencionado acima, e no discurso que começa “A Torá [que Moshe] ordenou”.)

E isto é “Os olhos de todos”: isto significa que, antes de ser chamada kallá, isto é, antes da absorção, ela é então chamada “Os olhos de todos (kol) esperam por Ti”, com anseio à distância, como uma noiva prometida por seu noivo.

Mas, depois da chupá, chega o momento da união e conjunção, para receber e absorver a luz como kallá; então ela é chamada de casada. E a isso se refere o que está escrito: “E Tu lhes dás o alimento (ochlam)”, expressão que designa a conjunção,

como em “Entrei em Meu jardim, minha irmã, [Minha] noiva; comi”, etc. (E veja o Zohar, Parashat Pinchas, página 226a, e página 240, no início do lado b, e o Mikdash Melech ali, e ali em nome de Rabi Chaim Vital);

isto é, o influxo da luz superna, para ser recebido e assimilado no nível de Malchut (soberania), que é chamado coração (lev); então ela é chamada kallah: “Capturaste meu coração (libavtini), minha irmã, [Minha] noiva.” E o fluxo de mayin duchrin (águas masculinas) é chamado “seu alimento” (ochlam), como em “exceto o pão que ele come”,

e como em “Ela come e limpa a boca”. E quanto ao fato de não dizer be'itam (“no tempo deles”), como ochlam (“seu alimento”), mas sim be'ito (“no tempo Dele”), com um vav: isso se refere a

o tempo da Vontade Suprema da Essência do Emanador; pois o fluxo de mayin duchrin mencionado acima depende de um despertar do alto, sem absolutamente nenhum despertar de baixo. Por isso diz be'ito: Sua vontade, somente a Vontade Suprema, como em Shabatot e Yamim Tovim.

(E veja adiante que a Vontade Suprema é o nível da chupá; por isso, compreende-se que essa revelação ocorre em Shabatot e Yamim Tovim, pois então há a revelação da Vontade Suprema, como está escrito no discurso que começa “A Torá [que Moshe] ordenou”, mencionado acima, a respeito de “E concede-nos”, etc.,

“conforme desejaste e disseste”, etc.; veja ali; e no discurso que começa “E Moshe reuniu”, a respeito de “E no dia de Shabat será aberto”; e veja o Zohar, Parashat Bereshit, página 8a).

E a isso aludiram na Santificação da Lua: “Um estatuto e um tempo determinado (zman) Ele lhes concedeu, para que não alterassem sua tarefa.” (E veja o Zohar, Parashat Acharei, página 58, no fim do lado a. E, para compreender, segundo isso, a expressão “e um tempo determinado Ele lhes concedeu”, isso se entenderá à luz do que escreveu o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) sobre Parashat Tissa)

(página 188b), na explicação de “O Santo, bendito seja Ele, está destinado (zamin) a fazer por Israel”, etc.; veja ali. E veja o que está escrito no discurso que começa “E o número dos filhos de Israel será”, sobre o significado de “Visitaste a terra”, etc.

E este é o significado de ve'atah (“E Tu”): isto é, um fluxo descendente do nível de Chochmá (sabedoria), o início do fluxo de mayin duchrin. E veja o Zohar, Parashat Balak (página 193b),

sobre o versículo “Havayá, Tu és meu D'us; eu Te exaltarei”, etc. E o significado de ve'atah: es [alef–tav], isto é, o fluxo descendente das vinte e duas letras para o hei inferior, que é o nível de Malchut.

E o vav de ve'atah indica esse fluxo descendente, pois a forma do vav é tal que, em sua parte superior, ele se assemelha a um yud, e dali desce uma linha fina.

E veja [o Zohar,] Parashat Tetsavê (página 179b); e veja o que está escrito no final do discurso que começa “E Havayá será para mim”, a respeito de “e a erigiu como uma coluna”, etc.; veja lá.

E este é o significado de “E Tu dás”, etc., “no seu tempo” (be'ito), especificamente: isto é, no momento da Vontade Suprema, que é o nível da chupá que precede a união. (E veja também o que está escrito sobre “Os olhos de todos” no discurso que começa “Pois os montes podem se afastar”.)

E o significado de “Tu abres Tuas mãos” segue a ideia do que está escrito: “O Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram”: pois é preciso fazer em Malchut um receptáculo, o nível de um recipiente, para que ela receba o fluxo descendente de mayin duchrin, chamado “alimento deles”, etc.

Pois, antes da união, ela é chamada besulah (“virgem”), termo que indica estar selada, [como em] “seu coração está selado como o de uma virgem”. E a respeito disso se diz: “Um poço que os príncipes cavaram”, etc.

(como está escrito em Etz Chaim, Gate 31, capítulo 7, e Gate of the Moon, capítulo 3; e em Pri Etz Chaim, Gate of the Shema at Bedtime, capítulo 11 e capítulo 6).

E isto é “Abres Tuas mãos”: Ele abre as mãos superiores para cavar com elas, fazendo abaixo um recipiente e um poço para receber “seu alimento”, mencionado acima.

E isto é “O Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram”. Pois eis que está escrito: “E farão para Mim um Santuário, e habitarei dentro deles”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não está escrito ‘dentro dele’,

mas ‘dentro deles’.” E nossos Sábios, de abençoada memória, também disseram: “Desde que o Santo Templo foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, não tem senão os quatro côvados da halachá”, que é a revelação de Sua vontade e de Sua sabedoria, bendito seja Ele; e isso é chamado de atração de mayin duchrin, a gota da Chochmá superior (Chochmá Ilaá).

Mas é preciso haver um recipiente para isso, para que seja “Com todo o meu coração Te busquei”, etc., pois então ela é chamada de kallá, como mencionado acima. E a feitura desse recipiente é “Tuas mãos estabeleceram”. E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Um poço que os príncipes cavaram”, etc., e na explicação sobre o versículo “Ergue a cabeça dos filhos de Guershon”.

Também, yadecha (“Tuas mãos”) é uma expressão referente a yudin (“yuds”), pois a abertura dos yuds (pesichu deyudin) consiste em ser prolongado do yud em seu topo e tornar-se um vav;

e isto é a atração da Vontade Suprema, a fim de construir para ela um recipiente, um receptáculo; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma mulher não faz aliança senão com aquele que a fez recipiente.”

4Como está escrito: “Pois teu marido é teu Criador”, etc. E depois: “Satisfazes todo ser vivente (kol chai) [com] vontade (ratzon).” Kol chai é o nível de Yessod (fundamento) da Nukvá (o feminino / Malchut), que recebe de Yessod do masculino; por isso ela é chamada kol chai, pois recebe de Chai Olamim (a Vida dos Mundos). E, depois da absorção, então “satisfazes”, na forma de saciedade, o oposto do anseio;

pois o anseio existe à distância, quando ainda não se alcançou o desejo, [como em] “Teu anseio será por teu marido”. E, depois da união, quando a abundância da luz foi absorvida dentro dela, “e isso lhe traz repouso”, como está escrito no início da Parashat Noach (página 59b),

então “satisfazes todo ser vivente” [com] a Vontade Suprema, que é atraída “em seu tempo”, como mencionado acima, na forma de saciedade, como mencionado acima. E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Assim abençoareis”, etc.

E de tudo isso se pode compreender o assunto explicado a partir do versículo “E se uma mulher fizer um voto”, etc., “na casa de seu pai, em sua juventude”; e o assunto de uma mulher prometida em casamento e de uma mulher casada.