ולא אבה הוי׳ אלהיך לשמוע אל בלעם ויהפוך…

O maamar começa com um versículo da Parashat Ki Tetse sobre Bilam, o profeta contratado para amaldiçoar Israel: D'us recusou-se a ouvi-lo e transformou a maldição que ele pretendia proferir em bênção. O maamar inteiro explica o que significa essa recusa e como uma maldição pode se tornar uma bênção.

O Alter Rebe faz duas perguntas. Primeiro, por que a Torá apresenta como uma grande maravilha o fato de D'us não ter atendido a um homem perverso como Bilam, quando ninguém esperaria que Ele o fizesse. Segundo, se D'us não ouviu Bilam de modo algum, de modo que a maldição nunca surtiu efeito, o que havia para “transformar” em bênção?

A resposta começa pelo que Bilam representa: o acusador nas alturas, que procura os pecados de Israel e constrói uma acusação contra eles. O shofar é tocado em Rosh Hashaná justamente para confundir esse acusador, o que demonstra que suas acusações constituem uma ameaça real.

Bilam agia da mesma maneira: procurava lugares relacionados aos pecados de Israel, para que sua maldição tivesse onde se apoiar. Os versículos descrevem que o levaram “ao cume de Peor” e que ele voltou o rosto “para o deserto”; o Alter Rebe interpreta esses lugares como aqueles em que Israel pecaria mais tarde, de modo que a acusação tinha fundamento real.

É por isso que o versículo é considerado um louvor: o argumento de Bilam não era infundado e, ainda assim, “Havayá, teu D'us, não quis ouvir”. O Alter Rebe enfatiza que isso significa que D'us não ouviu suas palavras de modo algum.

A recusa de D'us não decorre de um argumento vencedor que refute a acusação segundo os próprios critérios dela. Ele simplesmente não a acolhe, de uma maneira que está além da razão; esse “além da razão” torna-se a chave de todo o maamar.

O Alter Rebe explica por que o versículo chama Havayá, o Nome que expressa D'us tal como transcende toda a criação, de “teu D'us”. Ele é “teu” no sentido mais pleno, porque cada alma judaica contém um aspecto e um reflexo desse próprio Nome; assim, a recusa de D'us em ouvir o acusador provém de um nível presente no próprio judeu.

A prova é o versículo “Pois a porção de Havayá é Seu povo”, que o Alter Rebbe interpreta literalmente: as almas de Israel são uma porção do próprio Nome Havayá. A nota entre colchetes remete o leitor ao discurso sobre “Vê, ponho diante de ti” para saber mais a respeito.

Todo judeu tem um amor natural por D'us, inscrito na própria natureza da alma divina. Não é adquirido por meio do estudo ou do raciocínio; faz parte da própria essência da alma.

O conteúdo desse amor é a recusa da alma em se separar da unidade de D'us. O Talmud ensina que uma pessoa só peca quando nela entra um “espírito de insensatez”, e o Alter Rebe explica em que consiste essa insensatez: ela a convence de que, mesmo depois do pecado, continua judia, ainda ligada a D'us, de modo que o pecado parece não afetar esse vínculo.

Quando a escolha se apresenta abertamente como uma separação de D'us, como quando se exige que um judeu O renegue, até mesmo o menos observante dará a vida pela santificação do Nome de D'us. Isso decorre da natureza da alma, que Provérbios chama de “a lâmpada de Havayá”: como uma chama que se eleva por si mesma, a alma aspira à sua fonte.

Essa disposição de dar a vida não envolve raciocínio nem cálculo. Contudo, o amor costuma permanecer oculto, coberto pelo corpo físico, que o Alter Rebe chama de “veste de saco”; e é do corpo que provém o espírito de insensatez.

Quando a pessoa desperta deliberadamente esse amor até que ele “deseje sair de suas vestes”, isso produz temor ao pecado, uma cautela que resguarda até mesmo contra proibições rabínicas leves. Os Sábios ensinam que as palavras dos Escribas são mais rigorosas do que as palavras da Torá, e o Alter Rebe agora explica por que os Sábios são chamados Sofrim.

A tríade de escriba, livro e relato ecoa o início do Sefer Yetzirah. Na imagem do Alter Rebe, o “livro” é a Torá Escrita, e o “escriba”, que produz o livro, é a Torá Oral; assim, a Torá Oral é a “mulher de valor” que é a “coroa” de seu “marido”, a Torá Escrita. É por isso que as palavras dos Escribas têm tanto peso.

A nota entre colchetes encaminha o leitor a dois outros discursos sobre esse assunto. Em seguida, o Alter Rebe identifica o amor oculto com a ponta do yud: o pequeno ponto que se eleva acima da letra yud, a primeira letra do Nome Havayá.

Como a ponta do yud aponta para cima, para além da própria letra, ela representa o vínculo da alma com o Infinito, que está além de toda compreensão: “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, tudo diante Dele é “como nada”, e Ele jamais muda. É até lá que chega o amor oculto.

O amor está além da razão porque aquilo que nele reside é a própria Luz Infinita, revestida na Chochmá da alma, a força que dá vida à alma e está acima da compreensão. Como sua raiz está além do entendimento, o amor que ela produz também está além do entendimento.

Como uma chama que se eleva por si mesma, esse amor se move para cima por iniciativa própria; mas, por estar oculto, a pessoa precisa despertá-lo. Quando o faz, seu despertar de baixo suscita um despertar correspondente do alto: D'us também age além da razão e “não quis ouvir” o acusador.

Isso responde à primeira pergunta: a recusa de D'us, além da razão, em ouvir o acusador espelha o amor do judeu por Ele, também além da razão. O Alter Rebe acrescenta uma referência a Sha'arei Kedushah, do Rabi Chaim Vital, que fala da ponta do yud e de Yechidah, o nível mais íntimo da alma.

A segunda seção explica como o yud de Havayá está presente na alma. O yud representa Chochmá, chamada koach mah, “o potencial do quê”: um primeiro ponto de percepção, ainda não definido. Por ser apenas um ponto, expressa tsimtsum, contração.

É um princípio conhecido que Chochmá, a primeira revelação em toda a cadeia dos mundos, provém da Luz Infinita, que está absolutamente além dessa cadeia.

Para fazer surgir Chochmá, a Luz Infinita passou por muitas contrações, uma ocultação após outra, até que restou apenas um tênue vislumbre, grandemente reduzido.

O Alter Rebe apresenta uma analogia: o cabelo cresce de um vestígio de vitalidade que provém do cérebro, mas somente através do crânio. O crânio cobre e oculta o cérebro, de modo que aquilo que chega ao cabelo não é a própria vida do cérebro.

A cobertura do crânio é o que permite que o cabelo cresça, mas a vitalidade presente no cabelo é tão reduzida que não se compara à vida do cérebro; cabelo e cérebro pertencem a categorias distintas.

A prova é que cortar o cabelo não causa dor alguma no cérebro. A relação de Chochmá com sua fonte, que está acima dela — a Luz Infinita — é como essa analogia, e infinitamente mais.

A comparação é com as emoções, amor e temor, que se desenvolvem a partir do intelecto — Chochmá, Biná e Daat: nesse caso, a própria essência do intelecto está presente nas emoções que ele produz. A distância entre a Luz Infinita, tão exaltada, e Chochmá é muito maior.

No surgimento de Chochmá, a essência da Luz Infinita não está presente de modo algum. Chochmá recebe apenas um tênue vislumbre, contraído, e mesmo este emerge do ocultamento.

O fulgor aparece somente depois que a essência da Luz Infinita foi ocultada, como diz o versículo: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”: D'us Se oculta para que possa surgir uma revelação medida, Chochmá. “Havayá reina; Ele Se reveste de majestade” expressa a mesma ideia: D'us veste uma “roupagem”.

O versículo prossegue: “também o mundo está firmemente estabelecido”: o mundo só pode subsistir porque a Luz Infinita Se revestiu e não brilha como é, mas somente por meio do tsimtsum.

O primeiro versículo da Torá ensina o mesmo. “Bereshit”, “no princípio”, refere-se a Chochmá, o reishit, ou “início”, da revelação; e foi criado por “Elokim”, o Nome associado ao tsimtsum e ao julgamento. Do mesmo modo, Rashi cita o ensinamento dos Sábios de que D'us primeiro pensou em criar o mundo com o atributo de julgamento.

Chochmá precisa ser um fulgor contraído porque é o ponto de partida da cadeia descendente dos mundos. É o primeiro lampejo da apreensão da Luz Infinita, uma apreensão que depois se desenvolve em Biná.

Biná é a primeira hei do Nome, uma letra que se estende em comprimento e largura: o entendimento desenvolvido de como D'us preenche e circunda todos os mundos. Em Chochmá, essa apreensão ainda está oculta e não se expandiu.

Chochmá é como um lampejo de relâmpago na mente. Sem o tsimtsum da Luz Infinita em Chochmá, a luz divina que preenche e circunda os mundos não poderia se expandir; os mundos seriam inteiramente anulados e não existiriam de modo algum.

Mesmo agora, quando os mundos existem, diante de D'us eles são kelo, “como nada”, em que a letra kaf significa “como”: assemelham-se ao nada sem serem realmente nada. E isso também é assim somente da perspectiva de D'us; da perspectiva dos seres criados, eles de fato existem.

Se a Luz Infinita fosse revelada como é, os mundos deixariam de existir por completo: não seriam “como nada”, mas realmente nada.

Isso explica o relato do Talmud: quando os anjos se opuseram à criação do homem, dizendo “Que é o homem?”, D'us “estendeu Seu dedo mínimo entre eles e os queimou”. O Alter Rebe interpreta o “dedo mínimo” como uma pequena revelação da essência de D'us, ligeiramente além da medida adequada à compreensão dos anjos; somente isso já os consumiu.

O parêntese dá apoio à imagem do dedo: Pardes cita Sefer Yetzirah, que compara as dez Sefirot aos dez dedos, e o Zohar fala dos dedos no início de Parshas Yisro. Assim, um “dedo” é um atributo divino, uma revelação medida.

Diante de uma revelação maior do que podiam suportar, os anjos foram queimados e deixaram de existir. A lição é que somente o tsimtsum permite que os mundos venham à existência.

A primeira criação surgiu do próprio desejo de D'us de fazer o bem, sem que nada o estimulasse. Mas, como diz a bênção anterior ao Shemá da manhã, “em Sua bondade Ele renova a cada dia, continuamente, a obra da Criação”, trazendo o mundo novamente à existência a cada dia como uma existência distinta, por meio de Chochmá e do tsimtsum.

Como a cada dia surge uma nova radiação divina, e até a cada hora uma nova combinação das letras de Havayá, essa renovação diária depende da iniciativa humana, do despertar de baixo. Portanto, a pessoa deve realizar seu próprio tsimtsum, no espírito da Mishná: “Anula tua vontade diante da vontade Dele”.

Esse tsimtsum pessoal significa conter e subjugar todo desejo que não seja por D'us. Ele começa no pensamento: a pessoa tem muitos planos próprios, mas somente o conselho de D'us permanecerá.

Isso se estende à fala, não dizendo tudo o que se deseja, e à ação, como em “fecha os olhos para não ver o mal” e “não vos desvieis atrás do vosso coração”.

A contenção se aplica até mesmo ao que é permitido, conforme o ensinamento do Talmud: “Santifica-te naquilo que te é permitido”. Ela envolve a pessoa inteira, todas as suas faculdades, pondo de lado o próprio eu e a própria vontade.

Essa autoanulação pertence a Chochmá, pois “por meio de Chochmá foram refinados”: Chochmá separa o bem do mal, e é a Chochmá da alma que permite à pessoa deixar de lado seu desejo pelo mal em favor do bem.

É por isso que os Sábios formularam a ideia como “santifica-te”: a santidade está ligada a Chochmá. O versículo “Santifica para Mim todo primogênito” demonstra essa ligação, pois Chochmá é o “primogênito”, o primeiro de todos os níveis.

Aqui vemos o efeito da autoanulação da pessoa. Quando ela deixa de lado a si mesma e sua vontade diante de D'us, esse despertar de baixo desperta um despertar correspondente do alto: a essência da Luz Infinita se afasta e se oculta, para que não brilhe abertamente.

A Luz Infinita brilha então somente por meio do tsimtsum, em ocultação após ocultação: “Ele fez das trevas Seu esconderijo”. E é exatamente isso que permite que a letra yud, Chochmá, seja revelada no alto. A yud do alto é revelada por meio da yud da alma, sua Chochmá, que realiza a autoanulação.

A terceira seção aborda o primeiro hei de Havayá, que é a Biná superior. Diferentemente do yud, que é apenas um ponto, a letra hei se estende em comprimento e largura: a Biná desdobra o ponto de Chochmá numa compreensão plena de como D'us preenche e circunda todos os mundos.

Na alma, este hei é a contemplação: tomar o lampejo de percepção e ampliá-lo, expandindo a mente e o entendimento acerca da grandeza do Infinito. Reflete-se sobre como todos os mundos — tanto aqueles que Ele preenche quanto aqueles que Ele circunda — provêm de um único vislumbre contraído de Sua luz.

A ampla contemplação na mente provoca expansão e revelação no coração: um amor ardente e flamejante por D'us, e a alegria da alma em seu Criador. Ambas provêm da amplitude da contemplação.

Biná é chamada “mãe alegre de filhos”, pois dá à luz os atributos emocionais com alegria. O despertar de baixo que revela esta hei é a “teshuvá superior”, um retorno de baixo para cima; o Zohar interpreta teshuvá como tashuv hei, “a hei retornará”, e ela se manifesta como um clamor em meio à aflição: “clamaram a Havayá em sua aflição”.

A “aflição” (tsar, também “estreiteza”) é a percepção da alma de que recebe apenas um tênue lampejo, estreito e contraído, da luz de D'us. Essa percepção é ainda mais intensa quando a pessoa considera a si própria culpada por atos, palavras e pensamentos que não foram para D'us.

Ele percebe que uma vida assim “vem em vão e caminha na escuridão” e, por isso, volta todo o seu coração, espírito e alma para D'us, a fim de apegar-se a Ele. O princípio do Zohar, “o espírito traz espírito e atrai espírito”, significa que esse derramamento do espírito da pessoa atrai, em resposta, o espírito de D'us.

Toda a oração segue este padrão: contempla-se como a Luz Infinita desce, etapa por etapa, como um tênue fulgor contraído que preenche e circunda todos os mundos. As preces da manhã chegam a “louvem o Nome Havayá” e “que Teu Nome seja louvado para sempre”, pois toda a criação provém apenas do “Nome” de D'us, um mero fulgor d’Ele.

Essa contemplação conduz ao mandamento do Shemá: “Amarás Havayá, teu D'us”: amor ao próprio D'us, à Luz Infinita tal como ela é, e não apenas ao seu fulgor. Pedimos que esse amor se revele e se expanda em comprimento e largura, preenchendo o coração e a alma.

Este é o pedido na Amidá diária: “Faze-nos voltar em teshuvá completa diante de Ti”: lefanecha, “diante de Ti”, contém panim, “rosto”, que sugere pnimiyut, o íntimo de D'us. Pedimos que a própria Luz Infinita seja atraída para baixo, como na bênção sacerdotal: “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto sobre ti”.

Em seguida vêm as duas últimas letras do Nome, o vav e o hei final. Na alma, elas representam a extensão para baixo da luz de D'us por meio da Torá e das mitsvot, concretizada em atos; a Torá é o vav, a letra da extensão para baixo, e é a “voz que clama” de Isaías.

A voz da Torá clama “o caminho de Havayá”, trazendo a luz de D'us até mesmo ao “deserto”, este mundo inferior, para que também aqui se possa dizer: “Assim Te contemplei no santuário” — a santidade superior estendida para baixo. A nota entre colchetes remete o leitor a outro discurso sobre isso.

A extensão para baixo alcança sua finalidade no hei final, o nível da ação. O versículo fala da “obra da caridade”, enfatizando a obra, e a caridade é a expressão geral de todas as mitsvot, como ensina o Talmud: a caridade equivale a todas as demais mitsvot juntas.

Assim como a caridade “dá vida ao espírito dos humildes”, dando vida aos pobres, todas as mitsvot juntas trazem a força vital divina e a Luz Infinita para baixo, ao mundo físico inferior, de modo que “a glória de Havayá” seja revelada até mesmo embaixo.

O hei final se manifesta na própria grafia da palavra caridade. Tzedek, “justiça”, escreve-se sem hei, e o versículo “Tua mão direita está plena de tzedek” mostra o que a completa: a mão direita representa Chessed, a bondade expansiva de D'us, que preenche tzedek.

Quando Chessed preenche tzedek, acrescenta-se um hei e a palavra se torna tzedaká, caridade; a passagem do Zohar citada pelo Alter Rebe ensina que a tzedaká dá a tzedek e se une a ele. Em seguida, ele observa que essa revelação na ação ocorre por meio do vav, que representa a extensão para baixo.

A quarta seção passa a outro nível. Todas as letras descritas até aqui são Havayá tal como existe na alma divina, revestida no corpo e na alma animal, e revelada por meio do serviço da própria pessoa; mas há também uma Havayá atraída do Alto, à qual aludem as palavras finais do versículo: “porque Havayá, teu D'us, te amou”.

O Alter Rebe interpreta “te amou” (ahevchá) como transitivo: D'us infunde em ti um amor que vem do Alto. Esse é o despertar do Alto, que vem antes do despertar de baixo e não depende dele; dele provém a transformação da maldição em bênção: os pecados intencionais tornam-se, de fato, como méritos.

O Zohar diz que os baalei teshuvá, aqueles que retornam a D'us depois de pecar, “O atraem com força maior”. Sua força provém de “com toda a tua força”, um amor que excede aquilo que a alma pode conter e que pode manifestar-se em autossacrifício concreto, como no caso de Rabi Elazar ben Durdaya, um grande pecador que fez teshuvá e chorou até que sua alma partiu.

Isso também pode manifestar-se na completa autoanulação da alma e em seu “esgotamento” durante o Shemá, como em “A Ti, Havayá, elevo minha alma”. Esse “com toda a tua força” revela-se nos baalei teshuvá mais do que nos tsadikim mais perfeitos, cujo amor é “com toda a tua alma”.

A razão é que a luz é mais preciosa quando surge da escuridão. Os pecados passados do penitente fazem-no sentir-se culpado, percebendo que sua vida “veio em vão”, e a dor alcança o âmago de sua alma.

De sua aflição, ele clama a D'us com um clamor que ultrapassa a capacidade de sua alma. Isso está ligado ao ensinamento do Zohar de que o Nome Yá, junto com shemi, “Meu Nome”, resulta em 365, o número das proibições.

As 365 proibições pertencem a Yá, as duas primeiras letras de Havayá, que estão acima de Vav-Hê, a fonte dos mandamentos positivos. A expressão de Yirmiyahu, “em uma terra não semeada”, alude a isso: o “não” (lo), as proibições, é aquilo que é semeado.

Como Yá está acima de Vav-Hê, a alma não pode atrair de lá por meio de uma ação positiva, a modalidade de atração própria dos mandamentos positivos. Ela alcança Yá somente pela observância das proibições, isto é, abstendo-se.

Observar uma proibição significa arrancar a vontade daquilo que lhe é contrário. No penitente, que conheceu esse oposto por dentro, esse arrancar torna-se tão intenso que alcança “com toda a tua força”, acima da capacidade da alma.

O Alter Rebe agora interpreta o Salmo 130: “Das profundezas clamei a Ti, Havayá.” As profundezas são dez, correspondendo às dez forças da alma, sete emocionais e três intelectuais; a “profundidade” de cada força é sua raiz oculta, chamada em aramaico “profundidade da escuridão”.

Essa “escuridão” é a parte de cada força que ainda não veio à revelação na alma e não está revestida no corpo nem na alma animal. Ela provém dos atributos superiores que vêm de cima, além das faculdades que a alma manifesta abertamente.

Essas profundezas só são reveladas por meio de “com toda a tua força”, o amor do penitente que transcende toda medida. De lá, a pessoa clama a D'us, e um novo nível de Havayá passa a existir na alma, surgindo de suas profundezas ocultas.

Essa nova revelação é o que transforma a maldição em bênção: dela fluem o perdão e a absolvição dos pecados, como em “E aspergirei sobre vós águas puras” e “Apaguei as tuas transgressões como uma nuvem espessa”. Isso responde à pergunta inicial: a maldição não é simplesmente ignorada, mas transformada.

É por isso que o Salmo 130 é recitado durante os Dez Dias de Teshuvá: a cada dia extrai-se uma das dez profundezas, até que, em Yom Kipur, “diante de Havayá sereis purificados”. A Havayá diante da qual somos purificados é aquela que agora se revela na alma, a fonte da purificação.