כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה וחסדי מאתך לא…

1“Pois os montes se afastarão e as colinas vacilarão, mas Minha bondade não se afastará de ti, e Minha aliança de paz não vacilará”, diz Aquele que Se compadece de ti, Havayá.

Ora, os Patriarcas são chamados de “montes” (assim consta em [Midrash] Rabbah, Bechukotai, no final do capítulo 36, sobre este versículo: “Pois os montes se afastarão”.

Este versículo também é mencionado em [Midrash] Rabbah, Parashat Eikev, a propósito de “Outra explicação: ‘E Havayá, teu D'us, guardará para ti a aliança e a bondade’”; e na Guemará, capítulo Lifnei Eideihen, fólio 17a). E como está escrito: “Ouvi, ó montes, a controvérsia de Havayá, e vós, poderosos, fundamentos da terra.” E isso é por meio de uma analogia:

assim como um monte que se ergue do globo terrestre, cuja superfície é plana, e a partir dela se inclina e se eleva até os céus, como “os altos montes que estão sob todos os céus”. Do mesmo modo,

os Patriarcas são o nível de “montes” para Knesset Yisrael (a Congregação de Israel), que é o nível de “terra”, “Meu escabelo”, a fim de elevá-la e conduzi-la às alturas supremas. E a respeito disso foi dito: “Quem subirá ao monte de Havayá?” etc.

2Ora, “somente três são chamados Patriarcas”: Avraham, Yitzchak e Yaakov. Pois esses três níveis são os que elevam Knesset Israel, que é a expressão geral e coletiva de todas as almas de Israel, para que se inclua na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Conforme está escrito: “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça, e Sua mão direita me abraça.” O nível da “esquerda” é o das chamas ardentes do amor; é isso que eleva

a cabeça e o intelecto (mochin) de Knesset Israel. E o nível de “Sua mão direita me abraça” é como a analogia de alguém que abraça seu companheiro por trás; isto é, ele eleva até mesmo o nível das costas (achorayim) e a dimensão exterior (chitsoniyut) de suas almas.

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Berachos, primeiro capítulo, fólio 4b): “Por que não há um nun em Ashrei? Porque nele se encontra a queda dos inimigos de Israel, como está dito: ‘Ela caiu, não voltará a levantar-se, a virgem de Israel’”, etc.

“Mesmo assim, David voltou e a amparou por meio do espírito santo, como está dito: ‘Havayá ampara todos os que caem’” (veja o Zohar, Parte I, Bereshit, fólio 3a, e o Zohar HaRakia ali, e o Zohar, Parshas Shemini, fólio 40a).

A explicação é o que está escrito: “E ela caiu diante de seus pés”: quando o Templo Sagrado não está de pé, Knesset Israel se encontra no nível da queda (veja também o discurso que começa com “Pois Avraham não nos conheceu”, a respeito de Purim).

Ora, para compreender como isso se dá no alto, em Knesset Israel celestial, não há como explicá-lo adequadamente [aqui]; mas isso pode ser compreendido embaixo, no conjunto das almas de Israel, em sua descida para se revestirem no corpo humano, na alma animal. Pois

na Entrega da Torá está escrito: “Havayá falou face a face”, etc.; pois o Santo, bendito seja Ele, estava com Knesset Israel no nível de “face a face”.

E assim foi durante todo o período do Templo Sagrado (embora não no nível de “Havayá falou”). E a “face” da alma significa:

assim como, por analogia, no plano físico vemos com nossos sentidos que, no rosto, todos os sentidos se revelam e se tornam visíveis — a visão, a audição etc. — porque nele se revela a força vital principal da pessoa;

ao passo que nas costas se revela apenas um pouco de força vital. Assim também, por analogia, na alma humana: aquilo que constitui sua força vital principal, onde residem sua verdadeira vontade e seu verdadeiro desejo por natureza, é chamado o nível da “face”; ao passo que aquilo que não é tanto o desejo e a vontade da alma,

mas [é feito] por necessidade, ou incidentalmente, e com frieza, é chamado o nível das “costas” (achorayim) da alma, onde há apenas um pouco de força vital.

3Ora, no tempo em que o Templo Sagrado existia, as almas de Israel, em seu conjunto, eram naturalmente atraídas ao serviço de D'us, a amá-Lo e a apegar-se a Ele, por sua vontade e desejo verdadeiros, que constituem a essência e a força vital da alma.

E as demais necessidades deste mundo, embora também houvesse alimentação, bebida e negócios, eram para eles apenas por necessidade, de modo passageiro e com frieza, de modo que a força vital da alma não estava nisso

senão em pequena medida. Já quando o Templo Sagrado não está de pé, dá-se exatamente o contrário: pois a natureza da alma humana é deixar-se atrair pelas necessidades do corpo e pelos assuntos deste mundo; e mesmo quando a pessoa pratica o bem

e se afasta do mal, e desperta o amor por D'us para apegar-se a Ele e à Sua Torá, isso provém do esforço da alma: ela se desgasta com labor e esforço para contemplar a grandeza de D'us e inclinar o coração a fim de despertar o amor. Isso é chamado “fazê-la, para amar” (la’asosah), etc.,

pois esse amor vem por meio de um “fazer” prévio no coração. Esse nível é chamado “costas para face”, etc. “Pois voltaram para Mim a nuca”: isto é, mesmo aquilo que voltaram para Mim, para a Minha dimensão interior (pnimiyut), está no nível da “nuca” (oref),

que é o nível da dimensão exterior e das costas, onde há apenas uma pequena força vital (e veja a respeito disso no discurso que começa “E apareci a Avraham”, etc.).

Ora, esse nível é chamado de “queda” em relação à essência da alma, que, por sua natureza, de acordo com a fonte de onde foi talhada, deveria ser naturalmente como uma chama que sobe por si mesma, para apegar-se a Ele.

Mas tudo isso se dá porque ela caiu e desceu pelos recessos ocultos dos níveis, sob o domínio do corpo e da alma animal, e permanece com eles presa e no exílio.

(e veja-se sobre isso no discurso que começa: “E Havayá falou a Moshê no deserto do Sinai”, etc.). Ora, há nisso dois níveis: “os que caem” e “os que estão curvados”. “Estar curvado” é, por analogia, como uma pessoa que inclina a cabeça e o corpo,

mas seus pés permanecem firmes em seu lugar. Assim também, há quem tenha a cabeça e o intelecto curvados para baixo, arrastados pelas necessidades do corpo e pelos assuntos deste mundo;

mas o nível dos pés nele, isto é, seu nível mais baixo, que corresponde à ação, em “afasta-te do mal e faze o bem”,

na prática, ainda permanece firme em seu lugar, íntegro: ele se guarda inteiramente do mal, até o extremo limite, mesmo [naquilo] que a pessoa pisa com os calcanhares, como a falsidade e a arrogância, etc.

4E também no “fazer o bem”: observar todas as mitsvot com o máximo rigor, em todos os seus detalhes e pormenores, e nos pormenores estabelecidos pelos Sábios. Mas, quando também este nível não está completo, mesmo em uma questão leve, em um pormenor leve entre os pormenores estabelecidos pelos Sábios, isso é chamado de alguém dentre “os caídos”, pois caiu completamente de seus pés.

52. Ora, “Os olhos de todos esperam por Ti”: aguardam e esperam por Sua salvação, pois ainda há expectativa e esperança de que seja restaurada a relação “face a face” [veja o que está escrito sobre o significado de “Os olhos de todos” no discurso iniciado por “Ele nos reviverá depois de dois dias”.

Este versículo é mencionado na Guemará (Ketubot, capítulo 6, fólio 67b) e no Zohar, Parashat Vayigash (fólio 208a), Beshalach (fólio 62a), Acharei (58a), Pinchas (226a)].

Mas é preciso “tomar conselho em sua alma” sobre como essa iluminação poderá ser atraída para dentro de sua alma, para que a dimensão interior (pnimiyut) da alma se volte [para Ele,] bendito seja Ele, e não haja impedimento, de dentro ou de fora.

O conselho oferecido para isso está na fórmula: “Que nos santificou com Seus mandamentos”. A explicação é a seguinte: Ele, bendito seja, é santo e separado etc.

“Não que Tu tenhas uma justiça conhecida, nem qualquer um desses atributos; mas para mostrar como o mundo é conduzido.” “Para mostrar”, precisamente: é apenas como uma imagem e uma visão diante dos olhos da compreensão dos receptores, a fim de conduzir o mundo.

Mas Ele, bendito seja, é elevado e exaltado sem fim, e não está dentro dos limites dos atributos; até mesmo o nível de Chochmá (sabedoria) é considerado como uma ação física,

como diz a fórmula: “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”; pois não há comparação com Ele, bendito seja, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum.

Pois Ele, bendito seja, está acima da sabedoria e da vontade; e aquilo que dá vida aos mundos, e “Tu fizeste todos eles com sabedoria”, provém somente do nível de “Rei”; e “Rei” é [em relação ao] mundo.

Mas Ele, bendito seja, em Sua glória e em Sua essência, é santo e separado, acima de todos os níveis e graus, sem fim; e não é

como a alma que dá vida ao corpo: embora, antes de descer para se revestir nele, seja muito elevada na fonte de onde foi talhada, ainda assim, ao descer, reveste-se dentro do corpo e fica ligada a ele, de modo que é afetada pelo que acontece ao corpo.

Mas a maneira do Santo, bendito seja Ele, não é assim, pois está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”; todos eles não ocupam lugar algum diante Dele, pois “tudo diante Dele é considerado como nada”, etc.

E a força vital e o fluxo que Ele concede aos mundos superiores e inferiores são apenas no nível de “Rei” e apenas para “mostrar”, a respeito do qual se diz: “Que Se inclina para olhar os céus e a terra”. Pois, do ponto de vista de Sua essência e de Seu ser, bendito seja, está escrito:

“Pois tudo nos céus e na terra”: os céus e a terra são iguais diante Dele, pois as noções de acima e abaixo não têm qualquer significado diante Dele, bendito seja;

mas Ele é Aquele que “Se inclina”, numa grande descida e num grande tsimtsum (contração), para que venha a existir o nível dos “céus”, etc. E o significado de shamayim (céus) é sham mayim (“há água”),

pois a água é o mar de Chochmá, etc. E o fato de a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, revestir-se em Chochmá constitui uma descida para Ele, pois “fizeste todos eles com sabedoria”, que é considerada como ação física, etc.

E essa descida e esse rebaixamento ocorrem por meio do nível dos “céus”, que é a Torá Escrita, e da “terra”, que é o nível da Torá Oral; e estes abrangem toda a Torá e as mitsvot (como é explicado a respeito disso no discurso que começa “Pois contigo está a fonte da vida”, sobre Chanucá).

Isto é, por meio da Torá e das mitsvot que a pessoa realiza aqui embaixo: por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto. Como está escrito: “que a pessoa deverá cumprir”.

O significado é semelhante ao que se diz sobre “E vocês as cumprirão”: está escrito atem (“vocês”), indicando que a pessoa as transforma em mitsvot; “e viverá por elas” significa que ela atrai para elas o nível de vida da Vida de toda vida, bendito seja Ele.

E este é o significado de “cumprir a vontade de Makom (o Onipresente)”: eles atraem o nível da vontade Dele, bendito seja, que está muito acima do nível de “lugar” (makom), para o nível de “lugar”, de modo que a Vontade Suprema também repouse e se revele no nível de “lugar” (e veja o que está escrito na Parashá Beshalach, no discurso que começa: “E Moshe disse: ‘Comam-no hoje’”).

De modo geral, dividem-se em três níveis: direita, esquerda e centro, que são os três níveis da Torá, do serviço Divino e dos atos de bondade (gemilut chassadim); e disso resulta que há “o D'us (Elokei) de Avraham, o D'us de Yitzchak e o D'us de Yaakov”.

O significado é que Elokei é uma expressão de contração e descida: Ele desce e Se rebaixa para que o nível da Divindade repouse e se revele no atributo de Avraham e de Yitzchak, etc.

6E este é [o sentido de] “E Tu lhes dás o alimento no seu tempo”: não diz “no tempo deles”, mas “no seu tempo”, isto é, no tempo do alimento.

A explicação: Knesses Yisrael é chamada “Minha amada” (ra’yasi), [isto é,] “Minha sustentadora” (parnasasi), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel sustenta seu Pai no céu.” Isto é, a Torá e as mitsvot são chamadas pão, alimento.

7Como está escrito: “Minha oferenda, Meu pão”; e também: “Vinde, comei do Meu pão”. Pois, quando Israel adquirem Torá e mitsvot aqui embaixo, que são o nível da Vontade Suprema, desperta-se também no Alto um tempo de vontade (et ratson).

Como está escrito: “Num tempo de vontade Eu te respondi”. E, por meio disso, “Ele lhes dá o alimento”, o fluxo de influência que recebem. E “Tu abres Tua mão” (yadecha): isto é, yudecha (“Teus yuds”), pois do nível dos três yuds abrem-se e se estendem três vavs,

que são as três vezes “santo” (kadosh): com um vav, a palavra indica uma extensão a partir do Kodesh (santidade) Supremo. E qualquer extensão proveniente do Alto não pode descer para baixo senão por meio do nível de tsimtsum (contração), etc.,

que é o nível do yud: pois o fluxo que é estendido para baixo não tem comparação com aquilo que era em sua fonte e raiz no Alto, e não poderia existir embaixo

senão por meio do nível de tsimtsum, etc. [Veja também a esse respeito em Parshas Vayechi, sobre o versículo “Chachlili”, etc. O versículo “Tu abres Tua mão” é mencionado na Guemará: Berachos, primeiro capítulo (folio 4b),

e Taanis, primeiro capítulo (folio 2b e folio 8b); [Midrash] Rabbah: Bereshis (capítulo 13; capítulo 20, perto do fim), Vayetzei (capítulo 73), Vayechi (capítulo 97),

Beshalach (capítulo 25); e em Parshas Ki Savo; e no Zohar, Parshas Pinchas (folio 226a), Vayera (107a), Beshalach (62a), Terumah (157b)].

“E satisfazes todo ser vivo [com] vontade (ratson)”: isto é, a Vontade Suprema estende-se a todo nível de “vivo” (chai); pois o fluxo e a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de uma causa a outra, etc., são chamados de nível de “vivo”.

E este fluxo e esta extensão de uma causa a outra provêm do nível de tsadik (o justo), que é o nível da ligação de um mundo com outro, para que o inferior possa receber do superior.

Por isso, um tsadik é chamado “homem vivo” (ish chai), como está escrito: “E Benayahu, filho de Yehoyada, filho de um homem vivo” (II Samuel, chapter 23, [verse] 20);

isto é, porque ele transmite força vital de um mundo a outro (veja sobre isso na Guemará, início do capítulo 3 de Berachos, folio 18, end of side a; e no Zohar, Bereshis, folio 6a, Vayetzei 164a, Vayigash 207b). E há vários mundos, “níveis sobre níveis, e todos são chamados ‘vivos’”.

E, por meio da abertura dos yudim, Ele satisfaz com vontade o nível de “vivo”, de um mundo a outro, para que a Vontade Suprema repouse e seja revelada em todos os níveis e graus. E este é [o sentido de] “Havayá é justo (tsadik) em todos os Seus caminhos”: tsadik é o nível da ligação que vai de um mundo a outro.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Há uma coluna no mundo, e Tsadik é seu nome”; ela é o nível de uma coluna que une o alto e o baixo, para que a vontade de D'us repouse e seja revelada até mesmo no nível da ação física, etc.

(E veja o que foi escrito acima em Parshas Re’eh, no fim do discurso que começa “Quando ouvires a voz”, e no discurso que começa “Este Leviatã”.) Porém, “Havayá está próximo de todos os que O invocam em verdade”, especificamente [em verdade]: isto é, que a pessoa dirija a Ele o seu coração, etc.

(Veja sobre o tema de “Próximo… invocam-No em verdade” em [Midrash] Rabbah, Parshas Kedoshim, início do capítulo 17; Naso, capítulo 11, na passagem “Outra explicação: Que Havayá erga Seu rosto”; e em Midrash Eichah, sobre o versículo “Havayá é bom para os que esperam por Ele”; e em Midrash Megillas Esther, sobre o versículo “Se parecer bem ao rei”; e no Zohar, Chukas) (folio 183, end of side b), Beshalach (57a), Acharei (58b), Haazinu (297a).

E, por meio disso, “Ele realizará (ya’aseh) a vontade dos que O temem”: isto é, a vontade também se torna presente embaixo, naqueles que O temem, de modo que se revelem a dimensão interior da vontade e a dimensão interior do coração, para que se voltem a Ele, bendito seja, no nível de “face a face” (e veja o Zohar, Part I, Mikeitz).

(fólio 194b), sobre o versículo “Havayá deseja aqueles que O temem”, e no comentário do Ramaz ali: “que Ele lhes concede a luz de Sua vontade suprema, fazendo com que recebam Seu fluxo e se encham da luz de Sua vontade, bendito seja Ele”; fim da citação.

E isto [é o significado de] “que nos santificou com Seus mandamentos”: por meio de Seus mandamentos, que são do nível da Vontade Suprema, que é santa e separada etc.,

Ele “nos santificou” para que também nós estejamos no nível da Vontade Suprema, santa etc. E este é o nível do “desejo do coração” (re’usa deliba), a dimensão interior do ponto do coração, do nível de “face a face”.

8E este é [o significado de] “as mitsvot requerem intenção (kavaná)”: estar alinhado (mechuván) embaixo como em cima. Pois nas mitsvot há uma revelação da dimensão interior da vontade Dele, bendito seja, e assim deve haver uma revelação da dimensão interior da vontade da alma da pessoa por D'us.

E esta é a intenção das mitsvot: que, nelas e por meio delas, isso seja atraído para baixo, também para dentro da alma humana, de modo que haja uma revelação do nível da Vontade Suprema.

(como explicado acima, a propósito do versículo “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, sobre “e guardareis Seus mandamentos”; e a propósito do versículo “Quando saíres”, sobre o tema “Meu coração disse a Teu respeito: ‘Buscai Minha face’”, etc.; e no maamar que começa “E será para vós como tsitsit”; e no maamar que começa “Quem contou”; e no maamar que começa “E Moshe falou aos chefes das tribos”; e no maamar que começa “Chachlili”, etc.).

“Ele fará a vontade dos que O temem e ouvirá o seu clamor”: este é o nível de “E clamaram a Havayá em sua aflição”; por meio disso, Ele os salvará, os erguerá e os elevará cada vez mais alto.

93. Contudo, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se Israel fizer teshuvá (retorno), será redimido; e, se não, não será redimido.” O sentido de “e, se não”: mesmo que não sejam transgressores, ainda assim a questão depende exclusivamente da teshuvá.

A explicação é a seguinte: embora, por meio das mitzvot, atraiam a vontade do Makom para os três níveis de “lugar” (makom) — direita, esquerda e centro —, para que haja “o D'us de Avraham e o D'us de Yitschac” etc.,

ainda assim, quando o Templo Sagrado não está de pé, eles são ramos separados, e não como quando o Templo Sagrado estava de pé, quando os três níveis estavam todos unidos e ligados entre si.

10Como está escrito: “E Ele estabeleceu Seu grupo (agudató) sobre a terra”: pois eles estavam no nível de estar “reunidos em grupo”. Também Israel se divide em três níveis: Cohanim, Levitas e israelitas; os Cohanim estavam em seu serviço, os Levitas em sua plataforma e os israelitas em seus postos — todos unidos e ligados em um único grupo.

Ao contrário, quando o Templo Sagrado não está de pé, “os filhos de Avraham estão no exílio de Edom, e os filhos de Yitschak, no exílio de Yishmael”; e está escrito: “dispersos e separados”. Portanto, é necessária especificamente a teshuvá.

Como está escrito: “Faze-nos voltar a Ti, Havayá, e voltaremos; renova nossos dias como outrora (kedem).” O sentido é que estejam no nível de kedem, onde há o nível de “face a face”, isto é, o nível da dimensão interior da revelação da vontade, etc.

(É possível que esse seja o assunto mencionado na Guemará e no Midrash Rabbah, Bechukotai, no fim do capítulo 36: há uma opinião segundo a qual “o mérito dos Patriarcas terminou”, até que Rabi Acha disse: “O mérito dos Patriarcas perdura para sempre.” A opinião de que terminou [quer dizer] que a revelação não é como era quando o Templo Sagrado estava de pé, etc.)

E veja a respeito de “E Ele estabeleceu Seu grupo sobre a terra” em [Midrash] Rabbah, Emor, fim do capítulo 30; e na Parashá Behaalotechá, capítulo 15, a propósito de “Reúne para Mim setenta homens”; e na Guemará, capítulo 3 de Menachos) (fólio 27a), e no primeiro capítulo de Kerisos (fólio 6b).

Isto é, é especificamente por meio disso que “Ele constrói Seus aposentos superiores (ma’alotav) nos céus”. Quanto ao significado de ma’alotav, veja Me’orei Or, letra ayin, seção 35, a respeito de “Acima dos céus está Tua bondade”, etc., “sobre todas as águas”, etc.,

“E Chana rezou al (sobre) Havayá.” E veja Zohar, Parte III, fim da Parashá Tsav (fólio 35a), e o Mikdash Melech nesse trecho; e veja o Pardes, verbete “Agudá”; e Me’orei Or, letra alef, seção 29. Ao contrário, quando o Templo Sagrado não está de pé, consta ali, no Zohar, Parashá Vayikrá (fólio 20b):

“O Santo, bendito seja Ele, ascendeu cada vez mais alto.” E veja a respeito disso no Zohar, Parte I, Vayigash (fólio 210a) e Vaerá (fólio 29b); e conforme esse assunto foi explicado em outro lugar, a propósito do versículo “E apareci a Avraham”, etc.;

Veja ali. E veja também o Ramaz, Parashat Vaerá (fólio 26a), sobre a explicação de “A voz se retirou”, etc. E também: “Por causa de vossas transgressões, vossa mãe foi mandada embora.” E embora por meio das mitsvot se atraia a Vontade Suprema para baixo (e veja o que está escrito sobre o versículo “Ele ampara o órfão e a viúva”),

ainda assim, para que a própria essência deste nível, que “ascendeu cada vez mais alto”, seja verdadeiramente revelada abaixo, isso ocorre especificamente por meio da teshuvá, como está escrito: “Das profundezas clamei a Ti”, etc.

E também, por meio da teshuvá, o hei inferior retorna (tashuv hei) de sua queda, para ascender ao alto; e é por isso que a teshuvá consiste em restaurar a relação “face a face”. E veja o Zohar, Vayikrá, ali (fólio 20, fim do lado b),

sobre a explicação de “De longe Havayá me apareceu”. E o sentido de “de longe” é por meio da teshuvá, que consiste em aquele que estava distante tornar-se próximo, etc.

E também, conforme explicado sobre o versículo “E pesou as montanhas numa balança”, etc.: a amargura em sua alma por estar distante, etc., no discurso que começa com “Vós estais de pé”.

11E isto é [o significado de] o que está escrito a respeito do Shemá: “Este é o mandamento”, etc., “para cumprir na terra”, etc., “Ouve, ó Israel”. A dificuldade foi explicada acima: afinal, o Shemá é uma obrigação pessoal (chovat haguf). Veja também o que foi escrito acima sobre isso no maamar que começa com “E este é o mandamento” e no maamar que começa com “E saberás neste dia”.

No entanto, “um versículo não se afasta de seu sentido simples”; isto é, o cumprimento das mitsvot na Terra — e, em especial, quando o Templo Sagrado está de pé — encontra-se em um nível mais elevado do que o cumprimento das mitsvot atualmente.

Isso se deve ao fato de que há vários níveis e graus na influência que é atraída por meio das mitsvot, como explicado no maamar que começa com “E será para vós como tsitsit”, a respeito de “E lembrareis todos os mandamentos de Havayá”, e no maamar que começa com “E farás vestes sagradas”.

Além disso, conforme explicado em outro lugar, no comentário sobre o versículo “A voz do meu Amado”, as mitsvot são chamadas de vestes e também de frutos, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O que são frutos? Mitsvot” (no Gemará, capítulo 9 de Sotah).

Isto é: por meio delas, atrai-se a vontade Suprema, que é uma luz abrangente (Or Makif), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); por isso, elas são chamadas de vestes;

e, por causa do nível da luz e da influência que são atraídas por meio delas, da luz que circunda todos os mundos para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), como luz interior (Or Penimi), elas são chamadas de frutos.

E isto é [o significado de] “À sua sombra desejei sentar-me, e seu fruto é doce”; veja o Zohar, Parte I (fólio 85b), Parte II (fólio 223b). À luz disso, pode-se dizer que o nível da luz abrangente certamente também é atraído atualmente por meio das mitsvot, do nível da luz que circunda todos os mundos e da própria vontade Suprema;

mas, no que diz respeito a essa influência no nível interior, há uma grande diferença entre o período em que o Templo Sagrado está de pé e o período atual, conforme escrito no Zohar, Parte II, Terumá (fólio 166, fim do lado b), a respeito de “E o rio secará”, etc.:

“O jardim: aquele jardineiro não entra nele”, etc. E veja sobre isso no Pardes, fim de Sha’ar 8, capítulo 26; veja também o Mikdash Melech e o Ramaz; e em Parshas Bereshis (início do fólio 6), sobre “‘Ao distante’: este é Yaakov”, etc., (e lado b) sobre “junto ao rio Kevar”.

E veja o Pri Etz Chaim, Sha’ar Sefiras HaOmer, capítulo 33. (E de tudo isso será compreendida a questão de “Se Israel fizer teshuvá”, especificamente.) E, a respeito da teshuvá, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No lugar em que se encontram os baalei teshuvá”, etc.

E sobre isso foi dito: “Pois eis que os montes se retirarão”, etc.; pois o que está escrito imediatamente antes? “E com grande compaixão Eu te reunirei.”

O significado de “grande compaixão”: o atributo de Yaakov é o atributo da compaixão, que se estende do atributo de Yitzchak, o atributo sagrado do julgamento; pois, quando o atributo do julgamento atinge uma pessoa, que D'us não permita, o termo “compaixão” passa a se aplicar a ela, por causa do mal que lhe sobreveio.

12Assim também, o atributo da compaixão na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): a compaixão provém somente do lado das Guevurot (contenções); ao passo que, no atributo do bem e de Chessed (bondade), a compaixão não se aplica de modo algum.

Mas o modo de ser do Santo, bendito seja Ele, não é assim, pois Ele está acima dos limites dos mundos, e “tudo diante Dele é como nada”, etc.

13Se assim é, Sua compaixão se aplica e se estende a todos eles, pois nenhum deles se compara a Ele, bendito seja, e todos estão distantes da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja.

Como diz a expressão: “Bendito seja Aquele que Se compadece das criaturas”: Sua compaixão, bendito seja, se aplica e se estende a todas as criaturas e aos mundos superiores. Ora, a teshuvá provém do atributo da compaixão: isto é, que a pessoa “retorne a Havayá e tenha compaixão Dele”, por assim dizer, pelo centelhamento de Divindade em sua alma.

E, por meio do despertar de baixo, [vem] um despertar do alto: ele desperta acima o nível de “grande compaixão”. Por isso, “no lugar em que os baalei teshuvá estão, os tzadikim completos não [estão]”, etc., pois “eles a atraem com força maior”.

Pois os tzadikim completos atraem para baixo a força vital e a Luz Infinita, bendito seja, através da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), nível após nível, de causa em causa, etc.

Ao passo que, por meio da teshuvá, “melhor é uma hora”, etc.: em uma hora, “ele clama a Havayá em sua aflição”, e ele

vem das profundezas mais baixas às alturas mais elevadas, não por meio de etapas graduais. Isso ocorre porque ele chega acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, [ao] nível de “Com grande compaixão te reunirei”, onde o alto e o baixo são iguais.

14Ora, depois de todas estas palavras e desta verdade, todos precisam de teshuvá; e mesmo quem nunca pecou em sua vida deve, apesar disso, “retornar a Ele e compadecer-se d’Ele”, por causa da centelha de Divindade em sua alma, que desceu de maneira espantosa, cada vez mais para baixo,

proveniente da luz de Sua boca, bendito seja Ele, de Quem “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”; e toda a sua compreensão da grandeza de D'us, “cada um segundo a sua medida”, está no nível da materialidade em comparação com a verdadeira Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesmo; pois “Tu fizeste todos eles com sabedoria”, e a sabedoria é considerada como uma ação física, etc.

E é da teshuvá deste nível que depende a vinda de Mashiach. Por isso está escrito a respeito do Tempo Vindouro: “Pois os montes se afastarão e as colinas vacilarão”, etc.

15Ora, está escrito: “A voz do meu Amado! Eis que Ele vem, saltando sobre as montanhas, pulando sobre as colinas.” Isto significa que “a voz do meu Amado”, que é atraída para baixo, salta, por assim dizer, de nível em nível e de causa em causa, etc.,

ao nível das “montanhas” e ao nível das “colinas”, que estão abaixo do nível das montanhas; isto é, o caminho e a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Mas, quando, no Tempo Vindouro, for revelado o nível da “grande compaixão”,

então “as montanhas se retirarão e as colinas vacilarão”, mas “Minha bondade” permanecerá; isto é, a Minha própria bondade, o nível de “pois Ele deseja a bondade”.

(É possível que, por esse caminho, também se possa explicar a questão de “o mérito dos Patriarcas ter-se esgotado”: o fluxo virá, então, do nível de “Minha bondade”, etc. A conclusão, porém, é que não se esgotou, pois o nível de “Ele deseja a bondade” reveste-se no nível de “bondade para Avraham”; e isto é “o que juraste aos nossos pais desde os dias antigos (kedem)”, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa “Havayá: os que contendem com Ele serão despedaçados”.

E este também é o significado de “Pois as montanhas se retirarão”, à luz do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Todos os Profetas serão anulados no Futuro”. Isso não significa que serão literalmente anulados, D'us nos livre, mas que serão como uma vela diante de uma tocha em comparação com a grande revelação que haverá no Futuro. Da mesma forma, também, a questão de “Pois as montanhas se retirarão”, etc., deve ser entendida em comparação com a revelação do nível de “mas Minha bondade não se retirará de ti”, etc.)

E “Minha aliança de paz” é uma aliança suprema (veja também acima, na Parashá Lech Lecha, no discurso que começa “Naquele mesmo dia”), que une aquilo que está muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, fazendo com que venha a ser revelado,

e não ao nível de “todo ser vivo”, que pertence somente à ordem da cadeia descendente dos mundos, de um mundo a outro; mas, sim, ao nível do Tsadik supremo, sobre o qual se diz: “Ou que se agarre à Minha força, para fazer paz Comigo; paz fará Comigo.”

Como diz o ensinamento: “Ele faz paz na corte celeste e na corte terrestre”; pois o alto e o baixo são iguais na revelação do nível da “grande compaixão”, que está muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos.

(E veja acima, Parashat Nassô, no fim do discurso que começa com “Assim abençoareis”; e veja o que está escrito no fim do discurso que começa com “Para compreender o que está escrito: ‘No oitavo dia, uma assembleia.’”)

Por isso está escrito: “Ela caiu, não tornará a levantar-se, a virgem de Israel”: não haverá o nível de levantar-se e ascender de baixo para cima, mas sim

como está escrito: “Pois teu Marido é teu Criador”, etc., “Ele será chamado o D'us de toda a terra”: em toda esta terra física haverá uma revelação da Divindade.

Como está escrito: “Pois olho a olho verão”, etc. E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No futuro, ‘Santo’ será dito diante dos tzadikim”: não como hoje, quando “Santo” é dito de baixo para cima,

mas “Santo” será dito de cima para baixo, pois também abaixo haverá uma revelação da Divindade. E tudo isso porque se diz: “Aquele que tem compaixão de ti, Havayá”: pois tudo isso é atraído do nível da “grande compaixão”, onde acima e abaixo são iguais.