כי תצא למלחמה על אויביך ונתנו ה׳ אלהיך…

1“Quando saíres à guerra contra os teus inimigos, e Havayá, teu D'us, o entregar em tua mão, e tomares cativos os seus cativos”, etc. Ora, está declarado no Zohar: “A hora da oração é a hora da batalha.” E está escrito: “aquilo que tomei da mão do amorreu com minha espada e com meu arco”; e o Targum Onkelos traduz: “com minha oração e com minha súplica”.

2Para compreender o que significa a batalha na oração, e também por que rezamos todos os dias: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As orações foram instituídas para corresponder às oferendas diárias (temidin).”

A explicação é conforme está escrito: “Minha oferenda, Meu pão para os Meus fogos”: na época do Templo Sagrado, ofereciam o sacrifício como holocausto sobre o altar, de uma espécie animal, para que descesse fogo do céu e consumisse o holocausto.

Pois a força vital da alma animal tem sua base no elemento do fogo. Com efeito, os quatro níveis — inanimado, vegetal, animal e falante — correspondem aos quatro elementos: fogo, ar, água e terra; o fogo é o nível da alma do animal (nefesh hachai), e o ar (ruach) é o nível do ser falante,

conforme está escrito: “E o homem tornou-se uma alma vivente”, e Targum Onkelos traduz: “um espírito falante”. E, quando descia fogo do céu, o fogo de baixo era absorvido pelo fogo de cima. O fogo de cima também é do nível do animal doméstico e da fera selvagem (behemah vechayah), cuja raiz está na Carruagem Celestial: “a face de um leão, a face de um boi”, etc.

3Este é [o sentido de] “o leão que consome as oferendas”, etc. E, desde a destruição do Templo Sagrado, os Homens da Grande Assembleia instituíram a oração, para que cada pessoa oferecesse sua alma animal, elevando-a e ligando-a à sua raiz,

pois ela também provém do elemento do fogo, e a fonte de onde foi talhada e seu fundamento estão “nos montes santos”: a Carruagem superior, “a face de um leão, a face de um boi”, etc.

Somente que, após a descida, a cadeia descendente e o enclausuramento nos setenta príncipes, as escórias dos Ofanim, daí emanaram os prazeres deste mundo e a força do desejo, que também é uma espécie de calor do fogo; e a inclinação para o mal também é um fogo estranho que arde.

Portanto, é preciso elevar a alma animal à sua raiz, o fogo que está acima, e [que ela] seja incorporada à Carruagem superior, o nível de “fogo que consome fogo”, para consumir e queimar a força do desejo e o fogo inferior dos prazeres das pessoas neste mundo, a fim de não correr atrás deles,

mas com frieza; e transformá-la de um extremo ao seu oposto, para que a força do desejo se torne centelhas ígneas de chama, a fim de apegar-se ao D'us vivo. (Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Na porção das libações”, em Parshas Shelach.)

Ora, todos os dias a inclinação da pessoa se fortalece contra ela; por isso, todos os dias é preciso atrair o fogo superior.

Pois está escrito: “Os dias foram formados”; há um número e uma medida determinada para os anos da vida de uma pessoa: “Os dias dos nossos anos são setenta anos”, etc.

E eles não foram dados para a alma divina que está dentro dela, pois a alma (neshamá) não precisa de retificação para si mesma, visto que é eterna e não se reveste no tempo;

mas, antes, ela está unida à fonte da qual foi extraída, na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como está escrito (I Chronicles, chapter 4, [verse] 23): “Com o Rei, em Sua obra, eles habitaram ali”; e veja [Midrash] Rabbah sobre Bereishis, section 8, e Midrash Ruth, chapter 2;

pois ela não foi extraída do nível da face de um leão e de um boi, etc., como a alma animal de uma pessoa, mas do nível de “e sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”, etc.

E “o espírito do homem é o que sobe”, etc., “e o espírito do animal desce para baixo, à terra”, pois ele provém do nível da terra superior, como está escrito: “e a terra é o escabelo dos Meus pés”

(veja o que está escrito no discurso que começa com “E contareis para vós”, sobre o assunto do Omer de cevada, que é alimento para animais; e veja [Midrash] Rabbah no final de Parshas Ha'azinu e sobre Bereishis, section 14),

ao passo que o espírito do homem pertence ao nível de “mais alto e mais alto” e de “um mais alto que o alto”, etc. E veja o que está escrito sobre o assunto de “e o espírito retornará” no discurso que começa com “Escutai, ó céus”.

Antes, o número dos dias da vida de uma pessoa é concedido para que sua alma animal se revista nela, e seus anos lhe são atribuídos em número, conforme mediu a sabedoria Dele, bendito seja Ele,

de acordo com o que ela pode suportar em sua alma, para elevar dela tantas forças e centelhas que caíram ali na quebra dos recipientes; e a cada dia uma nova centelha e força é elevada. (Veja o que está escrito sobre isso em Parshas Bechukosai, no discurso que começa com “Está explicado em Etz Chaim”.)

42. Ora, para que o fogo do alto desça e seja atraído para baixo, “é uma mitsvá trazer [fogo] de uma fonte comum”, por meio de um despertar de baixo;

isto é, por meio da contemplação da fonte de onde foi extraída e de sua raiz na Carruagem suprema, da qual foi retirado o poder do desejo em sua alma animal, como mencionado acima:

de como eles são anulados, como uma carruagem e um trono, diante da semelhança de um homem que está sobre o trono; de como estremecem e tremem com o tremor do trono, e ardem e se inflamam com chama e labaredas de centelhas de fogo, para serem anulados e absorvidos na luz de D'us que flui

sobre eles. E, consequentemente, a luz do amor também brilhará sobre o poder do desejo em sua alma animal, que foi retirado dali, despertando seu coração para se desprender dos prazeres físicos nos quais está imerso e ser atraído após sua raiz, para ser anulado e absorvido na luz de D'us.

Por isso, os Homens da Grande Assembleia instituíram as bênçãos do Shemá, duas antes dele: a bênção Yotzer Or, na qual a ordem dos anjos, dos Serafins e dos Chayot é enunciada e repetida longamente, descrevendo como eles são anulados diante de Sua luz, bendito seja Ele: “E Ele forma ministros [anjos]” e “cujos ministros”, etc.

“Ele forma ministros [anjos]”: muitos milhares e miríades de miríades são criados todos os dias e, devido à intensidade de seu amor, como um fogo ardente, expiram e são consumidos pelo fogo, sendo novamente renovados. “E cujos ministros”: [aqueles] desde os seis dias da Criação, muitos milhares e miríades de miríades numa única tropa, e as Suas tropas não têm número,

como está escrito: “Há número para Suas tropas?”, conforme a resposta dada pela Guemará. E todos eles “exaltam e santificam”, etc., por causa de sua compreensão: sabem e compreendem que sua força vital e sua existência, que lhes são transmitidas por Ele, bendito seja, provêm apenas do nível de Seu Nome,

assim como, por meio de uma analogia, o nome de uma pessoa não é de modo algum parte de sua essência, mas somente algum brilho e extensão provenientes dela,

para que outro possa chamá-Lo por Seu nome. E é chamado “a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele”, isto é, somente um vislumbre Dele, como a luz e o esplendor que se irradiam do sol, conforme explicado em outro lugar. E eles dizem “Santo”, querendo dizer que Ele está separado deles e não Se reveste neles de maneira revelada. Pois

Ora, está escrito: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”: toda a força vital que se irradia da Luz Infinita, bendito seja Ele, para dar vida a todos os seres criados, para ser [a luz que] preenche todos os mundos (memalê kol almin), não é como a alma que dá vida e preenche o corpo inteiro,

pois [a alma] reveste-se nele e é afetada pelo que acontece ao corpo. Isso, porém, não ocorre com Ele, bendito seja: está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”; e “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele”, etc.

Ao contrário, todos os mundos recebem sua força vital, seu fluxo e sua existência somente do nível de Sua soberania (Malchut), que é uma extensão e um vislumbre Dele para fora.

5E, como na analogia de “Da minha carne contemplo D'us”: mesmo no homem inferior, o intelecto e os atributos emocionais (midot) são sua essência e seu ser, ao passo que a qualidade de elevação em si

provém apenas dele e está fora dele: não toca sua essência, mas [serve apenas] para elevar-se acima de outra pessoa; e esse é o último nível e grau nele. Do mesmo modo,

a extensão do nível de Sua soberania, bendito seja Ele, é apenas um esplendor e um fulgor provenientes d'Ele, bendito seja Ele, para os seres criados; e “não há rei sem povo”.

6Este é [o sentido de] “Criador dos seres santos; que Teu Nome seja louvado para sempre (la’ad), nosso Rei”. O sentido é que todo o louvor e a exaltação que provêm de alguma compreensão são

somente [do] nível de “Teu Nome”, pois Seu Nome é chamado sobre os seres criados; e isso está no modo de “la’ad”, pois não está revestido e revelado neles, mas eles permanecem a uma distância.

Como está escrito: “Pois Ele ordenou e foram criados, e os estabeleceu para sempre (la’ad), por todos os tempos.” E o sentido de “Ele ordenou e foram criados” é: como se tivessem sido criados por si mesmos, naturalmente, do nada para algo, por meio de Sua ordem; pois Sua força vital, bendito seja Ele, que lhes dá vida e os faz existir do nada para algo, não se estende nem se reveste neles de maneira revelada.

Pois o que está escrito, “e pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército”, não significa que o poder do agente esteja realmente revestido naquilo que é produzido, mas que é um poder que apenas flui sobre eles. (Veja o que está escrito no discurso que começa “A voz do meu Amado” e no discurso que começa “Quem pode contar a poeira de Yaacov”, na explicação de “e o Mar estava sobre eles, por cima”.)

Este também é [o sentido de] “pelo sopro de Sua boca”: a título de analogia, o sopro que sai da boca para fora; embora saia de dentro dele, de sua interioridade, parece ser algo separado de seu interior, algo que existe por si; e não está revestido neles,

mas [é apenas] o nível de “nosso Rei”: ser um Rei cujo Nome é chamado sobre eles. E é isso que pedimos que seja louvado (yishtabach), isto é, que nesse nível haja louvor e aumento na intensidade da luz e da revelação.

(Veja o que está escrito ao final do discurso que começa “No oitavo dia, ele despediu o povo”.) Mas o Santo, bendito seja Ele, em Sua própria essência e em Sua glória, é santo e separado etc., como mencionado acima.

73. Ora, os anjos, devido à grande intensidade de sua compreensão de que seu fluxo e sua força vital provêm somente do nível de Seu Nome, pois Ele é santo e separado,

estão, portanto, num estado de “correr e retornar” (ratzo vashov): correndo, em ímpetos de fogo, como uma chama ardente, para serem absorvidos em Sua luz, bendito seja Ele; e retornando, com temor, pois, devido ao temor, recuam e se retraem

para trás, como está dito: “E o povo viu, tremeu e permaneceu à distância.” E dizem: “Bendita seja a glória de Havayá desde o Seu lugar”, para que seja abençoada e também trazida para baixo, de modo revelado,

como é no alto. A partir disso, a pessoa ponderada refletirá, de modo a também se encontrar num estado de correr e retornar: com amor, anseio e desejo de ser atraída após sua raiz, para ser absorvida na luz de D'us, que é santo e separado, etc.;

e retornar, com temor, para aceitar o jugo do reino dos Céus aqui embaixo, como está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti”, e como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se teu coração corre, retorna ao Um”; para que faça um lugar de repouso para Sua morada e para que “Havayá é Um” habite aqui embaixo

como é no alto. Nesse mesmo sentido, também instituíram Pesukei deZimra (Versículos de Louvor), nos quais se diz: “Agradecei a Havayá, invocai Seu Nome”, etc.; “Sua majestade está sobre a terra e o céu”, etc.,

“Tua, Havayá, é a grandeza”, etc.; “e o exército dos céus se prostra diante de Ti”. No entanto, isso se dá nos níveis e graus dos mundos inferiores, nos níveis do inanimado e do vegetativo; e também ali há correr e retornar.

8Portanto, há versículos que falam do amor a Ele, bendito seja, e outros, do temor a Ele; dos dois nasce o atributo da compaixão, pois há versículos que falam disso, como “E Ele, sendo compassivo”, etc.;

“Tu, Havayá, não reterás Tuas misericórdias”, etc. Esses três níveis são os níveis de Avraham, Yitschac e Yaacov, e esse nível de compaixão é o atributo de Yaacov.

9Este é [o sentido de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “As preces foram instituídas pelos Patriarcas.” E, a partir disso, ele chegará e alcançará, no Shemá, um nível, uma posição e um grau de autoanulação (bitul) ainda maior: ser absorvido no nível do homem sobre o trono, o nível interior.

Isto é “Ouve, Israel”: “ouve” significa compreender. Pois Havayá, que é o nível de Sua essência e de Seu ser, por assim dizer, corresponde ao nível de “e sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem” etc.,

é nosso D'us (Elokeinu), que corresponde ao nível de “Um” (Echad): alef-chet e dálet, e a dálet maior, que corresponde ao nível da “palavra de D'us”, a força vital geral de todos os mundos.

Pois “o mundo foi criado com dez enunciados”, mas “poderia ter sido criado com um único enunciado”; isso corresponde ao nível de um único pensamento, como está escrito no Zohar: “Com um único pensamento Ele criou o mundo”, à maneira do que está escrito: “Ele contempla e observa até o fim de todas as gerações” e “chama as gerações desde o princípio” etc.,

como é explicado em outro lugar. E o nível do pensamento é o nível da fala, pois é a fonte da revelação dos mundos. A título de analogia, assim como uma pessoa tem muitos pensamentos que concebe, mas que não chegam a ser revelados pela fala, e são chamados pensamentos;

e há pensamentos que a pessoa concebe e pondera sobre como expressar as palavras pela boca; esse pensamento está realmente incluído no nível da fala. Assim também, está escrito: “Muito profundos são Teus pensamentos”, que correspondem ao nível dos “pensamentos ocultos” etc.

10[Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “Vim ao Meu jardim”.] Mas o pensamento que é a fonte e a raiz do mundo revelado (alma de’isgalya) é chamado e contado sob o nome de fala e revelação; e este é o nível da grande dálet de Echad,

que é a única fala na qual estão incluídas todas as dez falas: a Luz Infinita (Or Ein Sof), que é atraída e se estende pelas dez falas para trazer todos os seres criados à existência, do nada para algo. E como ainda não há ali multiplicidade nem divisão em dez falas,

por isso é chamada “um pensamento”. E, por meio disso, ele alcançará os níveis de “Amarás […] com todo o teu coração”, “com as duas inclinações”, de modo que também a inclinação ao mal e a força do desejo em sua alma sejam absorvidas em sua raiz e transformadas de escuridão em luz.

11Este é [o significado de] “Quando saíres à guerra contra (al) teus inimigos”. O significado é: quando saíres para esta guerra, a fim de conquistar a força do desejo na alma, esfriando-a em relação aos prazeres físicos deste mundo e transformando-a em amor a D'us, deves estar no modo de “al oyvecha”, acima de teus inimigos;

isto é, no nível de sua raiz acima. Pois “nenhum mal desce do Alto”, e sua raiz é boa, pois provém do nível da Carruagem suprema, que pertence à santidade. (Veja o que está escrito no discurso que começa com “E Eu te darei lugares para caminhar”.)

Somente que, após a descida e a cadeia descendente dos níveis, surgiram as escórias dos Ofanim, e dali emanaram os setenta príncipes, dos quais emanaram todos os prazeres deste mundo e a força do desejo, conforme mencionado acima. E quando é elevado e incorporado à sua raiz, transforma-se de mal em bem.

124. Mas é impossível transformar a natureza de um traço, mudá-lo por completo, sem ajuda e auxílio divinos, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se não fosse o Santo, bendito seja Ele, que o ajuda”, etc.

Isto é, a alma, por si só, não tem força para ascender e ser incluída em sua raiz, a não ser depois que um vislumbre da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é atraído para a sua alma.

E este é o vislumbre da luz da Torá e das mitsvot, do nível da imagem de um homem sobre o trono: os 248 membros do Rei e os 365 tendões, que são a passagem para o sangue — que é a alma e a força vital que se espalha por todos os membros — por meio do cumprimento e da observância das mitsvot proibitivas. E, por meio disso, ele dá força ao fogo do Alto,

que se encontra no nível do trono, para atrair e fazer descer abaixo, a fim de consumir e queimar a força da alma animal desejosa e elevá-la à sua raiz, como mencionado acima.

E então os atributos do Santo, bendito seja Ele, brilharão nela, e não os traços naturais de sua alma. (Veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo “Quando fizeres subir [as lâmpadas]”, na explicação de “que desce sobre a borda de suas vestes (al pi midosav)”.)

Este é o significado de “e Havayá, teu D'us (Elokecha), o entrega em tua mão”. Havayá é o nível da Torá, que é Sua vontade e sabedoria, bendito seja Ele, e “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são um só”; e “Elokecha” é o nível das mitsvot, “as 248 mitsvot, os 248 membros do Rei”. E a raiz desses dois níveis é: “seu início está encravado em seu fim, e seu fim, em seu início”.

Pois o nível da Torá é o nível de um rei, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A Mishná é uma rainha”; pois a Mishná é, por assim dizer, como um rei que decreta e diz: se Reuven alegar assim, etc.,

a decisão será esta ou aquela; e o mesmo ocorre nas leis do proibido e do permitido. E o nível das mitsvot é o de um servo, que obedece à Sua voz, como está escrito: “Pois os filhos de Israel são servos para Mim.”

13Ora, a realeza da Torá, “por meio da qual os reis reinam”, decorre de que todo aquele que se ocupa com a Torá tem o Santo, bendito seja Ele, lendo e estudando diante dele.

Como está escrito: “Pus Minhas palavras em tua boca”, e “Jacó é a corda de Sua herança”: é como uma pessoa que sacode uma corda embaixo, fazendo com que ela também se mova em cima, na extremidade superior. Por isso, a Torá é comparada à água, que desce de um lugar elevado para um lugar baixo.

E isso é “seu início está cravado em seu fim”. E o nível das mitsvot é “seu fim em seu início”, pois “o último na ação foi o primeiro no pensamento”. (Veja o que está escrito sobre o versículo “Os céus são Meu trono, e a terra”, etc.; e sobre o versículo “Brota, ó poço”, na explicação de “uma fonte de jardins, um poço de águas vivas”; e no final do discurso iniciado por “A voz do meu Amado”, a respeito de “saltando… pulando”.)

Por isso, em certa ocasião nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O estudo é grande, pois conduz à ação”, o que demonstra que a ação é superior; e, em outra ocasião, disseram: “E o estudo da Torá equivale a todas elas”. Pois ambas as afirmações são verdadeiras: no aspecto de “seu início está cravado em seu fim”, o estudo da Torá é maior;

e, no aspecto de “seu fim em seu início”, a ação é maior. Ambas precisam estar presentes na pessoa. Pois a atração que a pessoa realiza por meio da Torá tem por finalidade suscitar o estado de “correr” (ratzo), pela contemplação de seu início e de sua raiz,

pois “a Torá emana de Chochmá”, e “Ele e Sua sabedoria são todos um”; e, quando a pessoa se ocupa com ela, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda, etc.

E “se teu coração correr, retorna ao Um”: isto é, por meio da realização das mitsvot, cujo fim está em seu início; ela se eleva e se incorpora à sua raiz, cada vez mais alto, até as alturas mais sublimes, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Por meio disso, a força do fogo que está no alto, na Carruagem superna, será atraída e se estenderá para baixo, alcançando até a alma animal.

Pois os Chayot carregam e são carregados junto com o trono: Aquele que cavalga sobre o trono carrega aqueles que O carregam. E esse é o nível de Adam (“homem”), cujo valor numérico é Mah (45), que corresponde ao nível de Chochmá, koach mah (“a força do ‘quê’”), o nível da autoanulação (bitul), etc.,

como mencionado em outro lugar. Pois, uma vez que Sua revelação, bendito seja Ele, nos mundos ocorre por meio dos atributos emocionais (midot), e o primeiro deles é o nível de Chessed (bondade), como está escrito: “Pois eu disse: o mundo será construído com bondade”,

portanto, é impossível transformar os atributos nos mundos senão por meio da atração da Chochmá suprema, que é a fonte da Torá e das mitsvot, como mencionado acima. (Veja o que está escrito a esse respeito na Parashá Vayeshev, no discurso que começa com “No vigésimo quinto dia de Kislev”, sobre o tema da Menorá, etc.)

E, depois, “e tomas cativos os seus cativos”: isto é, aquilo que estava cativo sob o poder do desejo, porque a pessoa se deixou atrair pelos males deste mundo e por seus prazeres,

eis que “ele engoliu riquezas, mas as vomitará”, para que também se eleve e seja absorvido na santidade. (Veja o que está escrito no discurso que começa com “Como a águia desperta o seu ninho”.) E, seguindo essa mesma ideia, instituíram nas orações da Shemoneh Esreh: “Perdoa-nos, pois pecamos”; porque, até que tivesse ocorrido nele um despertar de baixo, ele se encontrava no estado de “insensatos, por causa do caminho de sua transgressão”, etc.,

como é explicado em outro lugar a propósito do versículo “Quando acenderes as lâmpadas”. E agora que vê que pecou, deve devolver as centelhas que caíram na quebra por meio de seus pecados; por isso instituíram as palavras: “e faze-nos retornar em teshuvá completa diante de Ti”.

O significado é que isso esteja no estado de “diante de Ti”, como elas estão em sua raiz: que sua força vital seja absorvida e unida à fonte da qual foram talhadas, na Luz Infinita, bendito seja Ele; e, de lá, sejam concedidos um novo fluxo e um novo brilho.

14Este é o significado de todas as bênçãos da Shemoneh Esreh: “Bendito és Tu”; que uma nova irradiação seja abençoada e se estenda da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, ao nível do conhecimento, da teshuvá, do perdão etc.

E este é o significado do que está escrito: “Meu aroma agradável” (rei’ach nichochi), expressão relacionada a “descer um degrau” (nechos darga). O sentido é que, ao oferecerem “Meu pão para Minhas fogueiras”, ele ascende como aroma,

de modo que haja satisfação (nachat ruach) diante Dele, bendito seja Ele, como alguém que sente uma fragrância; então estará no estado de “nichochi”, isto é, descer um degrau, para baixo, a fim de conceder o fluxo de Sua bondade e de Sua luz, como mencionado acima.

E este é o significado de “nichochi”: [isto é,] “Meu” nichoach, como se O atraíssem, Ele próprio, por assim dizer, para baixo, a fim de habitar e Se revelar entre os seres inferiores de maneira manifesta etc.

(Com isso também se pode compreender o que está escrito: “Um homem (adam), quando trouxer de vós uma oferenda” etc.; pois deveria estar escrito: “Um homem dentre vós, quando trouxer” etc., como explicado em outro lugar. O sentido, porém, é que “adam” se refere à Torá: os 248 mandamentos positivos são os 248 membros etc.;

e, por meio disso, “quando trouxer de vós, dentre os animais” etc.: por meio disso é atraído o poder para refinar a alma animal. Pois adam é o nível da Torá, o Nome Mah (45), que refina Ban (52), o nível do animal etc.,

como explicado acima, a respeito da interpretação de “e Havayá, teu D'us, o entrega em tua mão”; e veja o que está escrito na Parshas Yisro, no discurso que começa “No terceiro mês”. Por isso, todas as oferendas eram feitas especificamente no Tabernáculo ou no Templo, onde repousa a Luz Infinita: o Nome Mah refinando Ban etc.)