ביאור ולא אבה

Este é um biur, uma explicação, do discurso em Likkutei Torah que começa com o versículo: “Mas Havayá, teu D'us, não quis escutar Bilam; e Havayá, teu D'us, transformou a maldição em bênção para ti, porque Havayá, teu D'us, te ama” (Deuteronômio 23:6). Ele retoma os temas daquele discurso — as letras do Nome Havayá na alma e a teshuvá que transforma pecados em méritos — e explica suas raízes.

A letra yud, a primeira letra do Nome Havayá, tem uma pequena ponta em seu topo, voltada para cima. Essa ponta alude a Kéter (a Coroa), o nível acima do intelecto, e, na alma, corresponde ao amor oculto: o amor natural por D'us que permanece escondido no coração de todo judeu.

O amor oculto encontra-se em todo judeu, não apenas naqueles que compreendem muito, porque sua fonte é tão elevada: a Malchut do Infinito, um nível que pertence à própria essência do Infinito e está além de toda compreensão. Como esse amor não provém da compreensão, não depende de quanto a pessoa compreende.

A ponta é a parte menor da letra, uma mera alusão, e por isso é adequada a um nível que pode ser indicado por uma alusão, mas jamais apreendido. Nem mesmo essa alusão alcança o Infinito; apenas aponta em Sua direção.

“Nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum” ecoa a oração de Eliyahu no início do Tikkunei Zohar: o Infinito é alcançado não pela mente, mas pelo desejo do coração, que se eleva das profundezas da pessoa — “o íntimo do homem e um coração profundo” —, nas palavras dos Salmos. O texto então remete o leitor ao discurso “E Yaakov habitou”, em Torah Ohr.

O yud, um único ponto, representa Chochmá, o primeiro lampejo de percepção; Biná então desenvolve essa percepção em “extensão e amplitude”, elaborando seus detalhes. Chochmá ao entrar em Biná é chamada “um ponto em um palácio”: um ponto concentrado que Biná recebe e expande, assim como um palácio abriga quem nele reside.

“O intelecto oculto de todo pensamento” costuma ser dito a respeito de Kéter, mas também se pode descrever assim a Chochmá suprema; o texto remete ao maamar “Lech Lecha” para esse ponto. O parágrafo se propõe a explicar por que a revelação de uma Chochmá assim requer muitas contrações.

Somente a partir de Beriá, o primeiro mundo de existência separada, e abaixo dele, Chochmá se revela como sabedoria que os seres criados, os anjos e as almas podem apreender.

Em Atsilut e acima dele, Chochmá não é sabedoria em nenhum sentido que conheçamos; é apenas a fonte da qual provém a sabedoria. A oração de Eliyahu no Tikkunei Zohar diz isso a respeito de D'us: “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida.”

O texto remete ao maamar “Patach Eliyahu” para as palavras de Eliyahu. Trazer esta Chochmá à revelação requer várias contrações; e mesmo a Chochmá oculta (chochmá stimaá), a Chochmá de Arich Anpin, o nível exterior de Kéter, só se manifesta por meio de uma contração.

Kéter tem um nível interior, Atik Yomin, e um nível exterior, Arich Anpin; a Guevurá de Atik, seu poder de contenção, reveste-se na Chochmá oculta de Arich Anpin, e é esse o tsimtsum aqui referido. Para passar de lá a Abá, a Chochmá de Atsilut, é necessária uma contração muito maior: a luz desce apenas através dos “cabelos” e dos mazalot da barba de Arich Anpin; e diz-se que Abá é nutrido pelo oitavo mazal, o oitavo dos treze tikunim da barba.

O cabelo cresce na cabeça e recebe sua força vital do cérebro, mas apenas por intermédio do crânio, que o cobre e o oculta. O que chega ao cabelo é um mero vislumbre da força vital do cérebro, sem proporção com o próprio cérebro.

Atsilut relaciona-se com o que está acima dele como o cabelo com o cérebro: não há comparação entre eles. Na cadeia descendente dos mundos, porém, é diferente: Chochmá dá origem a Biná, e Biná aos atributos emocionais, etapa por etapa, e cada estágio mantém uma relação com o anterior.

A ocultação do crânio corresponde ao versículo “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” (Salmos 18:12): a luz acima de Atsilut permanece oculta, e dela emerge apenas um vislumbre, como o cabelo através do crânio.

O Salmo 93 diz que Havayá “está revestido de majestade (gueut)”: uma veste oculta quem a usa, e, assim, esse “revestimento” é o ocultamento que permite que os cabelos se manifestem. As letras de gueut somam 410, e Pri Etz Chaim ensina que os cabelos supernais da cabeça de Atika, que são em número de 410, constituem o segredo de “Ele está revestido de gueut”.

A revelação de Chochmá requer contração e julgamento (din), o atributo da medida. O Nome Elokim, o Nome da contenção, aparece trinta e duas vezes no relato da criação, correspondendo aos trinta e dois caminhos em que Chochmá se divide; esses caminhos são contrações e ocultações, e seu propósito é permitir que a luz que preenche e circunda todos os mundos se expanda e seja revelada.

Sem contração, não poderia haver expansão alguma. O Talmud conta que, quando os anjos se opuseram à criação do homem, D'us estendeu entre eles Seu “dedo mínimo”, e eles foram queimados; e mesmo agora, quando os mundos existem, “tudo diante d’Ele é considerado como nada”.

Os mundos são apenas “como nada”: o “como” (a letra kaf, de comparação) significa que eles ainda existem, e mesmo isso é apenas “diante d’Ele”, da perspectiva do próprio D'us, não da nossa. Se Sua essência se expandisse sem contração, eles seriam literalmente nada; é a contração que lhes permite existir.

A contração no alto é provocada por um ato correspondente embaixo: “Anula a tua vontade diante da vontade Dele”, como ensina a Mishná em Avot. Há dois tipos de autoanulação, e o primeiro pertence à ponta do yud, acima da razão: a recusa natural da alma em separar-se de D'us, que não requer compreensão.

A segunda autoanulação pertence a Chochmá, o próprio yud: deixar de lado a própria vontade conscientemente, com sabedoria e entendimento. Isso significa separar o bem do mal (beirurim), e tal separação é obra de Chochmá, como diz a expressão: “por meio de Chochmá eles são refinados”.

No nível da ponta do yud, acima da razão, não há mal algum; portanto, nada há a separar. A separação se aplica somente onde o bem e o mal estão misturados, o que começou com a Árvore do Conhecimento do bem e do mal.

Quando a pessoa afasta o próprio eu dessa maneira, a luz de D'us também se retrai e se oculta, revestindo-se para que os mundos possam vir à existência: é isso que significa “Ele está revestido de majestade”. Esse também é o nível de Atik Yomin, cujo nome o texto relaciona a “Quem remove (ha-ma'tik) montanhas” (Jó 9:5) e a “Quem é exaltado desde os dias de outrora”, palavras da bênção matinal Yotzer: um nível afastado e exaltado acima dos mundos, cuja ocultação torna possível a criação.

Entre parênteses, o texto remete ao discurso “Saí e vede”: até mesmo a vontade de D'us de criar os mundos é uma espécie de anulação e afastamento de Sua essência, por assim dizer. Do Seu próprio ponto de vista, Ele nada ganha com eles, como Eliú diz a Jó: “Se és justo, o que Lhe dás?”

A correspondência é, portanto, exata: a anulação da vontade da pessoa no nível da ponta do yud atrai Kéter, a vontade suprema, por meio de Atik Yomin. Sua anulação da vontade em Chochmá atrai “Ele está revestido de majestade”, os “cabelos” por meio dos quais Chochmá de Atsilut recebe sua luz.

Ao fechar o parêntese, o texto compara os dois tipos de autoanulação às palavras de Israel no Sinai, “faremos” e “ouviremos”, associadas à ponta do yud e ao yud. Em seguida, passa à letra seguinte: o hei, que se expande em comprimento e largura, é Biná, que o Zohar chama de “teshuvá superior”.

Biná é a expansão que alcança o coração. O breve relâmpago de Chochmá é uma contração, mas, quando Biná o desenvolve, ele se transforma no fervor e no ardente entusiasmo do coração.

A alegria também é uma expansão do coração, expressa no versículo “uma mãe alegre com seus filhos”; a mãe aqui é Biná, da qual nascem as emoções. Quando a pessoa retorna a D'us de baixo para cima por meio dessa teshuvá superior, ela provoca acima uma expansão correspondente: a revelação da luz que preenche e circunda todos os mundos.

Esse retorno vem por meio de “eles clamaram em sua aflição”: a palavra hebraica para aflição, tzar, também significa “estreito”. A pessoa percebe que tudo o que lhe chega da luz de D'us é um lugar estreito, um tênue brilho, e que até mesmo o Gan Eden e o Mundo Vindouro pertencem a essa categoria.

O Talmud descreve o Mundo Vindouro como o deleite dos justos no esplendor (ziv) da Shechiná; um esplendor é apenas um brilho, e não o próprio D'us. Ao perceber isso, a pessoa diz, com o salmista: “Quem tenho eu nos céus?”, e deseja somente D'us. O parágrafo então completa o Nome: o vav é a extensão da Torá, e o hei final é a prática efetiva das mitsvot, para as quais a Torá estende essa luz.

A segunda metade do Nome, vav-hei, opera por meio de uma extensão: o vav, uma linha longa, conduz a luz para baixo até o hei final. A primeira metade, yud-hei, não precisa de tal canal, pois o hei é simplesmente o próprio yud revelado.

É por isso que não há vav entre o yud e o primeiro hei. O hei, a expansão da luz que preenche e circunda os mundos, provém de um único ponto, a contração do próprio yud; a contração existe somente para possibilitar a expansão, e sem contração não poderia haver expansão; portanto, os dois são um único nível.

O mesmo vale para o serviço do homem de baixo: trata-se de um único assunto, visto por dois ângulos. Contemplar como um único ponto se desdobra em toda a luz que preenche e circunda os mundos corresponde ao hei, a expansão do entendimento.

Contemplar o outro lado — como toda essa expansão provém de um único ponto — corresponde ao yud, o nível da contração.

Portanto, o yud e o hei são um: o próprio yud vem a se revelar como hei. Este é o sentido das palavras do Sefer Yetsirá: “Compreende com sabedoria e sê sábio com entendimento”: Chochmá e Biná estão uma na outra.

Vav-hei é diferente: o vav é como a voz que conduz as emoções à fala, que corresponde ao hei final. A fala é composta de letras e palavras; assim, o vav conduz as emoções para um novo meio.

A fala de uma pessoa acompanha suas emoções: quando ama, suas palavras expressam amor. Ainda assim, a fala é de uma natureza diferente da emoção, pois é composta de combinações de letras.

Somente a voz, o vav, conduz a emoção para as letras, de modo que a fala acompanhe as emoções. Assim também é acima: o hei final, chamado “o mundo revelado”, Malchut, possui uma essência diferente da dos atributos que fluem para ele, e o vav faz a ligação entre ambos; o texto remete à explicação sobre “E o número dos filhos de Israel será” para mais detalhes.

Começa aqui uma nova seção. Tudo o que foi tratado até agora dizia respeito ao Nome Havayá nos níveis emanados, as Sefirot de Atsilut; porém, as palavras finais do versículo, “porque Havayá, teu D'us, te ama”, apontam para um nível mais elevado. Lido como verbo transitivo, ahevcha significa que D'us faz descer amor para dentro de ti, infundindo-o na alma.

Ahevcha também conserva seu sentido simples: D'us te ama, e os dois sentidos dependem um do outro. Esse amor provém das dez Sefirot no próprio Emanador, acima das Sefirot emanadas; aqui se abre um parêntese que as identifica como as dez Sefirot de Adam Kadmon (uma nota da Kehot registra que essas palavras não são do próprio Alter Rebe) e enumera fontes sobre o amor de D'us por Israel.

As primeiras fontes estão no Midrash Rabbah, sobre o amor de D'us por Yaakov e sobre “Eu vos amei” (Malachi 1:2): em Ki Sisa, em Vayeshev e em Shir HaShirim Rabbah, a respeito dos versículos “Põe-me como um selo”, “Muitas águas” e “Conjuro-vos”.

A lista prossegue com o Zohar e Tanna DeBei Eliyahu, e em seguida remete ao discurso de Torah Ohr “E Israel viu” (Beshalach), que explica que há dois Nomes Havayá, um inferior e outro superior. A Idra Rabba também ensina que, onde quer que o Nome apareça escrito duas vezes, um se refere a Zeir Anpin e o outro a Atika.

As letras impressas da citação da Idra estão corrompidas; a própria Idra Rabba diz: “um para Zeir Anpin e um para Atika”, e a tradução segue essa leitura. Da mesma forma, o amor mencionado no versículo provém da Havayá superior e atua nos dois sentidos: nosso despertar de baixo suscita um despertar do alto, e o despertar de D'us do alto desperta um despertar de baixo. Desse nível superior vem “Ele transformou a maldição em bênção”: os pecados intencionais tornam-se méritos.

A teshuvá superior pertence ao Nome Yah, às duas primeiras letras, yud e hei. Embora essa luz seja atraída de cima para baixo, a questão é como uma pessoa, ligada ao mundo inferior, pode alcançar um nível tão elevado.

A resposta é “com toda a tua força” (bechol me'odecha): um amor que irrompe para além do recipiente próprio da alma, de seus limites naturais. Mesmo esse amor ilimitado é um “recipiente” em comparação com aquilo que está acima dele; porém, o que se exige da pessoa no nível inferior é uma “força” própria, um amor que ultrapasse sua própria medida.

Essa “força” ilimitada manifesta-se especialmente nos baalei teshuvá, e vem por meio de seus pecados, através daquilo que é o próprio oposto da santidade: como na expressão de Yirmiyahu “numa terra não semeada”, é o “não” que é semeado. As letras de shemi, “Meu Nome” (350), junto com Yah (15), somam 365, o número das proibições da Torá.

Assim, as proibições pertencem às letras superiores, yud-hei, e estão acima dos mandamentos positivos. Cumprir uma proibição significa arrancar a própria vontade daquilo que se opõe a D'us; esse arrancar conduz a pessoa a “com todas as tuas forças” e ao autossacrifício, antes de tudo na prática.

O Talmud conta sobre Rabi Elazar ben Durdaya, que, após uma vida de pecados, chorou até que sua alma o deixou, e uma voz celestial declarou que ele estava destinado ao Mundo Vindouro. A outra forma é o autossacrifício na oração: clamar a D'us pela aflição de estar distante Dele. Toda oração se fundamenta nisso, para chegar a “E amarás Havayá, teu D'us” no Shemá.

Por meio de “com todas as tuas forças”, os pecados tornam-se méritos, como em “Das profundezas clamei a Ti” (Salmos 130). As “profundezas” são “a profundidade da escuridão”, que é comparada ao crânio que cobre o cérebro.

Como na analogia anterior, as três faculdades do intelecto — Chochmá, Biná e Daat — situam-se nas três cavidades do crânio, e o crânio as cobre e oculta. Nada delas se manifesta exteriormente, exceto por meio dos cabelos.

Por meio de “com todas as tuas forças”, a força com que os baalei teshuvá “O atraem”, a pessoa alcança as “profundezas”. São dez, uma para cada uma das dez Sefirot: Kéter, a raiz oculta, dentro de cada sefirá.

Quando as dez Sefirot emanadas se revelam por meio dos cabelos, as kelipot podem se apoiar nelas e extrair sustento em suas extremidades exteriores: por meio das unhas (aludidas no versículo sobre a mulher cativa: “e aparará suas unhas”) e por detrás da pele de Nukvá. Esse apoio ocorre somente nos recipientes, e não nas próprias luzes.

Ainda assim, a luz está revestida nesses recipientes; portanto, onde as kelipot têm apoio, não pode haver uma completa eliminação do pecado: nem “Apaguei tuas transgressões como uma nuvem espessa”, nem a lavagem que purifica e elimina os pecados.

Essa lavagem precisa vir de muito mais alto, da “profundidade da escuridão”, das dez Sefirot no Emanador, onde nada ainda foi revelado ou revestido em recipientes. “Das profundezas clamei a Ti” significa clamar por uma nova revelação de Havayá a partir dali.

Isto é alcançado por meio de “com toda a tua força”, como diz o Zohar: quando a sitra achra é subjugada, a glória de D'us “ascende”. O texto explica que “ascende” significa elevar-se a Atik Yomin, descrito como “Aquele que remove montanhas” e “Aquele que é exaltado desde os dias da antiguidade”.

Atik Yomin é um nível de ocultação, e dele é atraída uma nova revelação de Havayá, a partir de Havayá que está antes de Atsilut. Esse é o sentido do pedido na prece diária: “Faze-nos retornar em teshuvá completa diante de Ti”: “diante de Ti” é o nível que está antes e acima de Havayá de Atsilut, ao qual a teshuvá completa chega.

Durante os Dez Dias de Teshuvá, de Rosh Hashaná a Yom Kipur, estendem-se os dez “níveis profundos”. Isso atinge seu ápice em Yom Kipur, em “diante de Havayá sereis purificados”, especificamente em Ne’ilá, a oração de encerramento, pois é o fim do dia que expia.

A Guemará considera Ne’ilá a oração recitada próximo ao pôr do sol. A Mishná determina que quem talvez tenha pecado em Yom Kipur, mesmo ao anoitecer, não precisa trazer uma oferenda por uma transgressão duvidosa, pois “o dia inteiro expia”; o Alter Rebe infere que a expiação se efetiva no fim do dia.

O fim do dia é o momento principal da expiação porque Ne’ilá é quando Malchut ascende a Kéter, a maior elevação possível, e esse nível é chamado “diante de Havayá”. De lá vêm a pureza e a lavagem, e todo pecado é expiado; em seguida, abre-se um parêntese que remete a uma explicação, em outro lugar, de uma passagem do Zohar sobre Parshas Emor.

Essa explicação distingue a subjugação (iskafya), que mantém a escuridão sob controle, da transformação (is’hapcha), que converte a própria escuridão em luz. A subjugação é estendida dos mochin de Imá (Biná), enquanto no Shabat, que se vale dos mochin de Abá (Chochmá), torna-se possível a transformação.

O texto também remete à explicação, em Parshas Mattos, do versículo “E seu pai ouve seu voto”. Mas toda essa transformação alcança apenas a escuridão da kelipat nogá, a casca que mistura o bem e o mal, da qual provém a alma animal.

Teshuvá “com todo o teu poder” vai além: até os pecados enraizados muito abaixo de nogá se tornam méritos, o que corresponde ao sentido literal de “Ele transformou a maldição em bênção”. O texto remete ao seu maamar sobre a luta de Yaakov com o anjo, no qual os Sábios dizem que “ergueram pó até o Trono da Glória”.

Como explica aquele maamar, o pó é o que resta depois do fogo, como a cinza, que não pode por si só fazer crescer coisa alguma; ele representa o nível mais baixo das kelipot. O fato de até esse pó ter ascendido ao Trono da Glória demonstra o poder de teshuvá.

Por isso os Sábios disseram: “Grande é teshuvá, pois alcança o Trono da Glória”. O Trono da Glória é Malchut de Atsilut, chamada “bênção”; portanto, teshuvá chegar até lá significa que a maldição se transforma em bênção.

O texto observa que “eles elevaram” está no plural e remete à exposição feita ali para a explicação. Em seguida, explica por que Yom Kipur é chamado “Shabat Shabaton”, um Shabat de repouso completo: mesmo em comparação com o Shabat, ele se encontra num nível superior.

O Shabat é “um Shabat para Havayá”: nos seis dias da semana, a luz de D'us chega por meio do Nome Elokim, que a oculta, enquanto o Shabat revela o Nome Havayá, os mochin de Abá. Este é o yud do Nome, Chochmá, sobre o qual se diz “a sabedoria dá vida”, e é isso que possibilita a transformação da escuridão em luz.

Mas os mochin de Abá pertencem a Atsilut, a Havayá dos níveis emanados. Portanto, a transformação que o Shabat proporciona alcança apenas a escuridão da kelipá nogá.

Transformar em bênção a maldição que se encontra abaixo da nogá requer a Havayá superior, a Havayá no Emanador: isto é “diante de Havayá sereis purificados”. Por isso Yom Kipur é “Shabat Shabaton”, um Shabat acima do Shabat.

O texto conclui com mais duas referências: à sua explicação do versículo da oração de Chana, “Havayá, seus adversários serão destroçados… e Ele dará força a Seu rei”, que chama de outro caso de “Ele transformou”, e ao maamar de Torah Ohr “E o rei estendeu o cetro a Ester”.