ולא אבה הוי׳ אלהיך לשמוע אל בלעם ויהפוך…

El maamar comienza con un versículo de la parashá Ki Teitzei acerca de Bilam, el profeta contratado para maldecir a Israel: D'os se negó a escucharlo y convirtió la maldición que pretendía pronunciar en una bendición. El maamar entero explica qué significa esta negativa y cómo una maldición puede convertirse en bendición.

El Alter Rebe plantea dos preguntas. Primero, por qué la Torá presenta como una gran maravilla que D'os no prestara atención a un hombre malvado como Bilam, cuando nadie esperaría que lo hiciera. Segundo, si D'os no escuchó en absoluto a Bilam, de modo que la maldición nunca surtió efecto, ¿qué había que “convertir” en bendición?

La respuesta comienza explicando qué representa Bilam: el acusador de lo Alto, que busca los pecados de Israel y formula una acusación contra ellos. El shofar se hace sonar en Rosh HaShaná precisamente para confundir a ese acusador, lo que demuestra que sus cargos constituyen una amenaza real.

Bilam actuaba de la misma manera: buscaba lugares relacionados con los pecados de Israel, para que su maldición tuviera dónde apoyarse. Los versículos describen cómo lo llevaron “a la cima de Peor” y cómo dirigió su rostro “hacia el desierto”; el Alter Rebe interpreta que estos eran lugares donde Israel pecaría más adelante, de modo que la acusación tenía un fundamento real.

Por eso el versículo lo presenta como un elogio: el alegato de Bilam no carecía de fundamento y, aun así, “Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar”. El Alter Rebe subraya que esto significa que D'os no escuchó en absoluto sus palabras.

La negativa de D'os no se debe a un argumento decisivo que refute la acusación en sus propios términos. Simplemente no la toma en consideración, de una manera que trasciende la razón; este “más allá de la razón” se convierte en la clave de todo el maamar.

El Alter Rebe explica por qué el versículo llama “tu D'os” a Havaiá, el Nombre que expresa a D'os tal como trasciende toda la creación. Es “tuyo” en el sentido más pleno, porque cada alma judía contiene un aspecto y un destello de ese mismo Nombre; por eso, que D'os no quiera escuchar al acusador proviene de un nivel que está presente en el propio judío.

La prueba es el versículo “Pues la porción de Havaiá es Su pueblo”, que el Alter Rebe interpreta literalmente: las almas de Israel son una porción del propio Nombre Havaiá. Una nota entre corchetes remite al lector al discurso sobre “Mira, pongo ante ustedes” para ampliar el tema.

Todo judío tiene un amor natural por D'os, arraigado en la naturaleza misma del alma divina. No se adquiere mediante el estudio ni el razonamiento; forma parte de lo que el alma es.

El contenido de este amor es la negativa del alma a separarse de la unidad de D'os. El Talmud enseña que una persona solo peca cuando entra en ella un “espíritu de insensatez”, y el Alter Rebe explica en qué consiste esa insensatez: la convence de que, incluso después de pecar, sigue siendo judía y vinculada a D'os, de modo que el pecado no parece afectar ese vínculo.

Cuando la elección consiste abiertamente en quedar separado de D'os, como cuando se le exige a un judío que reniegue de Él, incluso el menos observante entregará su vida por la santificación del Nombre de D'os. Esto proviene de la naturaleza del alma, a la que Proverbios llama “la lámpara de Havaiá”: como una llama que asciende por sí misma, el alma tiende hacia su fuente.

Esta disposición a entregar la vida no implica razonamiento ni cálculo. Sin embargo, por lo general el amor está oculto, cubierto por el cuerpo físico, al que el Alter Rebe llama “vestidura de arpillera”; del cuerpo proviene el espíritu de insensatez.

Cuando una persona despierta deliberadamente este amor hasta que “desea salir de sus vestiduras”, este produce temor al pecado: un cuidado que la protege incluso de las prohibiciones rabínicas leves. Los Sabios enseñan que las palabras de los Escribas son más estrictas que las palabras de la Torá, y ahora el Alter Rebe explica por qué a los Sabios se los llama Sofrim.

La tríada de escriba, libro y relato evoca el comienzo de Sefer Yetzirá. En la imagen del Alter Rebe, el “libro” es la Torá Escrita, y el “escriba”, que hace el libro, es la Torá Oral. Así, la Torá Oral es la “mujer virtuosa” que es la “corona” de su “marido”, la Torá Escrita; por eso las palabras de los Escribas tienen tanto peso.

La nota entre corchetes remite al lector a otros dos discursos sobre este tema. Luego, el Alter Rebe identifica el amor oculto con la punta de la yud: el pequeño trazo que sobresale por encima de la letra yud, la primera letra del Nombre Havaiá.

Como la punta de la yud apunta hacia arriba, más allá de la letra misma, representa el vínculo del alma con el Infinito, que está más allá de toda comprensión: “ningún pensamiento puede captarlo”, todo ante Él es “como nada” y Él no cambia jamás. Allí llega el amor oculto.

Este amor está por encima de la razón porque lo que mora en él es la Luz Infinita misma, revestida en la Jojmá del alma, la fuerza que le da vida y que está por encima de la comprensión. Puesto que su raíz está más allá del entendimiento, el amor que produce también está más allá del entendimiento.

Como una llama que se eleva por sí misma, este amor asciende espontáneamente; pero, como está oculto, la persona debe despertarlo. Cuando lo hace, su despertar desde abajo suscita un despertar correspondiente desde arriba: D'os también actúa por encima de la razón y «no quiso escuchar» al acusador.

Esto responde a la primera pregunta: la negativa de D'os, por encima de la razón, a escuchar al acusador refleja el amor del judío por Él, también por encima de la razón. El Alter Rebe añade una referencia a Shaarei Kedushah, del rabino Jaim Vital, donde se habla de la punta de la yud y de Yejidá, el nivel más interior del alma.

La segunda sección explica cómo está presente en el alma la yud de Havaiá. La yud representa Jojmá, llamada koaj má, “el potencial de qué”: un primer punto de comprensión, aún no definido. Por ser apenas un punto, expresa tzimtzum, contracción.

Es un principio aceptado que Jojmá, la primera revelación en toda la cadena de los mundos, procede de la Luz Infinita, que está absolutamente más allá de esa cadena.

Para dar origen a Jojmá, la Luz Infinita pasó por numerosas contracciones, un ocultamiento tras otro, hasta que solo quedó de ella un tenue resplandor, muy reducido.

El Alter Rebe presenta una analogía: el cabello crece a partir de un vestigio de vitalidad que proviene del cerebro, pero solo a través del cráneo. El cráneo cubre y oculta el cerebro, de modo que lo que llega al cabello no es la vida propia del cerebro.

La cobertura del cráneo es lo que permite que el cabello crezca, pero la vitalidad que hay en él está tan reducida que no puede compararse con la vida del cerebro; el cabello y el cerebro pertenecen a categorías distintas.

La prueba es que cortar el cabello no causa dolor en el cerebro. La relación de Jojmá con su fuente superior, la Luz Infinita, es como esta, y en una medida infinitamente mayor.

La comparación es con las emociones, el amor y el temor, que se desarrollan a partir del intelecto —Jojmá, Biná y Daat—: en ellas está presente la esencia misma del intelecto que las produce. La distancia entre la Luz Infinita, excelsa, y Jojmá es mucho mayor.

En el surgimiento de Jojmá, la esencia de la Luz Infinita no está presente en absoluto. Jojmá recibe únicamente un tenue resplandor contraído, y aun este proviene del ocultamiento.

El destello aparece solo después de que la esencia de la Luz Infinita se ha ocultado, como dice el versículo: “Hizo de la oscuridad Su escondite”: D'os Se oculta para que pueda aparecer una revelación medida, Jojmá. “Havaiá reina; está vestido de majestad” expresa lo mismo: D'os se pone una “vestidura”.

El versículo continúa: “también el mundo está firmemente establecido”: el mundo puede mantenerse solo porque la Luz Infinita se ha revestido y no resplandece tal como es, sino únicamente mediante el tzimtzum.

El primer versículo de la Torá enseña lo mismo. “Bereshit”, “en el comienzo”, alude a Jojmá, el reishit o “comienzo” de la revelación, y fue creado por “Elokim”, el Nombre asociado con el tzimtzum y la justicia. Del mismo modo, Rashi cita la enseñanza de los Sabios de que D'os pensó primero en crear el mundo con el atributo de justicia.

Jojmá debe ser un destello contraído porque es el punto de partida de la cadena descendente de los mundos. Es el primer destello de comprensión de la Luz Infinita, una comprensión que luego se desarrolla en Biná.

Biná es la hei superior del Nombre, una letra que se extiende en longitud y anchura: el entendimiento desarrollado de cómo D'os llena y circunda todos los mundos. En Jojmá, esta comprensión todavía está oculta y aún no se ha desplegado.

Jojmá es como un relámpago que destella en la mente. Sin el tzimtzum de la Luz Infinita en Jojmá, la luz divina que llena y circunda los mundos no podría expandirse; los mundos quedarían completamente anulados y no existirían en absoluto.

Incluso ahora que los mundos existen, ante D'os son kelo, “como nada”, donde la letra kaf significa “como”: se asemejan a la nada, sin ser realmente nada. Incluso esto solo es así desde la perspectiva de D'os; desde la perspectiva de los seres creados, ellos existen verdaderamente.

Si la Luz Infinita se revelara tal como es, los mundos dejarían de existir por completo: no serían “como nada”, sino realmente nada.

Esto explica el relato del Talmud: cuando los ángeles objetaron la creación del hombre y dijeron: “¿Qué es el hombre?”, D'os “extendió Su dedo meñique entre ellos y los quemó”. El Alter Rebe interpreta el “dedo meñique” como una ínfima revelación de la esencia de D'os, apenas más allá de la medida que los ángeles podían captar; eso bastó para consumirlos.

Este paréntesis apoya la imagen del dedo: Pardes cita Sefer Yetzirah, que vincula las diez Sefirot con los diez dedos, y el Zohar habla de los dedos al comienzo de la parashá de Yitró. Así, un “dedo” es un atributo divino, una revelación medida.

Al enfrentarse a una revelación mayor de la que podían contener, los ángeles fueron quemados y dejaron de existir. La enseñanza es que solo el tzimtzum permite que los mundos lleguen a existir.

La creación inicial se debió al deseo propio de D'os de hacer bondad, sin que nada lo impulsara. Pero, como dice la bendición anterior al Shemá de la mañana, “en Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación”: hace que el mundo vuelva a existir cada día como una existencia diferenciada, por medio de Jojmá y del tzimtzum.

Como cada día trae una nueva radiación divina, y cada hora incluso una nueva combinación de las letras de Havaiá, esta renovación diaria depende de la iniciativa humana, del despertar desde abajo. Por eso, la persona debe realizar su propio tzimtzum, siguiendo la enseñanza de la Mishná: “Anula tu voluntad ante Su voluntad”.

Este tzimtzum personal consiste en refrenar y someter todo deseo que no sea para D'os. Comienza en el pensamiento: la persona tiene muchos planes propios, pero solo el consejo de D'os prevalecerá.

Esto abarca también el habla, evitando decir todo lo que uno desea, y la acción, como en “cierra sus ojos para no ver el mal” y “no se desvíen tras su corazón”.

Este refrenamiento se aplica incluso a lo permitido, de acuerdo con la enseñanza talmúdica: “Santifícate en lo que te está permitido”. Abarca a la persona entera, todas sus facultades, y exige dejar de lado el propio yo y la propia voluntad.

Una autoanulación así corresponde a Jojmá, pues “por medio de Jojmá fueron refinados”: Jojmá separa lo bueno de lo malo, y es la Jojmá del alma la que permite a la persona dejar de lado su deseo de hacer el mal en favor de lo bueno.

Por eso los Sabios lo expresaron como “santifícate”: la santidad está ligada a Jojmá. El versículo “Conságrame todo primogénito” muestra ese vínculo, pues Jojmá es el “primogénito”, el primero de todos los niveles.

Aquí se describe el efecto de la autoanulación de la persona. Cuando deja de lado su propio ser y su voluntad ante D'os, este despertar desde abajo suscita un despertar correspondiente desde arriba: la esencia de la Luz Infinita se retira y se oculta, para que no ilumine abiertamente.

Entonces la Luz Infinita ilumina únicamente mediante el tzimtzum, ocultamiento tras ocultamiento: “Hizo de la oscuridad Su escondite”. Y precisamente esto permite que se revele arriba la yud, Jojmá. La yud de arriba se revela por medio de la yud del alma, su Jojmá, que lleva a cabo la autoanulación.

La tercera sección se ocupa de la primera hei de Havaiá, que es la Biná superior. A diferencia de la yud, que es solo un punto, la letra hei se extiende a lo largo y a lo ancho: la Biná despliega el punto de Jojmá hasta convertirlo en una comprensión cabal de cómo D'os llena y circunda todos los mundos.

En el alma, esta hei es la contemplación: tomar el destello de una intuición y ampliarlo, expandiendo la mente y el entendimiento acerca de la grandeza del Infinito. Uno contempla cómo todos los mundos —tanto aquellos que Él llena como aquellos que circunda— provienen de un único tenue resplandor contraído de Su luz.

La amplia contemplación en la mente produce expansión y revelación en el corazón: un amor ardiente y fogoso por D'os, y la alegría del alma en su Hacedor. Ambas cosas provienen de la amplitud de la contemplación.

Biná es llamada «madre de hijos alegre», pues da nacimiento a los atributos emocionales con alegría. El despertar desde abajo que revela esta hei es la «teshuvá superior», un retorno de abajo hacia arriba; el Zóhar interpreta teshuvá como tashuv hei, «que la hei retorne», y esto se manifiesta como un clamor desde la angustia: «clamaron a Havaiá en su angustia».

La «angustia» (tzar, también «estrechez») es la conciencia del alma de que recibe solo un tenue destello, estrecho y contraído, de la luz de D'os. Se siente con mayor intensidad cuando la persona se considera culpable por las acciones, palabras y pensamientos que no fueron para D'os.

Ve que una vida así «viene en vanidad y marcha en tinieblas», y por eso vuelve todo su corazón, su espíritu y su alma hacia D'os, para adherirse a Él. El principio del Zóhar, «el espíritu atrae al espíritu y hace descender al espíritu», significa que este derramamiento del espíritu de la persona atrae a cambio el espíritu de D'os.

Toda la plegaria sigue este patrón: se contempla cómo la Luz Infinita desciende, paso a paso, como un tenue resplandor contraído que llena y circunda todos los mundos. Las plegarias matutinas llegan a «que alaben el Nombre Havaiá» y «Que Tu Nombre sea alabado eternamente», pues toda la creación proviene únicamente del «Nombre» de D'os, un mero resplandor de Él.

Esta contemplación conduce al mandamiento del Shemá: «Amarás a Havaiá, tu D'os»: amar a D'os mismo, a la Luz Infinita tal como es, y no solo a su resplandor. Pedimos que este amor se revele y se expanda en longitud y amplitud, llenando el corazón y el alma.

Esta es la petición de la Amidá diaria: «Haznos volver en teshuvá completa ante Ti». Lefaneja, «ante Ti», contiene panim, «rostro», que sugiere pnimiut, la esencia más íntima de D'os. Pedimos que la propia Luz Infinita sea atraída hacia abajo, como en la bendición sacerdotal: «Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti».

A continuación vienen las dos últimas letras del Nombre: la vav y la hei final. En el alma, representan la extensión hacia abajo de la luz de D'os mediante la Torá y las mitzvot, llevada a cabo en acciones concretas; la Torá es la vav, la letra que representa la extensión hacia abajo, y es la «voz que clama» de Isaías.

La voz de la Torá clama «el camino de Havaiá» y atrae la luz de D'os incluso al «desierto», este mundo inferior, para que también aquí pueda decirse: «Así te he contemplado en santidad»: la santidad suprema se extiende hacia abajo. Una nota entre corchetes remite al lector a otro discurso sobre este tema.

La extensión hacia abajo alcanza su propósito en la hei final, el nivel de la acción. El versículo habla de «la obra de la caridad» y pone énfasis en la obra; la caridad es la expresión general de todas las mitzvot, como enseña el Talmud: que la caridad equivale a todas las demás mitzvot juntas.

Así como la caridad «revive el espíritu de los humildes», dando vida a los pobres, todas las mitzvot en conjunto hacen descender la fuerza vital divina y la Luz Infinita al mundo físico inferior, de modo que «la gloria de Havaiá» se revele incluso aquí abajo.

La hei final se manifiesta en la propia escritura de la palabra caridad. Tzedek, «justicia», se escribe sin hei; y el versículo «Tu mano derecha está colmada de tzedek» muestra qué la completa: la mano derecha representa Jésed, la bondad expansiva de D'os, que colma tzedek.

Cuando Jésed colma tzedek, se añade una hei y la palabra pasa a ser tzedaká, caridad; el pasaje del Zóhar que cita el Alter Rebe enseña que la tzedaká da a tzedek y se une a él. Luego señala que esta revelación en la acción se produce mediante la vav, que representa la extensión hacia abajo.

La cuarta sección pasa a otro nivel. Todas las letras descritas hasta ahora son Havaiá tal como se encuentra dentro del alma divina, investida en el cuerpo y en el alma animal, y revelada mediante el servicio de la propia persona; pero también existe una Havaiá que desciende desde arriba, a la que aluden las palabras finales del versículo: «porque Havaiá, tu D'os, te amó».

El Alter Rebe interpreta «te amó» (ahevjá) como transitivo: D'os pone en ti un amor que viene de arriba. Este es el despertar desde arriba, que viene antes y no depende de ningún despertar desde abajo; de él proviene la transformación de la maldición en bendición: los pecados intencionales se vuelven, en verdad, como méritos.

El Zóhar dice que los baalei teshuvá, quienes retornan a D'os después de pecar, “lo atraen hacia abajo con mayor fuerza”. Su fuerza proviene de “con toda tu fuerza”, un amor que supera lo que el alma puede contener y que puede manifestarse en un autosacrificio efectivo, como en el caso de Rabí Elazar ben Durdaya, un gran pecador que se arrepintió y lloró hasta que su alma partió de él.

También puede manifestarse en la completa autoanulación del alma y en su “desfallecimiento” durante el Shemá, como en “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”. Este “con toda tu fuerza” se revela en los baalei teshuvá más que en los tzadikim más perfectos, cuyo amor es “con toda tu alma”.

La razón es que la luz es más preciada cuando surge de la oscuridad. Los pecados pasados del penitente hacen que sienta su culpa y que su vida “vino en vano”; el dolor alcanza lo más profundo de su alma.

A partir de esa angustia clama a D'os con un clamor que supera la capacidad de su alma. Esto se vincula con la enseñanza del Zóhar de que el Nombre Yah junto con shemi, “Mi Nombre”, suma 365, el número de las prohibiciones.

Las 365 prohibiciones corresponden a Yah, las dos primeras letras de Havaiá, que están por encima de vav-hei, la fuente de los mandamientos positivos. La frase de Jeremías “en una tierra no sembrada” alude a esto: el “no” (lo), las prohibiciones, es precisamente lo que se siembra.

Como Yah está por encima de vav-hei, el alma no puede atraer de allí mediante la acción positiva, que es la modalidad de atracción hacia abajo propia de los mandamientos positivos. Solo llega a Yah observando las prohibiciones, es decir, absteniéndose.

Observar una prohibición significa desarraigar la voluntad de aquello que se le opone. En un penitente, que ha conocido desde dentro aquello opuesto, el desarraigo se vuelve tan intenso que alcanza “con toda tu fuerza”, por encima de la capacidad del alma.

El Alter Rebe interpreta ahora el Salmo 130: “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”. Las profundidades son diez, correspondientes a las diez facultades del alma: siete emocionales y tres intelectuales. La “profundidad” de cada facultad es su raíz oculta, llamada en arameo “la profundidad de la oscuridad”.

Esta “oscuridad” es la parte de cada facultad que todavía no se ha revelado en el alma y no está investida en el cuerpo ni en el alma animal. Proviene de atributos supremos que vienen de Arriba, más allá de las facultades que el alma manifiesta abiertamente.

Estas profundidades solo se revelan mediante “con toda tu fuerza”, el amor del penitente que trasciende toda medida. Desde allí, la persona clama a D'os, y nace en el alma un nuevo nivel de Havaiá, que brota de sus profundidades ocultas.

Esta nueva revelación es lo que convierte la maldición en bendición: de ella fluyen el perdón y la absolución de los pecados, como en “Los rociaré con agua pura” y “He borrado tus transgresiones como una densa nube”. Esto responde a la pregunta inicial: la maldición no se pasa simplemente por alto, sino que se transforma.

Por eso se recita el Salmo 130 durante los Diez Días de Teshuvá: cada día se hace aflorar una de las diez profundidades, hasta que en Yom Kipur se dice: “Ante Havaiá serán purificados”. La Havaiá ante quien somos purificados es la que ahora se revela en el alma, fuente de la purificación.