על כן יאמרו המושלים באו חשבון וגו׳

1“Por eso dirán los gobernantes (hamoshlim): ‘Vengan a Jeshbón’”, etc.; “los señores de las alturas de Arnón”. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron (en el capítulo 5 de Bava Batra): “‘Los gobernantes’: estos son quienes gobiernan sobre su inclinación. ‘Vengan a Jeshbón’: vengan y hagamos el cálculo (jeshbón) del mundo”, etc.

Para comprender esto, y también para comprender la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “A quien responde ‘Amén, que Su gran Nombre (shmei rabba) sea bendito’ con todas sus fuerzas, le desgarran su sentencia de setenta años” (como está escrito en el Tur, Oraj Jaim, sección 56; Shabat, capítulo 16, 119b).

Debemos comenzar exponiendo el tema del descenso del alma al cuerpo, que es un descenso con vistas a un ascenso, como es sabido. Y debemos comprender en qué consiste este ascenso. Pues ciertamente

incluso antes de su descenso se encontraba en un nivel sumamente elevado, de pie ante D'os, como está escrito en las palabras de Eliahu: “Por la vida de Havaiá, ante Quien he estado”; y desde allí descendió de manera asombrosa, para revestirse de materia física en este mundo inferior.

2Y cuando el alma sale del cuerpo, está escrito: “Y el espíritu vuelve a D'os, que lo dio”; vuelve a su fuente y raíz, etc. Si es así, ¿qué ventaja y superioridad hay aquí como resultado de este descenso?

Todo esto se entenderá exponiendo primero el tema de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). El nivel de la luz que llena todos los mundos es la luz y el flujo divinos que se invisten y son aprehendidos dentro de

los mundos, y desciende en un orden y una gradación a través de ellos, de causa en causa, cada uno según su propia medida, hasta investirse también en los cielos y la tierra físicos, de acuerdo con su medida.

3La explicación de esto es que, como es sabido y está explicado en Sefer Yetzirah, existen los niveles de “mundo, año, alma” (olam, shaná, néfesh). Es decir, “mundo”

incluye todos los firmamentos y la tierra, así como todos los cuerpos de los seres creados —inanimados, vegetales, animales y humanos—; y “alma” es el nivel de la fuerza vital divina (jayut) que se inviste en ellos, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) [y esta investidura se produce mediante el nivel de “año”, como se explicará].

Ahora bien, dentro del nivel de “mundo” también hay diferencias entre niveles, unos más elevados que otros, sin límite, según el refinamiento de la materia y la vasija: cuanto más elevado es algo, más espiritual es y más se abstrae de la corporeidad,

como se ve claramente en la superioridad del cuerpo del animal sobre lo inanimado y lo vegetal, y del ser humano sobre el animal.

Y, del mismo modo, en términos generales, la materia de los firmamentos es infinitamente más refinada que la materia de la tierra y de los elementos físicos; y así sucesivamente, unos niveles más elevados que otros. Como es sabido, así como hay siete firmamentos físicos, también hay siete firmamentos espirituales, llamados los siete heijalot (palacios), etc.

Hay muchos aspectos y niveles en los heijalot mencionados antes. Lo mismo ocurre con el nivel de “alma”, es decir, la luz divina y la fuerza vital que se extienden hasta ellos desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y se invisten en los mundos: esta luz y fuerza vital está en ellos

con diferencias entre niveles: según el grado de refinamiento de la esencia de la vasija del mundo, así brillan y se revelan en él la luz y el alma, etc.,

de modo que en el mundo superior, la luz y la fuerza vital allí son de un rango y nivel más elevados, como en el Gan Eden superior, [donde] las almas se sientan y se deleitan con el resplandor, etc.

4Y de este modo la luz avanza y desciende eslabón tras eslabón (mishtalshel), pasando por el descenso de muchísimos niveles, hasta que la luz y la fuerza vital llegan y se extienden al mundo inferior con un tzimtzum (contracción) muy grande. Esta es la luz y la fuerza vital del cielo y de la tierra, y de los mazalot (constelaciones).

fijados en ellos; pues no hay una brizna de hierba abajo que no tenga un mazal arriba que la golpea y le dice: “¡Crece!”. Y este es el último nivel de fuerza vital y alma, que da vida a las hierbas, etc.

5Y todo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) del “alma” y el “mundo” en los Mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, desde la cabeza de todos los niveles hasta el final de todos los niveles,

como en las hierbas que crecen a partir del mazal, es lo que se llama la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): es decir, el “alma” que se inviste en el “mundo”; y según el nivel del mundo, así es el nivel del alma.

Pero [debemos] comprender el concepto de “año”. La explicación es que decimos: “Y con Su bondad renueva cada día la obra de la Creación”.

6El significado y la esencia de esta renovación: está escrito: “Y los seres vivientes corrían y volvían” (ratzo vashov). A modo de analogía: la fuerza vital del espíritu de vida en una persona,

que late en su corazón con el movimiento de ratzo y shov (correr y volver): es decir, un retiro, para volver a su fuente, y una expansión, para dar vida a los miembros, como es sabido; y de esto proviene la respiración.

Y así vuelve a suceder una y otra vez: se retira después de expandirse y luego vuelve a expandirse; y así ocurre en cada momento: con cada respiración hay un retiro y una expansión.

7Y, de manera semejante, Arriba, en la fuerza vital divina de los seres creados, hay ratzó vashov. Esto es “Y los seres vivientes corrían y volvían”, pues esto se refiere a la fuerza vital de los mundos en su expresión general y colectiva; y este es también el nivel de “alcanzar y no alcanzar” (mati velo mati) mencionado en Etz Chaim.

Y este es el concepto de la renovación de la fuerza vital, como se dice: “Él renueva cada día, continuamente, la obra de la creación”; pues en cada instante se retira la primera fuerza vital, y vuelve a ser atraída desde su fuente una nueva fuerza vital. Y así es continuamente: ratzó vashov. [Y véase lo escrito en otro lugar, al final del discurso que comienza “Porque como los nuevos cielos”.]

8Y este es el concepto de “año”: la raíz de la aparición del tiempo es esta extensión, en la que la fuerza vital se extiende en el modo de ratzó y shov,

que consiste en retirarse y expandirse. Y mediante esto llega a existir, por ejemplo, el tiempo de un instante: puesto que la fuerza vital corre y retorna, necesariamente debe transcurrir cierto lapso de tiempo.

9Y debido a la gran división de la fuerza vital en muchísimos aspectos y niveles, cada aspecto y nivel entre los distintos niveles particulares se transmite mediante ratzó y shov; por eso llega a existir el tiempo tal como es para nosotros, etc. Como se explica extensamente en otro lugar, al explicar el significado y el sentido de “La teshuvá precedió al mundo”.

10Ahora debemos comprender el significado y el sentido del término olam (mundo): ¿qué es? La fuerza vital divina de cada mundo, que se viste en él para darle vida y es llamada “alma”, es como la fuerza vital del alma en su cuerpo: está oculta en el cuerpo, y el cuerpo la viste y la oculta.

Es como, a modo de analogía, un rey que está sentado en su aposento, cerrado y apartado, de modo que su palacio y su aposento lo ocultan y no se revela en absoluto a nadie.

11Así también Arriba: la luz divina y la fuerza vital provenientes de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, están investidas y ocultas dentro de todos los mundos (almin), pues los mundos y los heijalot son precisamente lo que oculta la luz divina, para que no se revele en absoluto,

tal como el alma investida en el cuerpo está oculta y no se la ve ni se revela. Y así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el primer capítulo de Berajot: «Ve y no es vista», etc.; véase allí. Por eso se los llama con el nombre de olamot (mundos),

que también es un término relacionado con helem (ocultamiento), porque ocultan y esconden, etc. (Y véase lo escrito sobre esto al comienzo de Parashat Shelaj, en el discurso que comienza «El asunto de los espías», y en el discurso que comienza «La tierra es buena», etc.)

Sin embargo, este ocultamiento y esta ocultación se dan en proporción a los niveles de los mundos, desde la cima de todos los niveles hasta el final de todos los niveles, como se mencionó antes: en el mundo más elevado, el ocultamiento no es tan grande.

Pero, con el gran descenso de los niveles, de causa a efecto, hasta el final del Mundo de Asiá, como en nuestro mundo bajo, el ocultamiento es una oscuridad absoluta, hasta el punto de que los cielos y la tierra parecen ser materia verdaderamente separada, sin autoanulación (bitul).

En cambio, por encima de este mundo material no es así, pues está dicho: «Y el ejército de los cielos se postra ante Ti». E incluso en este mismo mundo,

los orbes celestes todavía poseen algo del aspecto de la autoanulación, como el orbe del sol, que se inclina hacia el oeste, y también los demás orbes.

En cambio, los elementos que están debajo del orbe de la luna son materia tosca, como el polvo de la tierra física. Y esto es lo que está escrito acerca del Tiempo por Venir (en Isaías, capítulo 51, [versículo] 6): «Pues los cielos se desvanecerán como humo, y la tierra se gastará como una vestidura»,

pues su materialidad llegará a su fin. (Véase al respecto: Midrash Rabbah, Noach, capítulo 34, 38a; Parshas Lech Lecha, capítulo 42, 46b; Parshas Shemini, capítulo 11, 177d; Naso, capítulo 13, 252b; Parshas Eikev, 293b; y en Ruth Rabbah, sobre “Y el nombre del hombre era Elimelej”; y en Esther [Rabbah], sobre “Y sucedió en los días de Ajashverosh”.

El comienzo de Koheles Rabbah, sobre “Vanidad de vanidades”; el Zohar, Parte I, Bereishis, 24b, al final de la columna; Tikkunei Zohar, Tikkun 8 y Tikkun 31.) Y se renovará la luz de una creación nueva, el nivel de los cielos nuevos y una tierra nueva,

como está escrito: “Pues así como los cielos nuevos”, etc., “que Yo hago”, específicamente: no ocultarán ni encubrirán la luz y la fuerza vital que se extienden del Infinito (Ein Sof), bendito sea, de modo que la gloria de D'os se revele sin ocultamiento ni encubrimiento; y como está escrito: “Pues verán ojo a ojo”, etc., y “La gloria de Havaiá se revelará”, etc.

122. Ahora bien, todo lo dicho arriba acerca de los niveles de mundo, año y alma —que el alma está investida en el mundo, en cada mundo según su medida— corresponde al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); pues “llenar” significa la luz y la fuerza vital que están investidas y ocultas en los mundos, como se explicó arriba.

Pero el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) es lo que está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”: [lo mismo] antes de que el mundo fuera creado y después de que el mundo fuera creado; y lo de arriba y lo de abajo son iguales, pues Él “es igual y hace iguales al pequeño y al grande”, como, a modo de analogía, un círculo, que no tiene arriba ni abajo, etc.

13Por eso se lo llama sovev (que circunda). Pero sovev no significa que circunde únicamente desde arriba y no penetre en los mundos, pues está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra”; “Yo”, literalmente, porque esto se refiere específicamente al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Más bien, significa que, aunque está dentro de todos los mundos, no se encuentra allí revestida como una luz y un influjo revelados a quienes los reciben; es santa y está apartada de ellos, y no queda comprendida dentro de los límites de los mundos, como en la expresión: “el Santo en los cielos y en la tierra”.

Esto quiere decir que Él es santo y está apartado incluso cuando se encuentra en los cielos y en la tierra. Es decir: aunque llena los cielos y la tierra —y esto es “en los cielos y en la tierra”—, no obstante, es santo y está apartado de ellos, etc.

Y por eso está por igual en los cielos y en la tierra. Pues, en el caso de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), dado que se reviste en los mundos y queda comprendida en ellos, hay un orden y una gradación, de una causa a otra, de lo espiritual a lo físico;

pero en el caso de sovev no hay ninguna diferencia de niveles entre lo espiritual, etc.; más bien, iguala lo espiritual y lo físico, “la oscuridad y la luz por igual”. Y esto es “en los cielos, arriba,

y en la tierra, abajo; no hay nada más”. Y está escrito: “Si subo a los cielos, allí estás; si hago mi lecho en el inframundo, allí estás”. Y esto es: “Grande es Havaiá y muy alabado, y Su grandeza es insondable”. Es decir: “Grande es Havaiá y alabado

muy” corresponde al aspecto de la luz que llena todos los mundos, pues Él es alabado y ensalzado en una división de numerosísimos niveles en todos los mundos, por miríadas y miríadas sin número, hasta que incluso las criaturas físicas del final de Asiá entonan cánticos.

14Y esto es “Rey, alabado y glorificado por siempre jamás (adéi ad)”, etc. Es decir, Él es alabado y glorificado “adéi ad”, pues el canto y la alabanza con que las criaturas de Asiá, cuya comprensión no es tan elevada, lo alaban y glorifican no se comparan con el canto y la alabanza con que lo glorifican y alaban las criaturas superiores.

15Y puesto que hay muchos niveles, uno más elevado que otro, sin fin, por eso dice: “laudado y glorificado por siempre jamás”.

Y toda esta diferenciación proviene del aspecto de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que puede ser captada por la comprensión de los mundos. A esto se refiere lo dicho: “Grande es Havaiá y sumamente alabado”.

Pero “y Su grandeza es inescrutable” se refiere al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el nivel de Su gran Nombre. Por eso se dice de ella: “y Su grandeza es inescrutable”, pues no es captada ni revestida en los mundos en absoluto, y no se aplica a ella ninguna diferenciación de niveles.

Este es el significado de shmei rabá, “Su gran Nombre” [y véase lo escrito acerca de esto al final de Parshat Shlaj, sobre “Yo soy Havaiá, su D'os”; véase allí]. Este es también el propósito del descenso de las almas a este mundo, dentro de la materia física.

Pues el propósito principal del servicio a D'os en su conjunto, mediante la Torá y las mitzvot, es hacer descender el nivel de la luz que circunda todos los mundos para que se revele:

es decir, que la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que no está dentro de los límites de los mundos, repose, more y se revele dentro de todos los mundos. [Entonces los mundos no ocultarán en absoluto;

pues, aunque la luz que llena todos los mundos se reviste en ellos, los mundos ocultan esta luz y revelación de memalé kol almin, que brilla mediante un tzimtzum (contracción) inmenso;

pero cuando brille y se revele el aspecto de la luz que circunda todos los mundos, que es santo y está apartado, etc., y ante quien “la oscuridad y la luz son iguales”, los mundos no ocultarán en absoluto. Y véase lo escrito en la explicación de “Vi...”,

y he aquí, un candelabro de oro”, etc.] Y esto se logra específicamente mediante las mitzvot prácticas, precisamente en este mundo; y para ello descendió el alma al cuerpo,

y este es el propósito del descenso. Pues, aunque antes de descender también se encontraba ante D'os y disfrutaba del resplandor de la Shejiná, esto corresponde al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin);

pero, mediante su descenso al cuerpo y su dedicación a las mitzvot prácticas, atrae la revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) (y véase lo escrito sobre esto a propósito de “Guardarán Mis Shabatot”; véase allí también en extenso).

La explicación de esto es que las mitzvot se dividen en dos clases: los mandamientos positivos y los mandamientos prohibitivos. Los mandamientos positivos consisten en atraer la santidad y fortalecer el bien,

como decimos en la bendición: “que nos santificó con Sus mandamientos”: atraemos una revelación de santidad suprema hacia abajo. Y mediante los mandamientos prohibitivos, [el propósito] es separar el mal del bien y someter a la sitra ajra (el otro lado), para que no tenga ningún asidero en la santidad.

16Y vean lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza: “¡Cuán buenas son tus tiendas!”. Es conocida la enseñanza del Zóhar: “Cuando se somete la sitra ajra (el otro lado) (itkafia), se eleva la gloria del Santo, bendito sea (istalek), en todos los mundos”.

Pues “D'os hizo lo uno frente a lo otro”: así como hay heijalot de santidad, de los cuales fluye y se extiende todo bien, de modo que los pensamientos sagrados, así como el habla y la acción de la Torá y las mitzvot, reciben de los heijalot mencionados su fuerza vital,

así también, frente a ellos, hay heijalot de las fuerzas de la impureza, de los cuales fluyen y se extienden la abundancia y la fuerza vital para todo lo malo. Y el hombre tiene libre albedrío: cuando se impone el yugo de la Torá y las mitzvot, “como un buey bajo el yugo y como un asno bajo la carga”,

recibirá de los heijalot de santidad mencionados su fuerza vital y existencia; y de ellos y por medio de ellos también le llegarán todas sus necesidades físicas, cuando haga todo en aras del Cielo, para poder servir a D'os, etc.

17Pero si, D'os no lo permita, “quien se separa busca satisfacer su deseo”, para perseguir deseos físicos, entonces recibe su fuerza vital y su existencia de los heijalot de las kelipot, que hacen surgir toda clase de cosas malas, como pensamientos ajenos que nacen del deseo corporal y no son para D'os.

Sin embargo, entre las kelipot también hay heijalot de nogá, de los cuales procede el deseo por lo permitido cuando uno no lo dirige al servicio del Cielo. Y la kelipá nogá de Asiá, de la cual emana el deseo por lo permitido en este mundo, es mayormente mala, como si fuera enteramente mala,

y solo hay en ella una pequeña cantidad de bien mezclada. Véase también lo escrito en la parashá Ajarei, en la explicación de “Pues en este día expiará”, acerca de los aspectos interior y circundante de nogá, de los cuales emanan el deseo y el honor, etc.; véase allí.

18Y hay heijalot de las tres kelipot impuras, que están por debajo de la kelipá nogá, de las cuales proviene el deseo de aquello que está prohibido: todo lo que contiene una ramificación de una prohibición de la Torá o de los rabinos.

Y puesto que el hombre tiene libre albedrío, todo depende de él. Y cuando aparta los pensamientos ajenos y distrae de ellos su mente,

por medio de esto también se somete la sitra ajra (el otro lado), es decir, los heijalot de las kelipot, que son la fuente de este pensamiento; y por medio de esto, “la gloria del Santo, bendito sea, se eleva en todos los mundos”.

Es decir: incluso los heijalot de santidad son llamados almin, “mundos”, como el palacio en el que el rey está oculto mientras reside en él; así

los heijalot y los mundos ocultan y encubren la revelación de la luz de D'os, de modo que la revelación no sea tan intensa, [sino que llegue] solo a través del ropaje y la ocultación del palacio; por eso se lo llama olam, término relacionado con helem (ocultamiento), como se mencionó antes.

19Y cuando se somete el último ocultamiento, que oculta y encubre por completo —es decir, los heijalot de las kelipot, de los que proviene un pensamiento ajeno, algo contrario a la voluntad de D'os—, este es el ocultamiento completo y más extremo;

y el sometimiento (iskafya), cuando uno aparta este pensamiento, consiste en apartar esta kelipá que oculta y encubre, para que no oculte la luz de

D'os que hay en la persona. Por medio de ello, «la gloria del Santo, bendito sea, se eleva». Es decir, brilla y se revela el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), llamada «el Santo (Kudsha), bendito sea»; es una expresión de santidad y separación, como se explicó arriba al explicar «y el Santo en los cielos y en la tierra», etc.

20Y esta revelación está “en todos los mundos” y en los heijalot que ocultan, de modo que no ocultan ni esconden en absoluto. La revelación de esta irradiación desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) se llama istalek, término que expresa elevación (como está escrito en otro lugar, en Parshat Vayakhel, en el discurso que comienza “Tomen de entre ustedes una ofrenda (terumá)”, etc.

Y véase también lo escrito en Parshat Shelaj sobre “La tierra es muy, muy buena”, mencionado arriba.] Y esto ocurre precisamente mediante el sometimiento de la sitra ajra (el otro lado) abajo, específicamente [en este mundo, en el cuerpo humano y en el alma animal;

21como en la analogía de una casa que se desea elevar: cuando se levanta la viga y el madero inferiores, todo el edificio se eleva con ellos, etc.; como está escrito en otro lugar, en Parshas Bereishis, en el discurso que comienza “Para comprender la razón”).

Y esto se logra quebrando la fuerza del deseo corporal, por lo cual se desgarra la pantalla de la kelipá, que oculta y encubre; y así, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) se revela y se eleva dentro de todos los mundos. Y esta exaltación y elevación

significa que no estará en un estado de revestimiento y ocultamiento dentro de los mundos, que ocultan la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); pero, mediante la revelación de sovev kol almin, nada oculta ni encubre, etc.

22Y todo esto se lleva a cabo por medio del hombre, pues «Yaakov es la cuerda (jevel) de Su herencia»: como en la analogía de una cuerda que, al ser sacudida abajo, también se sacude arriba, en su extremo superior; así, mediante el despertar de la chispa divina abajo para salir de la materia de los deseos corporales, se produce un despertar arriba.

Por lo tanto, el corazón de la persona no debe abatirse porque le sobrevengan pensamientos ajenos; solo debe procurar rechazarlos, es decir, apartar de ellos su mente. Y apartar la mente se logra fijándola en la contemplación y en las palabras de la plegaria. Mediante esto, la sitra ajra (el otro lado) es sometida arriba, y «la gloria del Santo, bendito sea, se eleva en todos los mundos».

233. Y este es el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “A quien responde ‘Amén, que sea bendito Su gran Nombre’ con todas sus fuerzas, le rasgan su sentencia de setenta años”.

Pues el significado de shmei rabba es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es lo que se llama “Su gran Nombre”. En efecto, se explica en otro lugar, sobre “Moshé hablará”,

que los Nombres del Santo, bendito sea, son ellos mismos la extensión y el flujo por medio de los cuales llegan a existir Sus atributos, bendito sea: el Nombre Havaiá con la vocal pataj corresponde a Jojmá, y el Nombre Kel, a Jésed, etc.; y estos son las diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación), que se denominan “la luz que llena todos los mundos” (memalé kol almin) (véase Igueret HaKodesh, la sección que comienza “Y se vistió de rectitud como una cota de malla”).

Pero Su gran Nombre es el nivel de la luz que circunda todos los mundos; y esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre”, en el nivel de Ein Sof (el Infinito).

24Y el significado de “Que Su gran Nombre sea bendecido para siempre (le'alam)”, etc., es que sea atraído a la revelación también en los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito: “Por Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice”.

Es decir, que sea atraído a la revelación y que el ocultamiento y la ocultación de los mundos no lo oculten en absoluto, como se explicó anteriormente al explicar “la gloria del Santo, bendito sea, se eleva en todos los mundos”.

Y esto es le'alam ul'almei almaya (“para siempre y por toda la eternidad”): en términos generales, se refiere a los tres mundos generales de Beriá, Yetzirá y Asiá; en particular, a “todos los mundos”. Y por medio de esto se rasga su sentencia de setenta años.

Es decir: así como hay siete atributos emocionales (midot) sagrados en el alma divina, cada uno compuesto por diez, también hay siete atributos en el alma animal, cada uno compuesto por diez. Y el alma divina

se inviste en el alma animal para refinarla, como está escrito: “Los días de nuestros años: en ellos, setenta años”. Y el mal de los atributos del alma animal, que son siete atributos cada uno compuesto por diez, se llama “su sentencia

de setenta años”. (Y también es, literalmente, una sentencia de setenta años, pues “los días fueron formados” para refinar los atributos del alma animal, como se explicó anteriormente al explicar “Los días de nuestros años: en ellos”, etc.).

25Y debido al predominio del mal del alma animal, se decreta contra él la sentencia relativa a la vida de setenta años.) Y mediante la revelación que hace descender

del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), por medio de “la sitra ajra es sometida y la gloria del Santo, bendito sea, se exalta en todos los mundos”, de modo que ya no oculten ni encubran: esto es que se rasgue la sentencia de setenta años.

(Y además, puesto que, en la tríada de mundo, año y alma, es del nivel de “alma” —que es la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin)— de donde se hacen descender los niveles de “año” y “mundo”, como se mencionó antes; mientras que, mediante “Amén, que Su gran Nombre sea bendito”, hace descender del nivel de la luz que circunda todos los mundos, que está por encima del nivel de “alma”;

y esto es “Si vuelve su corazón hacia Sí mismo (elav)”: es decir, hacia Sí mismo y no hacia Sus atributos; y por medio de esto, “reúne hacia Sí Su espíritu y Su aliento”. “Su espíritu” es como está escrito: “y por el espíritu de Su boca, todo su ejército”; y este también es el nivel de la luz que llena todos los mundos,

pero está por encima del nivel de “alma”. Y véase lo escrito en la parashá Shelaj acerca de los mundos (almin), cuya raíz proviene del nivel de los círculos (igulim), que es el nivel de “alma”, etc.;

véase allí. Y “Su aliento” (nishmaso) es el nivel de la luz que circunda todos los mundos; y esta emanación llega hasta el mundo (le'alam), al nivel de “mundo”, y asimismo al nivel de “año”; por eso, mediante esto, “le rasgan”, etc.

Y véase en el Raaya Mehemna, parashá Teitzei (277b, final de la columna), acerca del tema de “año”; y en el Zohar, parashá Pinjas (250a): “los días inferiores, los tiempos, que son 355 (shanah, año)”, etc.; “atraigan los días superiores hacia los días inferiores”, etc.

Y véase allí (220a, final de la columna), donde se explica “con toda su fuerza (kocho)” como “Que el poder (koach) de Ado-nai se engrandezca”; y véase el comentario del Ramaz allí; así también lo explica el Maharsha en Shabat (119b). Y véase la Idra Rabá (138b)

sobre “En medio de los años, revívelo”: “estos son los años primordiales, llamados los días de antaño (yemei kedem)”, etc.; véase allí (133b), así como el Zohar, Parashat Vayejí (238b) y Parashat Beshalaj (45a),

y el comentario del Ramaz allí. Todo esto está aludido en la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien responde ‘Amén, que Su gran Nombre sea bendito’ con todas sus fuerzas”: esto significa atraer desde el nivel de los días de antaño y los años primordiales;

por eso, mediante esto, se anula su sentencia de setenta años, cuya raíz está en el nivel de “los años del mundo (olam)” y “los días del mundo”. Véase también el Zohar, Parashat Bereshit (37b, final de la columna, y folio 58a),

y el Zohar HaRakia allí, y el Zohar al final de Parashat Terumá, 178b, final de la columna.) Y esto es lo que dice el versículo: “Por eso dirán los gobernantes: ‘Vengan a Jeshbón’”: vengan, hagamos el cálculo del mundo.

Es decir, “los gobernantes” son quienes gobiernan su inclinación para someter a la sitra ajra, como se mencionó antes, quebrantando los deseos corporales al apartarse del mal en pensamiento, palabra y acción, y también en la vista y el oído, etc.

Como está escrito: “No se desvíen tras su corazón ni tras sus ojos”; por ejemplo, ser “quien cierra sus ojos para no ver el mal”, en la contemplación, etc.; y en la acción,

como dijeron: “Santifícate en lo que te está permitido”, y cosas semejantes. Y mediante esto “se eleva la gloria del Santo, bendito sea”, de modo que se revela la luz que circunda todos los mundos dentro del ocultamiento y la ocultación que hay en todos los mundos, como se mencionó antes.

26Y esto es: “Por eso dirán los que gobiernan” sobre su inclinación, específicamente: “Vengan, hagamos el cálculo del mundo” (olam). El sentido de olam deriva de un término que significa ocultamiento y encubrimiento, como se explicó arriba;

y dicen: hagamos el cálculo del descenso del alma a este mundo, dentro del cuerpo oscuro: el propósito de ese descenso es una elevación, es decir, que se someta a la sitra ajra (el otro lado), mediante lo cual “se elevará la gloria del Santo, bendito sea”, etc., como se explicó arriba.

27Hay además [una explicación] de “la cuenta del mundo”, y esta es la principal: cuanto mayor es la ocultación en este mundo, que es el último de los mundos, tanto más espesas, dobles y redobladas son las tinieblas,

por lo tanto, para iluminar unas tinieblas tan espesas es preciso hacer descender precisamente una luz grande, abundante y sumamente poderosa, pues así precisamente “ni siquiera las tinieblas oscurecen” y “las tinieblas y la luz son iguales”; en cambio, una luz pequeña no servirá, debido al espesor de las tinieblas.

Como vemos, en una casa basta la luz de una vela; pero en un sótano, puesto que allí el aire es muy espeso, al encontrarse dentro de la materialidad de la tierra, por lo tanto

para iluminar allí el aire tosco se necesita una luz grande, mientras que una vela tenue puede apagarse debido a la materialidad del aire.

28Del mismo modo, a modo de analogía, la oscuridad del Mundo físico de Asiá se ilumina mediante una luz sumamente elevada. Y esto es lo que implica el descenso de las almas a este mundo: que, por medio de “la lámpara de Havaiá, el alma del hombre” y de “una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz”, precisamente así podrán iluminar, de modo que la oscuridad se transforme en luz (it’hapjá jashoja le-nehorá), etc.

Y este es el sentido de “hagamos el cómputo del mundo”: en proporción a la magnitud del ocultamiento, así también se debe acrecentar la luz de la Torá y las mitzvot.

294. «Que sea edificada y establecida la ciudad de Sijón». Ahora bien, «la ciudad de Sijón» es la plegaria, que se llama sijá, [escrita] con shin con punto a la izquierda, como está escrito: «Yitzjak salió a conversar (lasúaj) en el campo», y Rashí explica: es una expresión de plegaria,

como en «derrama su palabra (sijó)». Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el primer capítulo de Avodá Zará: «Sijá no significa otra cosa que plegaria». Y [debemos] comprender la razón por la que la plegaria se llama sijá.

Pero la explicación es la siguiente: además de que sijá es una expresión de habla, y con mayor razón según lo escrito en Pri Etz Jaim, Sha'ar HaSukkos, capítulo 2, que sijá es habla en voz baja, quedamente y en secreto, lo cual corresponde a «la plegaria en voz baja» (tzelotá biljash),

hay además otro sentido en la interpretación de sijá: se relaciona con hasajá, mover y trasladar de un lugar a otro, como en «como el nadador (hasojé) extiende los brazos para nadar» (en Isaías 25:11), cuyo significado es nadar en el agua.

Pues quien nada en el agua se mueve y se traslada de un lugar a otro, etc. (Y asimismo encontramos que nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron «Si hay preocupación en el corazón del hombre, que la yesijená» con los dos sentidos mencionados antes: «que la aparte de su mente» es una expresión de apartar el pensamiento; es decir, que aparta su mente de la preocupación para fijarla en la Torá y el servicio a D'os;

30y “que se lo cuente a otros” es una expresión que alude al habla.) El sentido y la esencia de “mover” en la plegaria consisten en que la petición principal de la plegaria es que se revele el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), para que se invista dentro de todos los mundos. Por eso decimos “Yehi ratzón”, “Que haya voluntad”, pues Él, bendito sea, está por encima de la voluntad.

31Y para que Él tenga voluntad en las bendiciones de la Shemone Esré, como “Que redime a Israel” y “Que bendice los años”, y otras similares, esto también es un asunto de desplazamiento, de pasar de un lugar a otro;

pues, en Sí mismo, “no es que tenga ninguno de todos esos atributos”; y Él, bendito sea, se desplaza y desciende del lugar de Su nivel esencial, que está incluso por encima del nivel de la voluntad, para tener voluntad respecto de las emanaciones, etc.

Y este despertar desde arriba, es decir, esta emanación que se produce por medio de la plegaria, el nivel de “Que haya voluntad”, etc., se llama sichá y desplazamiento de arriba hacia abajo, etc.

Pero este desplazamiento de arriba hacia abajo se produce por medio de un despertar desde abajo, a través de la sichá de la plegaria que reza la persona, pues “el espíritu atrae al espíritu”, etc.

32También en este despertar desde abajo se aplican los dos sentidos mencionados antes: el de desviar y el de mover. Pues la esencia de la plegaria es clamar desde la angustia; y esto es: «delante de Havaiá derrama su súplica» (sijó).

La expresión «derrama» alude al derramamiento del alma cuando está sumamente angustiada, porque «en vanidad vino, y en oscuridad», y en sombra de muerte «anda» la mayor parte del tiempo, etc.

33Y esto se logra ante todo al “ir a Jeshbón”, convirtiéndose cada noche en uno de los “maestros del examen de conciencia” (maréi de-jushbana), como se mencionó antes: sentir amargura en su alma por todos sus actos, palabras y pensamientos que no fueron por D'os, desde el día en que comenzó a existir, y por haberse hundido y sumergido en los deseos de este mundo,

y en esto pone todo su empeño, “al acostarse y al levantarse”, etc.; y la verdad queda olvidada de la tabla de su corazón por estar ocupado con las vanidades del tiempo, etc.; solo que “me dieron la espalda”, sin corazón, etc.

34Y “el que añade conocimiento” de la grandeza de D'os “añade dolor” a su alma. Por medio de esto derramará sus palabras con autosacrificio (mesirut néfesh), desde lo más profundo del corazón, de modo que haya un verdadero apartamiento y desplazamiento: que se aleje y se separe de sus atributos animales, que ocultan, etc.

Y por eso, mediante “Ven a Jeshbón”, “la ciudad de Sijón será edificada y establecida”: la plegaria será como corresponde, como un derramamiento del alma, y él se apartará y se desplazará de la naturaleza arraigada de los atributos del alma animal.

Sin embargo, la expresión “será edificada y establecida” alude a que en la plegaria también debe haber, específicamente, combinaciones de letras del habla, según el sentido simple de que sijá significa habla.

Por eso se emplea aquí la expresión “edificación”: así como un edificio se construye con piedras, las palabras de la plegaria son llamadas “casas”, como está escrito en Sefer Yetzirah, que las letras son llamadas “piedras”, etc.

35Y esto es lo que escribió el rey David, que la paz sea con él: «Al anochecer, por la mañana y al mediodía hablo (asijá) y gimo, y Él oye mi voz»; es decir, cuando la oración se encuentra en la modalidad de asijá, como se explicó arriba, por medio de esto «Él oye mi voz», etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y todos tus hijos». El sentido de «y serás establecida» es como está escrito: «Por medio de la tzedaká serás establecida», y como está escrito acerca de «Yo, por medio de la tzedaká, contemplaré Tu rostro»: «Rabí Elazar daba una moneda a un pobre y luego rezaba». Y véase también lo escrito sobre «La voz es la voz de Yaakov».

36Ahora bien, la explicación de Sijón como «habla agradable» (sijá naá) también puede interpretarse como referida a la Torá, en las combinaciones de sus letras. Pues el rey David, de bendita memoria, dijo: «¡Cuánto amo Tu Torá! Todo el día es mi habla (sijatí)», y está escrito: «Pues Tus testimonios son habla (sijá) para mí». Véase también lo escrito acerca de «Y salió Itzjak a conversar en el campo».

Esto significa que las combinaciones de letras de la Torá —ya sea en la Escritura, en la Mishná o en las halajot y las agadot— se denominan sijá, en el sentido mencionado antes, que consiste en un desplazamiento de un lugar a otro.

Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de «Sus cabellos son rizados (taltalim)» que Rabí Akiva exponía, a partir de cada punta (kotz) [de las letras], montones y montones (tilei tilim) de halajot.

37Ahora bien, las halajot son comparadas con cabellos, y este es el nivel de “el cabello de Su cabeza es como lana pura”. Pues, a modo de analogía, los cabellos que salen de la cabeza

irrumpen y salen, y un destello del cerebro se extiende y se reviste en ellos; del mismo modo, por medio de las halajot se extiende algo de Su sabiduría, bendito sea, que ningún pensamiento puede aprehender en absoluto, acerca de la cual está dicho: “Tus pensamientos son muy profundos”, etc.,

y se reviste en las halajot dispuestas ante nosotros. Y este es el nivel de “como el buen aceite sobre la cabeza”, etc., “aceite de unción sagrada”; pues desde el nivel de kodesh (santidad), “una cosa por sí misma”, se extiende y se reviste en las leyes de la Torá.

38Y esto es el sentido de la sichá y el desplazamiento. Por eso la Torá es llamada “novio” (jatán): “jat dargá” —desciende un peldaño—, etc. Y véase lo escrito sobre “El Cantar de los Cantares”, etc.

Y esto es: “¡Cuánto amo Tu Torá! Todo el día es mi habla (sijá)”: sijá significa desplazamiento, pues la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) se hace descender mediante las combinaciones de letras, llamadas “el cabello de Su cabeza”, etc.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en Eruvin (54b), acerca de “Y quienes andan por el camino hablan (siju)”: que se refiere a los expertos en la Escritura, la Mishná y el Talmud. Y también respecto de ellos se dice: “será construida y establecida”,

pues los estudiosos de la Torá que se ocupan de ella son llamados “constructores”, porque se ocupan de la construcción del mundo, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No leas ‘tus hijos’ (banayij), sino ‘tus constructores’ (bonayij)”, etc.

395. “Porque salió un fuego de Jeshbón, una llama de la ciudad de Sijón”. Ahora bien, está escrito: “Sus destellos son destellos de fuego, una llama de Yah (shalhevet Yah)”.

(Y véase lo escrito sobre esto en el Zohar, Vayechi (folio 245a), y en Parshas Metzora (folio 54b), y en Parshas Mishpatim (folio 104a); y en el Mikdash Melech, Parshas Beshalach (folio 56), en nombre del Arizal; y en el Likkutei Torah del Arizal, Parshas Vayeira.)

El contenido de su explicación es el siguiente: los “destellos de fuego” de la Congregación de Israel (Knesset Yisrael): ¿de dónde salió este fuego? De la llama que salió de Yah, etc. Y este es el significado de “Porque salió un fuego de Jeshbón”, etc.; véase allí.

Y véase lo escrito en Parshas Sh'lach, en el maamar que comienza “Y será para ustedes tzitzit”, acerca de “Por eso será llamada mujer (ishá), porque del hombre (ish) fue tomada”; pues a partir de lo escrito allí se comprenderá un poco lo que dice el Arizal. Y véase lo escrito en Parshas Noaj, en el maamar que comienza “Muchas aguas”, etc.)

La explicación es la siguiente: “destellos de fuego” (rishpei esh) se refiere a una brasa encendida, como explica Rashi acerca de “y en su mano había una brasa (ritzpah)”; es decir, cuando el fuego quema y consume la madera, esta se convierte en una brasa encendida.

40Y shalhevet es la llama (lahav); véase la Mishná, al final del capítulo 5 de Beitzá. El sentido de este nivel en el alma es conforme a lo explicado en otro lugar, en la explicación de “Y será para ustedes tzitzit”, mencionada arriba, y en el discurso que comienza “Pues Tú eres mi lámpara”: que en la luz de una vela hay dos tonalidades, la luz azul (nehora techela) y la luz blanca (nehora chivra).

La luz azul es la tonalidad que está junto a la mecha y se forma al consumirse esta. Como algo que no es de su misma especie se consume y arde en ella, la luz cambia entonces a una tonalidad azul.

41Y este es el asunto de la autoanulación (bitul) del yesh (sentido de sí): el yesh del alma animal se transforma de oscuridad en luz y queda incluido en el fuego. Este es también el asunto del amor al mundo (ahavat olam): desde el nivel de olam y helem (ocultamiento), se depura para quedar incluido y anulado en la Divinidad.

Y la luz blanca es el nivel de ahavá rabá (gran amor), que viene de arriba. Véase lo escrito en la explicación de “Sus ojos estarán rojos (jajlilí)”, acerca de estos dos amores. Véase también lo escrito sobre “Y ofrecerán un holocausto, una ofrenda ígnea (ishé)”, etc.

Y este es también el asunto de las “llamaradas de fuego” y de la “llama de Yah”. Pues las “llamaradas de fuego”, que son brasas encendidas, se producen cuando algo distinto, que no pertenece a la clase del fuego, se transforma y queda incluido en él;

y esto es cuando el alma divina depura y transforma con su fuego al alma animal, para que quede incluida en la Divinidad. Véase lo escrito sobre esto en el Zóhar, Parshas Noach (folio 70a),

acerca de “Y el monte Sinaí estaba todo humeante, porque Havaiá descendió sobre él en fuego”: “Ven y ve: el fuego sale de dentro, es fino y se aferra a otra cosa exterior, que no es tan fina”, etc.; como se explicó en otro lugar. Véase también el Zóhar, en la Idra Rabá (138a).

Y la “llama de Yah” es el nivel de ahavá rabá (gran amor), que viene de arriba, del nivel de Yah, etc.; es decir, después del despertar desde abajo, en la autoanulación del yesh de la luz azul, ahavá rabá reposa sobre ella y se extiende sobre ella, etc.

Pero también para que haya un despertar desde abajo, primero debe haber un despertar desde arriba, desde arriba, del nivel de la “llama de Yah”, que da al alma divina la fuerza para depurar al alma animal y convertirse en “llamaradas de fuego”.

42Y esto es lo que dijo el Arizal: las “llamaradas de fuego” de la Congregación de Israel: ¿de dónde salió este fuego? De “una llama de Havaiá”, etc. Y esto es “Con amor eterno te he amado”: la fuerza del nivel del amor eterno, para ser depurado del nivel de mundo y ocultamiento y elevarse a la Divinidad, se transmite por medio de

“Te he amado; por eso te he atraído con bondad”, etc. Y este es el sentido de “Por eso será llamada mujer (ishá), pues del hombre (ish) fue tomada”: del nivel del fuego (esh) de la yud, “una llama de Havaiá”.

43Ahora bien, la atracción de este despertar desde arriba, para dar al alma divina fuerza para refinar al alma animal, se realiza por medio de las mitzvot, como está escrito: “La caridad eleva a una nación”, y como está escrito en otro lugar acerca de “Quien se eleva para sentarse”, etc. Y este es el significado de “Pues salió un fuego de Jeshbón”,

es decir, el aspecto de la práctica de las mitzvot, como se explicó antes en relación con “y hagamos el cálculo del mundo: la pérdida de una mitzvá frente a su recompensa”, etc.

44Y por eso de esto resulta que “salió un fuego”, de modo que haya “sus destellos, destellos de fuego”. Y después, “una llama de la ciudad de Sijón” es el reposo de la luz blanca sobre estos destellos de fuego, etc.;

y esto se atrae de arriba hacia abajo mediante el estudio de la Torá, como está escrito: “y la Torá es luz”, que es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de arriba hacia abajo: “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, etc.

Y esto es “una llama de la ciudad de Sijón”, que es el estudio de la Torá, como se explicó antes al interpretar “Pues Tus testimonios son mi conversación”. Y esto es “y le declara al hombre cuál (mah) es su conversación (sijó)”: la atracción del Nombre Mah (45), que es el nivel de autoanulación (bitul),

es decir, mediante “su conversación”, que es la Torá, la cual es la atracción del Nombre Mah para refinar por segunda vez los destellos de fuego de [el Nombre] Ban (52), etc.

45Y la Torá es el nivel de «la unión de espíritu con espíritu» (isdabkut rujá berujá), a modo de besos, y es el nivel de los «besos dobles». Pues los besos son la unión de espíritu con espíritu, y hay dos clases de unión: la primera es un despertar desde arriba (itaruta dileila) que despierta un despertar desde abajo (itaruta deletata),

y esto es el concepto de «un espíritu trae otro espíritu»: el espíritu de quien influye despierta el espíritu de quien recibe. La segunda es que el despertar desde abajo, el espíritu de quien recibe, despierta el despertar desde arriba; y esto es el concepto de «atrae un espíritu»: atrae el espíritu de quien influye, etc.

[Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Tus mejillas son hermosas entre los adornos, tu cuello entre los collares», acerca de «trae un espíritu» y «atrae un espíritu». Y véase también lo escrito acerca del significado de «besos dobles» en el discurso que comienza «Y los hijos de Israel encontraron a un hombre que recogía»,

lo cual corresponde a dos modos de la unión superior: que lo superior descienda hacia lo inferior, o que lo inferior ascienda hacia lo superior. Y aquí también se puede explicar de este modo, etc.

Y véase también lo escrito acerca de la unión de espíritu con espíritu mediante la Torá en el discurso que comienza «Y el número de los hijos de Israel será», y véase Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 46.)

46“Consumió Ar de Moav”. Moav es la Jojmá (sabiduría) de la kelipá, es decir, lo que está escrito en Jeremías (capítulo 4): “Son sabios para hacer el mal, pero no saben hacer el bien”; o bien, como los magos de Egipto. Esta se opone a la Jojmá de santidad, que es llamada av (padre), como es sabido, pues la Torá es llamada “la instrucción de tu padre”.

Por eso, la Jojmá de la kelipá es llamada Ar Moav, a partir del término que aparece en “se ha convertido en tu enemigo (areja)” (en I Samuel, capítulo 28), [y] “Tus enemigos (areja) toman en vano” (en Salmos, capítulo 139).

Del mismo modo, también la astucia excesiva y los planes superfluos en los asuntos comerciales, siguiendo la idea de “Mi fuerza y el poder de mi mano me han hecho esta riqueza”, apartan a la persona de su confianza en D'os. Pues, aunque está dicho: “Y recogerás tu grano”,

“Condúzcanse con ellos según las costumbres del mundo”; esto es, como está escrito: “Cuando comas el fruto del esfuerzo de tus manos”. Pero no hay que esforzar la mente más allá de lo debido, como está escrito: “ni pan para los sabios”. Al contrario, el pensamiento es perjudicial (machshavah mo'eles).

47Y esto es lo que causa el embotamiento de la mente, que se vuelve tosca por profundizar en asuntos materiales, incluso permitidos; y por eso, la contemplación de la grandeza de D'os no logra arraigarse.

Sin embargo, mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, se dice: “Pues salió un fuego de Jeshbón, una llama de la ciudad de Sijón; consumió Ar de Moav”,

pues la Jojmá (sabiduría) suprema que se atrae mediante la Torá y las mitzvot ahuyenta la oscuridad y la necedad del alma animal; y, por el contrario, gracias a ello, el intelecto del alma animal de la persona se transforma y queda incluido en la sabiduría del alma divina, que comprende y contempla la grandeza de D'os. [Así también, de Moav fue refinada y surgió Rut la moabita, de quien provino la realeza de la Casa de David, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Quien se eleva para sentarse”, mencionado anteriormente. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Muchas aguas”, etc.; y véase el Zohar, Bereshit, folio 6b.]

48“Los señores de las alturas de Arnon”. La explicación es que, como se explica en el Zóhar, Parashat Beshalaj (56a), acerca de “y los arroyos de Arnon”, esto corresponde al nivel de “los dos compañeros que nunca se separan”, como está escrito: “Y un río sale de Edén”, etc. Véase también el Mikdash Melej allí, y el Likkutei Torah del Arizal, Parashat Vayerá.

Y este es el significado de Arnon, relacionado con la palabra aron, el Arca del Pacto, en la que estaban las Tablas, pues “la Torá surge de Jojmá”, y el Arca es el nivel de Biná (entendimiento), que es la vasija para Jojmá, “un punto en su palacio”; y este es el concepto de “los dos compañeros”, etc.

[Y véase el Zóhar, al comienzo de Parashat Noaj (59b), sobre “¿Qué es la teivá? El Arca del Pacto”, etc.; y el Likkutei Torah del Arizal allí; y el Zóhar, Vayakhel (folio 214a); y Etz Chaim, Sha'ar 31, capítulo 8.]

Ahora bien, la Jojmá de santidad es koaj má (el poder del “qué”), el nivel de autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y esta unión de “los dos compañeros” consiste en que haya bitul y en atraer el ayin (la nada) dentro del yesh (algo), etc.

Pero “uno frente al otro”, en la kelipá, se llama “las alturas de Arnon”, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Estos son los arrogantes”, como está escrito: “He visto a un hombre sabio a sus propios ojos; hay más esperanza para el necio que para él”,

lo cual provoca el yesh (la sensación de ser algo) y la tosquedad; este es el concepto del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, y es exactamente lo opuesto a la sabiduría divina, que es koaj má, el nivel de bitul, etc.

Por eso, la sabiduría de la kelipá mencionada antes se llama “las alturas de Arnon”. Pero mediante la Jojmá de santidad, koaj má y bitul, que es el nivel de la Torá, “las alturas de Arnon” serán anuladas. Y esto es “Y pisarás sus alturas”, siguiendo el sentido de “Me llenaré de la que quedó desolada”.

Y véase el Zóhar, Vayakhel (folio 214), acerca de “Todo lo puso en el Arca”, etc.; y en Parashat Balak (folio 192b).

Y también puede explicarse “Porque salió un fuego de Jeshbón”, etc., siguiendo lo explicado en el Zóhar, Vayakhel (203b): “Entonces sale una sola llama”, etc.; véase allí.