וישכם לבן בבקר וינשק לבניו ולבנותיו ויברך אתהם כו׳

1«وَلابان (לבן) بامدادان برخاست، پسران و دخترانش را بوسید و آنان را برکت داد، و غیره.»

اکنون نوشته شده است: «بزرگی و قدرت، ای ה׳، از آنِ توست، و غیره»؛ این واژه‌ها به صورت مؤنث آمده‌اند، زیرا آن‌ها مرتبهٔ دریافت‌کنندگان از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد او، هستند. زیرا خودِ نورِ بی‌پایان، متبارک باد او، را نمی‌توان «بزرگ» خواند؛ چراکه «در جایگاهِ بزرگیِ او، و غیره»؛

2اکنون، بزرگی صفتِ ابراهیم (אברהם) است، چنان‌که آمده است: «و نامت را بزرگ خواهم کرد.» و این [معنایِ] آن چیزی است که می‌گوییم: «אלקי אברהם و جز این‌ها.» و ستایشِ قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא، Kudsha Brich Hu) این است که فروتنیِ او چنین است، تبارک باد، و جز این‌ها؛ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، متبارک باد، چنان فروکشیده و گسترده می‌شود که در صفتِ ابراهیم، «که مرا دوست می‌دارد»، قرار گیرد و آشکار شود، و جز این‌ها.

3اکنون، پدران خود مرکب‌اند؛ زیرا در تمام روزگار زندگی‌شان در حالِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) بودند و مانند آن؛ و از این راه، شایستهٔ سکونتِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) شدند: نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، به‌گونه‌ای آشکار و بالفعل در آنان حاضر شد؛ چنان‌که این نورِ بی‌پایان و صفاتش بودند که در جان‌هایشان آشکار می‌شدند: «ابراهیم (אברהם)، دوستدارِ من» و «هیبتِ اسحاق (יצחק)» و مانند آن.

4و اینها خود، صفاتِ عظمت و قدرتِ ה׳ هستند؛ صفاتی که به‌واسطهٔ پدران به پایین کشیده و نازل شدند تا نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، در عمومِ نفوسِ اسرائیل به‌صورتِ تجلی‌ای بالفعل آشکار شود، نه صرفاً در اندیشه؛ زیرا همهٔ اسرائیل «باورمندند، فرزندانِ باورمندان» و الی آخر.

زیرا اندیشه در اختیارِ خودِ انسان است: «به هر سو که بخواهد، آن را می‌گرداند»؛ و خواست می‌تواند دل و اندیشهٔ او را پُر کند و آن را گاه به این سو و گاه به آن سو متمایل سازد.

5و میل و اراده باید در «جایی استوار» جای گیرد؛ و این از طریق شناخت (דעת, Daas) و تشخیص حاصل می‌شود، به‌صورت ادراکی محسوس، گویی انسان می‌بیند و الی آخر؛ چنان‌که حکیمان ما، یادشان گرامی باد، دربارهٔ پدرمان ابراهیم (אברהם)، که آرامش بر او باد، گفتند که آفریدگارش را شناخت و الی آخر.

اما پایین‌آوردن این تجلی از مرتبه و درجهٔ خودِ پدران، و الی آخر، [برای هر نفسی میسر نیست]؛ زیرا پدران مرکبِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) بودند؛ جایی که «او و ظرف‌هایش (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi) یکی‌اند»، و هر نفسی تابِ تحمل این تجلی را ندارد.

اما برای آن‌که این تجلی به عوالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عمل (עשיה, Asiyah) کشیده و نازل شود، جایی که نفوس همهٔ اسرائیل ریشه دارند، این امر از طریق مرتبه و درجهٔ قبایل انجام می‌شود.

زیرا قبیله (שבט, shevet) بر کشیده‌شدن دلالت دارد، چنان‌که در ستارهٔ دنباله‌دار (כוכבא דשביט, kochva deshavit)؛ و نیز واژه‌ای برای چوب‌دستی و شاخه‌ای از درخت بزرگ است.

زیرا آنان مرکبی برای جهانِ آشکار (עלמא דאתגליא, alma de'isgalya) هستند؛ در جنبهٔ «دریا» که «بر دوازده گاو ایستاده بود»، و آن‌ها همان دوازده قبیله‌اند، متناظر با چهار موجود زندهٔ مرکب (חיות, Chayos)، یعنی صورتِ انسان و الی آخر.

و هر یک شامل سه پدر است، پس دوازده می‌شوند؛ و از آنجا تأثیر و امتدادِ تجلیِ الوهیتِ او، متبارک باد، به‌طور کلی در نفوس اسرائیل جریان می‌یابد؛ زیرا همهٔ اسرائیل می‌توانند مرتبه و درجهٔ قبایل را در جان‌های خود تاب آورند.

و این است معنای سخن پیامبر دربارهٔ تبعید ــ که در تیکون چتسوس (Tikkun Chatzos، תיקון חצות) گنجانده شد ــ: «چرا، ה׳، ما را از راه‌هایت به بیراهه می‌بری و دل ما را از هیبت تو سخت می‌گردانی؟ به‌خاطر بندگانت بازگرد، یعنی قبایلِ میراثت.»

توضیح: «از راه‌هایت» به صفتِ ابراهیم اشاره دارد که درباره‌اش گفته شده است (בראשית 11): «می‌رفت و به سوی جنوب سفر می‌کرد» و الی آخر؛ و «از هیبت تو» به صفتِ اسحاق (יצחק) اشاره دارد و الی آخر.

و پیامبر می‌نالد: چرا ما را به بیراهه می‌بری و دل ما را نسبت به صفتِ ابراهیم (אברהם) و اسحاق (יצחק) سخت می‌گردانی، تا از آشکار شدنِ نورِ چهرهٔ ה׳ بر ما دور بمانیم و در تبعیدِ ادوم، یعنی اشتغالاتِ این جهان، باشیم و غیره؟

بااین‌همه: «به‌خاطر بندگانت بازگرد، قبایلِ میراثت»؛ یعنی، هرچند مرتبه و درجهٔ خودِ پدران در تبعید در جانِ انسان قرار نمی‌گیرد و آشکار نمی‌شود، بااین‌حال از طریقِ زنجیرهٔ نزولِ مرتبه و مقامِ قبایل (השתלשלות, hishtalshelus)، این آشکارشدن می‌تواند در هر جانِ یهودی حضور یابد.

6اکنون، صفتِ پدرمان یعقوب (יעקב)، علیه‌السلام، مرتبهٔ رحمت‌های برین است؛ زیرا کیفیتِ شفقت حتی دربارهٔ همهٔ عوالم نیز جاری و صادق است، و غیره؛ چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

و مراتبِ قبایل، «که از رانِ یعقوب بیرون آمدند»، مرتبه‌ای پایین‌تر از او دارند؛ یعنی برانگیختنِ رحمتِ فراوان بر جرقهٔ الهی‌ای که در نفسِ آدمی جای دارد،

به‌واسطهٔ تأملِ آدمی در عظمتِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، و در این‌که او چه‌قدر بلندمرتبه و والامقام است و «همه در پیشگاهش هیچ به شمار می‌آیند»، و نیز در خودنفی‌گری (ביטול, bittul) همهٔ آفریدگان در سرچشمه‌شان؛ و در میانِ آنان، نفسِ خودِ آدمی نیز، آن‌گاه که در سرچشمه‌ای بود که از آن تراشیده شده بود،

«به‌راستی جزئی از ذاتِ الهیِ برین» بود، آن‌گاه که به‌راستی در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) در حالتِ خودنفی‌گری بود؛ و این‌که چگونه به‌طرزی شگفت، پایین و پایین، «از فرازی بلند» فرود آمده است، و غیره. و به‌اندازهٔ فراوانی و طولانی‌بودنِ تأمل، شفقت نیز با شدتی فزاینده رشد می‌کند.

و بر همین اساس، سراسر ترتیبِ نمازها سامان یافته است؛ در פסוקי דזמרה (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimra) [آیاتِ ستایش] نیز آیاتِ بسیاری، که ستایشِ حاضرِ همه‌جا، متبارک باد، را بازمی‌گویند، اوج‌گیری‌ای پس از اوج‌گیریِ دیگر را وصف می‌کنند؛ از این‌رو، شفقت بر فرودآمدنِ جرقه و دوریِ آن از نورِ بی‌پایان، متبارک باد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، فزونی می‌یابد.

7اکنون، هنگامی که صفتِ رحمت به‌صورتِ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) برانگیخته می‌شود، [در پیِ آن] برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) پدید می‌آید؛ چنان‌که برای نمونه، چون چوب و شاخهٔ درختی را خم کنند و جز آن، آن‌گاه تمام درخت نیز کشیده می‌شود.

همچنین، به‌واسطهٔ این برانگیختگی از پایین، از مرتبه و درجهٔ اسباط، برانگیختگی از بالا پدید می‌آید؛ یعنی مرتبهٔ رحمتِ بسیار، تا تجلیِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) (متبارک باد او)، و نیز مرتبه و درجاتِ پدران، به‌صورتِ تجلی‌ای بالفعل در نفسِ انسان فرود آید؛ یعنی مرتبهٔ شناخت (דעת, Daas) و احساسِ حضوری، گویی انسان آن را می‌بیند و جز آن.

چنان‌که در دعا آمده است: «ای پدرِ ما، ای پدرِ رحیم، بر ما رحم فرما و فهم (בינה, Binah) را در دل‌هایمان قرار ده و جز آن»؛ زیرا اینکه دلِ ما جایگاه و عرشی برای سکونتِ فهم و شناخت، به‌صورتِ احساسی در دل، شود، از رهگذرِ رحمت است،

زیرا رحمت و شناخت به یکدیگر وابسته‌اند. چنان‌که حکیمان ما، یادشان گرامی، گفته‌اند (ברכות 33a): «هر کس که شناخت ندارد و جز آن».

8بااین‌حال، حتی برای آن‌که برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) به این برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) وابسته باشد، باید افاضه‌ای از بالا به پایین صورت گیرد؛ و این افاضه از سرچشمهٔ رحمت‌های برین است، سرچشمه‌ای که بسیار بسیار فراتر از نظمِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) قرار دارد؛ زیرا سرچشمه و ریشهٔ رحمت در آنجاست، و آن سرچشمه و ریشه در نظمِ השתלשלות به‌هیچ‌وجه درک یا دریافت نمی‌شود.

چنان‌که در دعا آمده است: «ای ה׳ِ جهان، به رحمت‌های فراوانت»؛ «به رحمت‌های خودت» ــ مشخصاً [مقصود است]، و الی آخر، چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است. و این [معنایِ] «و لَوان (לבן, Lavan) سحرگاهان برخاست» است. توضیح: لَوانِ قدوسیت، مرتبهٔ سپیدیِ برین است؛ یعنی مرتبهٔ نورِ ذات و حقیقتِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است.

چنان‌که در تمثیلِ جلوه و رنگِ سفید می‌بینیم: سفید مانند هیچ‌یک از جلوه‌ها و رنگ‌های [دیگر] نیست؛ رنگ‌های آن‌ها به‌واسطهٔ رنگ‌آمیزی پدید آمده‌اند، حال آن‌که جلوه و رنگِ سفید خودِ ذات و حقیقتِ آن چیز است؛ نه دگرگون شده و نه به‌واسطهٔ رنگ‌آمیزی پدید آمده است.

9و همین‌گونه است، به‌عنوان تمثیل، دربارهٔ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارک باد او، در ذات و جلال خویش؛ در او هیچ جنبه‌ای از رنگ‌ها نیست، زیرا «هیچ اندیشه‌ای به او دست نمی‌یابد»؛ و نوشته شده است: «من، ה׳، تغییر نکرده‌ام.»

ازاین‌رو نوشته شده است: «مزد مرا ده بار تغییر داد؛ اگر چنین می‌گفت: “خال‌دار...”»؛ زیرا همهٔ مراتبِ حلقه‌دار (עקודים, akudim) و خال‌دار (נקודים, nekudim) پدید آمدند و از او نزول کردند؛ و هنگام نزول و سلسله‌مراتبِ نزولشان، «حلقه‌دار» و «خال‌دار» نامیده می‌شوند؛

اما در آغاز و سرچشمهٔ خود، باطل و در آن مندرج‌اند و اصلاً به نامی خوانده نمی‌شوند. ازاین‌رو او می‌تواند [آن‌ها را] از مرتبهٔ حلقه‌دار به مرتبهٔ خال‌دار و از خال‌دار به حلقه‌دار تبدیل کند؛ و این، به‌اصطلاح، در پیشگاه او، مبارک باد، دگرگونی نیست.

ازآنجاکه در وجود باطل‌اند و اصلاً به نامی خوانده نمی‌شوند، در آنجا اصلاً مفهومِ «تغییر» صدق نمی‌کند. (و در برابرِ آن، لاوانِ کلیپا (kelipah) در عمل مزدِ یعقوب را با فریب تغییر می‌دهد.)

اکنون، در مرتبهٔ لاوانِ قدوس، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، سرچشمهٔ رحمت‌های برین قرار دارد؛ سرچشمه‌ای که بسیار، بسیار فراتر از نظمِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) است. و برانگیختگیِ آن «در بامداد»ِ ابراهیم (אברהם, Avraham)، مرتبهٔ مهر (חסד, Chesed)، است؛ چنان‌که نوشته شده است (בראשית 22): «و ابراهیم بامدادان زود برخاست.»

[این برخاستن] برای فرودآوردنِ رحمت است، تا برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) به برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) وابسته باشد؛ فرودآوردنِ رحمت در جنبهٔ مهرِ ابراهیم است.

چنان‌که در دعا آمده است: «با عشقی جاودان ما را دوست داشته‌ای... ای پدرِ ما، ای پدرِ رحیم...» و این معنایِ «و پسرانش را بوسید» است: آنان همان مرتبهٔ قبایل‌اند (زیرا آن‌ها پسرانِ پسرانِ او هستند، و پسرانِ پسران همچون پسران‌اند)، یعنی مرتبهٔ فرودآوردنِ برانگیختگی از بالا، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

مرتبهٔ فرودآوردنِ برانگیختگی از بالا، چنان‌که گفته شد؛ و «دخترانش» همان لیاه (לאה, Leah) و راحیل (רחל, Rachel)، جهانِ پنهان (עלמא דאתכסייא, alma de'iskasya) و جهانِ آشکار (עלמא דאתגלייא, alma de'isgalya)، هستند؛ زیرا مرتبهٔ لاوانِ برین، به‌صورتِ بوسه‌ها و «پیوندِ روح با روح»، به همهٔ این مراتب فرود آورده می‌شود:

به همهٔ فیض‌رسانان، که مرتبهٔ «پسرانِ او» هستند، و فیض‌پذیران، که مرتبهٔ «دخترانِ او» هستند، تا رحمت‌های برین در آنان افاضه و جاری شود؛ به‌گونه‌ای که برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) به برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) وابسته باشد.

«و آنان را برکت داد، و الی آخر»: معنای برکت همان است که نوشته شده است (ibid. 1): «و אלקים (Elokim) آنان را برکت داد و به آنان گفت، و الی آخر: زمین را پر کنید و آن را تسخیر کنید، و الی آخر»؛ یعنی افزونیِ برکت و افاضه به عوالمِ فرودین، تا ظلمت به نور بدل شود.

و چنان‌که نوشته شده است (ibid. 12): «و همهٔ خاندان‌های زمین به‌واسطهٔ تو برکت خواهند یافت»، و «به‌واسطهٔ نسل تو»؛ یعنی همهٔ جرقه‌هایی که در شکستنِ ظرف‌ها فروافتادند، برکت یابند و در قدوسیتِ نسلِ یعقوب (יעקב) گنجانده شوند.

«و لابان (לבן) رفت و به جایگاه خود بازگشت»: زیرا زمانِ تابشِ این مرتبه صبح است، هنگامِ نمازِ صبح؛ اما پس از نماز، این تابش کناره می‌گیرد.

ازاین‌رو باید هر روز نماز گزارد، زیرا هر روز این تابش از نو به پایین افاضه می‌شود و پس از نماز دوباره کناره می‌گیرد.

«و یعقوب به راهِ خود رفت»: مرتبهٔ یعقوب، یعنی יו״ד (yud؛ [نامِ حرفِ ی]) [و] עקב (akev؛ پاشنه)، حرکت کرد و در مرتبهٔ تورات و מצות (mitzvos؛ [فرمان‌های تورات]) جاری شد؛ زیرا تورات «راه» نامیده شده است (קידושין 2b). و این برای کسی که می‌فهمد بس است.