ושבתי בשלום אל בית אבי והיה הוי׳ לי…

1«و به سلامت به خانهٔ پدرم بازخواهم گشت، و ה׳ (Havayah) برای من אלקים (אלקים, Elokim) خواهد بود؛ و این سنگی که آن را به‌منزلهٔ ستون برپا داشته‌ام، خانه‌ای برای אלקים خواهد بود» و الی آخر.

اکنون باید پیوند سنگ با نامِ ה׳ را دریابیم: اینکه به‌خصوص هنگامی که ה׳ אלקים شود، آن‌گاه سنگ خانه‌ای برای אלקים خواهد شد، و الی آخر.

همچنین باید دریابیم [چرا] عبارتِ «این سنگ» (האבן הזאת) به صورت مؤنث است، حال آنکه واژهٔ «خواهد بود» (יהיה) به صورت مذکر است.

2برای فهم همهٔ مطالب یادشده، باید نخست آنچه را اندکی پیش از این نوشته شده، مقدمه قرار دهیم و توضیح دهیم: «و به آن مکان رسید… و از سنگ‌های آن مکان گرفت و [آنها را] بالای سرش نهاد»، و غیره؛ «و آن را به‌صورت ستونی برپا کرد»، و غیره.

و باید دریابیم که مقصود از سنگ‌ها چیست؛ و نیز چرا در آغاز سنگ‌های بسیاری بودند، چنان‌که نوشته شده است: «و از سنگ‌های آن مکان گرفت»، و غیره.

3و یعقوب (יעקב) از آن‌ها یک سنگ ساخت، و الی آخر. اما اینک، در آغازِ بخشِ هفتگیِ تورات (פרשה, parsha)، نوشته شده است: «و یعقوب از بئرشبع بیرون رفت و به سوی حاران روانه شد.»

توضیح این است: یعقوب مرتبهٔ «یود و پاشنه» (יו״ד עקב, yud-akev) است؛ یعنی امتدادِ حکمتِ برتر (חכמה, Chochmah)، که مرتبهٔ יו״ד است، تا پایین‌ترین حد، حتی تا مرتبهٔ پاشنه‌ها.

4و این [معنایِ] «یعقوب (יעקב) از بئرشبع بیرون رفت و به سوی حاران روانه شد» است: مرتبهٔ یعقوب همان مرتبه‌ای است که از مرتبهٔ بئرشبع، که در والاترین جایگاه قرار دارد، [آنجا که] «او و نیروهای حیاتش و ظرف‌هایش یکی‌اند»، در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) تا پایین‌ترینِ پایین، تا پایین‌ترین پله، که مرتبهٔ حاران است، فرود می‌کشد؛ چنان‌که در ادامه، به یاریِ ה׳، توضیح داده خواهد شد.

5چنان‌که نوشته شده است: «نجات‌های (ישועות, yeshuos) یعقوب (יעקב) را فرمان ده.» ישועות (yeshuos) سه‌صدوهفتاد (ש״ע, shin-ayin) نورِ برین است، و مرتبهٔ یعقوب آن‌ها را به هم می‌پیوندد و به پایین می‌کشاند، تا مرتبهٔ پاشنه‌ها نیز.

ישועות همچنین از واژهٔ «روکردن» (שעה, she’iyah) گرفته شده است؛ چنان‌که نوشته شده است: «و ה׳ به هِوِل (הבל) روی آورد (וישע, vayisha)»، و غیره؛ این همان فرودآمدن و فروکشیده‌شدنِ نورِ او، که خودِ او متبارک است، تا پایین‌ترین جایگاه است، و غیره.

اما هنگامی که نورِ ה׳ از زنجیرهٔ نزولِ عوالم می‌گذرد و از انقباضات (צמצומים, tzimtzumim) بسیار عبور می‌کند، تا آن‌جا که حتی به مرتبهٔ حاران (חרן, Charan) می‌رسد، عالمی سراپا جدایی پدید می‌آید؛ چنان‌که نوشته شده است: «و رودی از عدن بیرون می‌رود» ــ که مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) برین است ــ «تا باغ را آبیاری کند»، و غیره.

6«و از آنجا جدا می‌شود»: هنگامی که از آنجا، از طریق مراحلِ متعددِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) و انقباض‌های بسیار (צמצום, tzimtzum) امتداد می‌یابد، موجوداتی کاملاً جدا از هم پدید می‌آیند. و یعقوب (יעקב, Yaakov)، پدرمان، علیه‌السلام، خواست آنها را تا بالاترین مراتب بالا ببرد، تا در پایین نیز وحدت و خودنفی‌گریِ حقیقی (ביטול, bittul) برقرار باشد، درست همان‌گونه که در بالا، [جایی که] «نیروهای حیاتِ او و ظرف‌هایش یکی‌اند» و الی آخر.

7ازاین‌رو گفته شده است: «و از سنگ‌های آن مکان برگرفت» و الی آخر. زیرا معلوم است که حروف را «سنگ‌ها» می‌نامند، چنان‌که در ספר יצירה (ספר יצירה) آمده است: «دو سنگ دو خانه می‌سازند؛ سه سنگ شش خانه می‌سازند» و الی آخر.

زیرا همان‌گونه که از سنگ‌های بسیار خانه‌ای واحد ساخته می‌شود که می‌توان در آن سکونت کرد، به همین‌سان از حروف بسیار واژه‌هایی ساخته می‌شود که عقل در آنها پوشیده می‌شود.

و نیز همان‌گونه که سنگ‌ها در مرتبهٔ بی‌جان‌اند، که پایین‌ترین مرتبه از میان چهار ردهٔ بی‌جان، گیاهی، حیوانی و گویاست، حروف نیز نسبت به عقلی که در آنها پوشیده شده، به‌تمامی در مرتبهٔ بی‌جان‌اند؛ زیرا به‌هیچ‌وجه با عقل سنخیتی ندارند.

پس از همهٔ آنچه گذشت، روشن می‌شود که حروف «سنگ‌ها» نامیده می‌شوند. همین امر در بالا نیز صادق است، زیرا نوشته شده است: «به‌واسطهٔ کلامِ ה׳، آسمان‌ها پدید آمدند» و الی آخر.

8و چنان‌که نوشته شده است: «فرمانرواییِ تو فرمانرواییِ همهٔ عوالم است.» مقصود این است: [در موردِ] نیروی حیاتِ همهٔ عوالم، که عوالمی بی‌پایان‌اند، چنان‌که نوشته شده است: «آیا برای سپاهیانِ او شمار هست؟» بااین‌همه، سرچشمه و ریشهٔ نیروی حیاتشان تنها از مرتبهٔ فرمانرواییِ او (מלכות, Malchus) است؛ مرتبه‌ای که کلامِ ה׳ و غیره است و به آنها حیات می‌بخشد و پیوسته آنها را از نیستی به هستی می‌آورد.

[این از آن روست که] آنها آفریدگانی محدودند و درکشان حدی دارد؛ و «از زمین تا فلک سفری پانصدساله است» و غیره.

9و آنان به‌هیچ‌وجه با نورِ ה׳، که در مرتبهٔ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) است و در عوالمِ برتر آشکار می‌شود، قابل مقایسه نیستند.

پس آنان نمی‌توانند نیرویِ حیاتشان را دریافت کنند، مگر از مرتبهٔ کلامِ ה׳؛ یعنی از حروفی که آسمان و زمین با آنها آفریده شدند و مانند آن، حروفی که در قیاس با نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، در مرتبهٔ جمادند.

چنان‌که نوشته شده است: «قدوس است نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)ِ سپاه‌ها (צבאות, Tzeva-os)»؛ و چنان‌که حکیمانِ ما، یادشان گرامی باد، گفته‌اند: «او یک אות (os؛ نشانه یا حرف) در میانِ سپاهیانِ خویش است.»

و گرچه آنان هزاران هزارند، چنان‌که نوشته شده است: «هزاران هزار به او خدمت می‌کردند و ده‌ها هزارِ ده‌ها هزار در پیشگاهش ایستاده بودند»، و نیز چنان‌که نوشته شده است: «آیا برای سپاهیانش شمارشی هست؟»؛ بااین‌همه، چون محدودند، نیرویِ حیاتشان تنها از مرتبهٔ یک حرفِ تنهاست؛ حرفی که در قیاس با نامِ ה׳، که در مرتبهٔ بی‌نهایتِ مطلق است، یکسره در مرتبهٔ جماد قرار دارد و مانند آن، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

10اکنون، زنجیرهٔ نزولِ همهٔ عوالم، با هزاران هزار مرتبه، همگی به چگونگیِ ترکیبِ حروف در مرتبهٔ کلامِ ה׳ بستگی دارد؛ تا آفریدگانِ مشخص، محدود و جدا از یکدیگر پدید آیند و غیره.

و یعقوب (יעקב)، پدرمان، علیه‌السلام، خواست آنها را به بالا برآورد. ازاین‌رو، «از سنگ‌های آن مکان برداشت»؛ سنگ‌هایی که حروفِ بسیارند، و از آنها یک سنگ ساخت که همان حرفِ یود (יו״ד, yud) است؛ این [معنایِ] «و [آن را] نزد سرش نهاد» و غیره است.

همان‌گونه که در مرتبهٔ پایین‌تر، در انسان، عقل و صفاتِ عاطفی (מדות, middos) وجود دارد، و حروف پوششی برای عقل و صفاتِ عاطفی‌اند که در آنها پوشیده می‌شوند،

همین‌طور در بالا نیز مراتبِ حکمت (חכמה)، فهم (בינה, Binah) و شناخت (דעת, Daas)، و هفت [مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)] پایینی وجود دارند؛ بااین‌حال، آنجا او «حکیم است، اما نه با حکمتی شناخته‌شده؛ فهمنده است، اما نه با فهمی شناخته‌شده» و از هیچ‌یک از این صفات نیست؛ زیرا آنجا در مرتبهٔ یگانگیِ کامل و خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است.

11چنان‌که نوشته شده است: «بزرگی از آنِ توست، ה׳» و الی آخر، و «نیروهای حیاتِ او و ظرف‌هایش یکی‌اند» و الی آخر. و مرتبهٔ کلامِ ה׳، حروفی است که حکمت (חכמה, Chochmah)، فهم (בינה, Binah) و شناخت (דעת, Daas)، و صفاتِ عاطفی (מדות, middos) در آنها پوشیده‌اند؛ اینها همان ده مرتبهٔ تجلیِ برتر (ספירות, Sefiros) هستند.

و مرتبهٔ حرفِ یود (יו״ד, yud)، که نقطه‌ای کوچک است، به این اشاره دارد که مرتبهٔ חכמה، که مرتبهٔ نیستی (אין, ayin) و خودنفی‌گریِ (ביטול, bittul) مطلق است، در آن پوشیده است.

12و حرفِ هِی (ה״א, hei)، که گسترشی در طول و عرض است، به این اشاره دارد که پوششی برای مرتبهٔ فهم (בינה, Binah) است، و مانند آن.

و به همین ترتیب، حروفِ دیگر که مراتبِ صفاتِ عاطفیِ برین (מדות, middos) در آن‌ها پوشیده می‌شوند. و این [ازاین‌روست که] یعقوب (יעקב) از همهٔ سنگ‌ها یک سنگ ساخت؛ سنگی که حرفِ یود (יו״ד, yud) است، تا آن‌ها را به مرتبهٔ حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) بالا ببرد.

13و سپس، پس از آن، «و آن را چون ستونی برپا کرد» مرتبهٔ حرفِ واو (ו, vav) است: او آن را ساخت و [آن را] از مرتبهٔ یود (י, yud) به مرتبهٔ واو کشاند، تا حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) در پایین، در تورات (תורה, Torah) و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos)، جامه بپوشد.

چنان‌که معروف است، صورتِ حرفِ واو (ו) در سرِ خود نقطهٔ یود (י) را دارد و پس از آن پیوسته به پایین می‌رود و امتداد می‌یابد. به همین ترتیب، «تورات از حکمتِ برین صادر می‌شود» و به پایین کشیده می‌شود و در امور جسمانی گسترش می‌یابد، و غیره.

14و این [مقصودِ] «و بر سرِ آن روغن ریخت» است. توضیح آن‌که روغن، مرتبهٔ حکمتِ فوقانی (חכמה, Chochmah) است؛ چنان‌که نوشته شده است: «روغنِ مسحِ مقدس».

[این برای آن است] که خودِ חכמה فوقانی در پایین، در مرتبهٔ ستونِ یادشده در بالا آشکار شود؛ این ستون همان مرتبهٔ توراه (תורה, Torah) و מצות (mitzvos [فرمان‌های توراهی]) است که در پایین، در امور مادی پوشیده‌اند: «کسی که گاوی را با خری معاوضه می‌کند» و مانند آن؛ כשר (kosher [مجاز]) [و] פסול (pasul [نامعتبر]) و مانند آن؛ بااین‌همه، خودِ חכמה فوقانی در آنها آشکار خواهد شد، همان‌گونه که در بالا هست.

15و چنان‌که حکیمان ما، یادشان گرامی، فرموده‌اند: «همان‌گونه که آنجا با بیم و هیبت بود، اینجا نیز باید با بیم و هیبت باشد.» توضیح آن‌که «همان‌گونه که آنجا» یعنی هنگامِ عطای تورات بر کوهِ سینا؛ آنان با بیم و هیبت بودند، زیرا آن هنگام تجلی در بالاترین حدّ بود؛ چراکه از زبانِ ذاتِ مُفیض شنیدند: «من، نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، אלקיםِ تو هستم»، و الی آخر.

«اینجا نیز»: یعنی حتی آن‌گاه که تورات در پایین، در امور جسمانی، پوشیده است، باید به‌واسطهٔ تجلیِ خودِ حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) باشد، همان‌گونه که آن زمان بود؛ چنان‌که نوشته شده است: «و کلامِ خود را در دهانت نهادم»، و الی آخر.

16و برای آن‌که چنین تجلی‌ای در پایین پدیدار شود، یعقوب (יעקב) نخست باید آن‌ها را تا بالاترین مرتبه بالا می‌برد، تا مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin). چنان‌که نوشته شده است: «و آن را چون ستونی برافراشت»؛ زیرا «پایانشان در آغازشان فرو نشانده شده است»، و بدین‌وسیله «آغازشان در پایانشان فرو نشانده شده است» و الی آخر؛ زیرا هرچه مرتبه‌ای بالاتر باشد، بیشتر می‌تواند فرود آید و تا پایین‌تر و پایین‌تر گسترش یابد، چنان‌که معروف است.

17و این [معنایِ] «و به‌سلامتی به خانهٔ پدرم بازخواهم گشت، و نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) برای من نام אלקים (אלקים, Elokim) خواهد بود» است: همهٔ اینها از طریقِ بالا بردن‌ها و فروآوردن‌ها، از پایین به بالا و از بالا به پایین، تحقق خواهد یافت؛ و این همان مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ِ «و آنها را در بالینش نهاد» و غیره است؛ و پس از آن، «و بر آن روغن ریخت» و غیره، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

زیرا «پدرم» به اسحاق (יצחק, Yitzchak) اشاره دارد، چنان‌که نوشته شده است: «زیرا تو پدر ما هستی»؛ زیرا در زمانِ آینده دربارهٔ اسحاق خواهند گفت: «زیرا تو پدر ما هستی» و غیره.

18اکنون، نامِ اسحاق (יצחק) از واژهٔ خنده (צחוק, tzechok) و لذت گرفته شده است؛ چنان‌که نوشته شده: «[ה׳] برای من خنده پدید آورد» و غیره؛ «هر که بشنود، با من خواهد خندید (יצחק, yitzchak).»

و [יצחק (yitzchak)، یعنی «او خواهد خندید»،] در زمان آینده است؛ [به این معنا] که لذتِ برینِ بالا آشکار خواهد شد؛ و این از طریق پالایش‌ها (בירורים, beirurim) در پایین حاصل می‌شود، به شیوهٔ به‌انقیاد درآوردن (אתכפיא, iskafya) و دگرگون‌سازی (אתהפכא, is’hapcha) تاریکی به نور، از راه بالا بردن‌ها و فرودآوردن‌های یادشده در بالا.

19همانندِ لذت و خنده در عوالمِ فرودین، که تنها از نوعی تغییر و تازگی پدید می‌آیند؛ برای نمونه، پرنده‌ای سخنگو و مانند آن، که سخن‌گفتن نه شیوهٔ اوست و نه طبیعتش. اما از انسانی که سخن می‌گوید، هیچ لذتی حاصل نمی‌شود، زیرا سخن‌گفتن شیوهٔ همیشگی اوست. در بالا نیز دقیقاً همین‌گونه است.

اکنون، مرتبهٔ یعقوب (יעקב) همان «י׳ עקב» (yud-akev [یود-پاشنه]) است؛ یعنی نزولِ الوهیت و زنجیرهٔ نزولِ الوهیت (השתלשלות, hishtalshelus) تا پایین‌ترین مرتبه، حتی تا مرتبهٔ پاشنه‌ها، که همان عوالمِ کاملاً جدا و محدودند، و مانند اینها.

20چنان‌که نوشته شده است: «و یعقوب (‏יעקב‏) از بئرشبع بیرون رفت و به سوی حران رهسپار شد»: [الوهیت] از طریقِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (‏השתלשלות‏, hishtalshelus) و انقباض‌ها (‏צמצום‏, tzimtzum) چنان به پایین کشیده و نازل شد که موجوداتِ محدود و عوالمِ جدایی‌گرفته، چیزی از هیچ، پدید آیند،

که آفریدگانِ جداگانه‌اند؛ موجوداتی از نوعِ چیزی [که وجودی مستقل از خود دارد] (‏יש‏, yesh) و برای خود جداگانه‌اند؛ [این] حران نامیده می‌شود، و این نام از واژهٔ «خشکیده» (‏נחר‏, nichar) در تعبیرِ «گلویم خشکیده است» گرفته شده است، و غیره.

یعنی نیرویِ حیاتِ الهی (‏חיות‏, chayus) که به پایین کشیده و در آنها پوشیده می‌شود، و مرتبهٔ گلو (‏בחינה‏, bechinah) نامیده می‌شود، همان صداست، چنان‌که معروف است؛ این نیرو در آنها به‌کلی پوشیده و پنهان است،

تا آنجا که آنها عوالمِ جدایی و تاریکیِ مطلق‌اند، گویی وجودهایی جداگانه و قائم به خود هستند؛ و آن‌گاه حران نامیده می‌شود، به معنای «گلویم خشکیده است»، و غیره. و چنان‌که نوشته شده است: «در سکوت خاموش ماندم»، و غیره.

21اکنون، غایتِ مقصود از نزول و جریانِ زنجیره‌وارِ نورِ ה׳ (השתלשלות, hishtalshelus) تا این اندازه، به مکانی تاریک و عوالمِ جدایی، این است که تاریکی به انقیاد درآید و به نور دگرگون شود (אתכפיא ואתהפכא, iskafya v’is’hapcha)، و جز این‌ها.

تا همهٔ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) بد را دگرگون سازد؛ صفاتی که عبارت‌اند از عشق و شراره‌های آتشین به پوچی‌های دنیا، یا خشم و مانند آن،

تا آن‌ها را چنان دگرگون سازد که تنها برای ה׳ باشند و در حالتِ خودنفی‌گریِ (ביטול, bittul) اراده در برابرِ ה׳ تنها قرار گیرند، نه آن‌که خود را موجودی مستقل و جداگانه بدانند، و جز این‌ها.

و این مرتبه، بازگشت (תשובה, teshuvah) نامیده می‌شود؛ بازگشتی که «با نیرویی فزون‌تر» است، و جز این‌ها؛ یعنی [گرفتنِ] صفاتِ بدی که در شراره‌های آتش‌اند، دگرگون‌ساختنشان و بازگرداندنشان تنها به سوی ה׳، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

(و این [معنایِ] «در جایی که اهلِ بازگشت می‌ایستند، پارسایانِ کامل نمی‌توانند بایستند» است.) و از این راه، لذتی (תענוג, taanug) عظیم در بالا پدید می‌آید؛ این لذت از به‌انقیاددرآوردن و دگرگون‌ساختنِ تاریکی به نور در پایین سرچشمه می‌گیرد.

و این [معنایِ] «یک ساعت در بازگشت زیباتر است» و مانند آن است؛ زیرا مشخصاً از راهِ بازگشت چنین لذتی در بالا پدید می‌آید، درست مانندِ تمثیلِ پرندهٔ سخنگو که پیش‌تر گفته شد؛

و آنگاه از مرتبهٔ حاران (חרן, Charan)، آوازِ شادمانه (רנה, rinah) پدید می‌آید. چنان‌که دربارهٔ خمیرمایه‌دار (חמץ, chametz) و نانِ فطیر (מצה, matzah) شناخته شده است: از حرفِ حِت (ח, ches) در chametz، حرفِ هِی (ה, hei) ساخته می‌شود؛ چنان‌که در زوهار (זהר)، پاراشاتِ پینحاس، دربارهٔ آیهٔ «حیوانِ نی‌زار را سرزنش کن» آمده است؛ واژهٔ חית (chayas، «حیوان») را در اینجا همچون حرفِ ח (ches) می‌خوانند، و جز این‌ها؛ و مرتبهٔ matzah پدید می‌آید.

همچنین، از حاران، רנה پدید می‌آید؛ چنان‌که نوشته شده است: «با نابودیِ شروران، آوازِ شادمانه برمی‌خیزد»؛ و این همان لذتی است که در بالا، از به‌انقیاددرآوردن و دگرگون‌ساختن پدید می‌آید، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

22اکنون، این لذت (תענוג, taanug) مشخصاً در آینده آشکار خواهد شد؛ زیرا آن‌گاه «روح ناپاکی را برخواهم داشت» و غیره، و دیگر تاریکی و پالایش‌هایی از آن نوع که اکنون در فراز و فرودها وجود دارند نخواهد بود؛ بلکه چنان‌که نوشته شده است: «در شخم‌زدن و برداشت محصول، آرام خواهید گرفت»، چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

23و نورِ ה׳ در پایین، در حالتی از یگانگیِ کامل و خودنفی‌گری (ביטול, bittul) آشکار خواهد شد؛ درست همان‌گونه که در عوالمِ برتر در بالاست، جایی که «او و نیروهای حیاتش و ظرف‌هایش یکی‌اند» و غیره. زیرا اکنون از نیستی به هستی است و غیره، حال آنکه در آینده از هستی به نیستی خواهد بود، در حالتی از ביטול و دگرگونی و غیره.

24و آنگاه لذتِ برین، که در مرتبهٔ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) است، آشکار خواهد شد؛ و این همان مرتبهٔ روزِ هفتم است، «روزی که سراسر شبات (שבת, Shabbos [روزِ آرامش]) و آسایش برای حیاتِ جاودان است»؛ این روز، آشکارگیِ لذتِ برین است که چنان‌که معروف است، از تصفیه‌هایی که در پایین، طی شش هزار سال، انجام می‌شود پدید می‌آید، و غیره.

و این همان [معنایِ] «و بازخواهم گشت»، و غیره، «به خانهٔ پدرم» است: بازگشت و اعادهٔ مرتبهٔ یعقوب (יעקב, Yaakov) از مرتبهٔ حرّان (חר״ן, Charan)، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، به مرتبهٔ سرودِ شادی (רנה, rinah) است؛ مرتبه‌ای که «خانهٔ پدرم» نامیده می‌شود و همان مرتبهٔ اسحاق (יצחק, Yitzchak) است؛ مرتبهٔ خنده و لذتِ برین که در آینده، از فرونشاندن و دگرگون‌سازیِ یادشده آشکار خواهد شد.

25و ازاین‌روست که در زمان آینده، مشخصاً دربارهٔ اسحاق (יצחק) خواهند گفت: «زیرا تو پدر ما هستی»؛ چون این هدف نهاییِ نزول و زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) است، تا از این رهگذر در بالا خنده و لذت پدید آید، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

و این [معنایِ] «و در صلح (שלום, shalom) بازخواهم گشت» و غیره است. زیرا آن لذتی که پیش‌تر گفته شد و در زمان آینده آشکار خواهد شد، مشخصاً از طریق بالا بردن‌ها و فرودآوردن‌ها حاصل می‌شود؛ اینها همان پالایش‌های پایین، به‌شیوهٔ به‌انقیادکشیدن و دگرگون‌ساختن است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ و [این] مرتبه (בחינה, bechinah)ِ صلح است.

زیرا صلح چیزی است که دو امرِ متضاد را به هم پیوند می‌دهد، چنان‌که نوشته شده است: «او در بلندی‌های خود صلح برقرار می‌کند»؛ زیرا میکائیل (מיכאל) فرمانروای آب است و گاوریئل (גבריאל) فرمانروای آتش و غیره.

26اکنون، نوشته شده است: «صلح، صلح، برای دور و نزدیک.» یعنی دو مرتبهٔ صلح [وجود دارد]: صلح از پایین به بالا، یعنی «برای آن‌که دور است» که نزدیک می‌شود؛ و این همان برآمدن از پایین به بالاست؛

و صلح از بالا به پایین، یعنی فرود آمدن و جاری ساختن الوهیت در پایین، در قالب تورا (תורה, Torah) و فرمان‌های دینی (מצות, mitzvos)، چنان‌که پیش‌تر دربارهٔ آیهٔ «و روغن ریخت»، و جز آن، توضیح داده شد.

27و از طریق دو مرتبهٔ صلحی که پیش‌تر یاد شد، که همان دگرگونیِ تاریکی به روشنایی است، تا دیگر در حالتِ عوالمِ جدایی نباشند، بلکه تنها در حالتِ یگانگی و خودنفی‌گری (ביטול, bittul) باشند؛ درست همان‌گونه که در عوالمِ برتر چنین است،

آنگاه «به خانهٔ پدرم بازخواهم گشت»: لذتِ برین، که حقیقتاً در مرتبهٔ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) است، بسیار فراتر از زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) با پله‌های بسیارش، فراز و فرود، تاریکی و روشنایی، خودبه‌خود آشکار خواهد شد.

اما در نسبت با ذات و حقیقتِ او، متبارک باد، کوچک و بزرگ حقیقتاً برابرند، بی‌هیچ تغییری، و «تاریکی درست همچون روشنایی است».

28و آن‌گاه، «ה׳ برای من אלקים خواهد بود» و غیره. زیرا نوشته شده است: «ה׳ خورشید و אלקים سپر است»؛ همان‌گونه که سپر غلافی برای خورشید است و نور خورشید را می‌پوشاند و پنهان می‌کند،

همین‌گونه، نامِ אלקים غلافی برای نامِ ה׳ است و آن را می‌پوشاند و پنهان می‌سازد، تا موجوداتی محدود پدید آیند که هر یک جدا و قائم‌به‌خود باشند؛ حال آنکه نامِ ה׳ عبارت است از فرودآمدنِ نورِ ה׳ به عوالمِ پایین، و غیره.

29اینک، همهٔ اینها در چارچوبِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus)، با بالا و پایین، تاریکی و نور، قرار دارد.

اما در زمانِ آینده، هنگامی که لذت (תענוג, taanug) برین آشکار شود ــ لذتی که بسیار فراتر از زنجیرهٔ نزولِ عوالم و نیز بسیار فراتر از نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) و نامِ אלקים (אלקים, Elokim) است ــ آن‌گاه آنچه اکنون مرتبهٔ Havayah است، در قیاس با لذتِ برینِ یادشده، مرتبهٔ אלקים خواهد بود.

و آن‌گاه «این سنگی را که به‌منزلهٔ ستون برپا داشته‌ام»، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، «خانهٔ אלקים خواهد شد»: خانه و ظرفی برای مرتبهٔ אלקים در زمانِ آینده، که اکنون مرتبهٔ Havayah است.

«و هر آنچه به من خواهی بخشید» در زمانِ آینده است؛ یعنی همهٔ صعودهایی که در زمانِ آینده رخ خواهد داد، همه را «به‌یقین، یک‌دهمِ آن را به تو خواهم داد»، به‌صورتِ ده‌یک، چنان‌که شناخته است؛ و این برای آن‌که می‌فهمد بس است.

30خلاصه. (الف) یعقوب (יעקב) حرفِ یود (יו״ד, yud)، یعنی حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) را به مرتبهٔ پاشنه‌ها فرود آورد. این همان معنای خروج یعقوب از بئرشبع (באר שבע, Be’er Sheva)، بنیادِ ایمّا (יסוד, Yesod؛ אימא, Imma)، به مرتبهٔ حاران (חרן, Charan) است، تا پالایش‌های قلمروِ نُگاه (נוגה, nogah؛ عرصهٔ آمیختهٔ خیر و شر) را بالا ببرد؛

یعنی، از سنگ‌های آن مکان گرفت؛ سنگ‌هایی که همان حروفِ کلامِ ה׳ هستند که در جماد، روییدنی و حیوان ملبّس‌اند؛ و از آن‌ها یک سنگ ساخت که مرتبهٔ حرفِ یود است. این همان «و آن را بالای سرش نهاد» است (بنگرید به زوهر (זהר)، بخش اول، برگ 72، و پاراشاتِ وایتسه، [برگ] 151، و پاراشاتِ وایِخی، [برگ] 231، و آنچه دربارهٔ آیهٔ «سنگِ اسرائیل» توضیح داده شده است).

و پس از آن، «و آن را چون ستونی برپا کرد»: یعنی فرودآوردنِ مرتبهٔ واو (ו׳, vav)، که از حرفِ یود امتداد می‌یابد؛ و این همان معنای «توراه از حکمت بیرون می‌آید» است. «و بر آن روغن ریخت»، تا «همان‌گونه که آنجا [بود] با بیم و هیبت، اینجا نیز با بیم و هیبت» باشد.

(ب) و از این راه، «به سلامت به خانهٔ پدرم بازخواهم گشت»؛ یعنی به مرتبهٔ اسحاق (יצחק)، «زیرا تو پدرِ مایی»؛ و این همان خنده و لذتی است که در زمانِ آینده از این پالایش‌ها پدید خواهد آمد. یعنی، به‌واسطهٔ فرونشاندن و دگرگون‌سازی، [آن] از مرتبهٔ حاران پالوده می‌شود؛ حرفِ حِت (ח, ches) به حرفِ هی (ה, hei) بدل می‌شود و سرور (רנה, rinah) پدید می‌آید، که مرتبهٔ لذت است.

(و همین‌طور است در ماجرای خروج از مصر (מצרים, Mitzrayim): از تنگنایِ گلو (מיצר הגרון, meitzar hagaron)، به‌سانِ مرتبهٔ حاران؛ «گلویم خشک شده است»، و جز آن؛ «و زندگیِ پدرانِ ما را تلخ کردند»؛ و هنگامی که خروج از مصر رخ می‌دهد، این مرتبهٔ نانِ فطیر (מצה, matzah) است، در برابرِ نانِ خمیرمایه‌دار (חמץ, chametz)؛ درست مانند تفاوتِ میان حاران و سرور.)

(ج) و آشکارشدنِ این لذت به‌واسطهٔ دو مرتبهٔ صلح است: «برای دور و برای نزدیک»؛ و آن‌گاه Havayah، در قیاس با آن آشکارشدن، تنها در مرتبهٔ نامِ אלקים (אלקים, Elokim) خواهد بود. ازاین‌رو، «این سنگ» که مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) است و از ה׳ دریافت می‌کند، مرتبهٔ «خانهٔ אלקים» خواهد بود.

(همچنین می‌توان گفت: چون در زمانِ آینده به اسحاق خواهند گفت: «زیرا تو پدرِ مایی»، پس این مرتبه با نامِ אלקים پیوند دارد؛ و این معنایِ [این عبارت] است: «אלקים برایم خنده آفریده است».)