מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳…

1«Molte acque non possono spegnere l’amore, ecc.», fino a «boz yavuzu lo [lo prenderanno certamente come bottino]». E nello Zohar, vol. 3, p. 54b: «“Molte acque”: questo è il fiume superno dal quale scaturiscono fiumi in ogni direzione, ecc.»

Ora, i fiumi provengono dalle sorgenti: le sorgenti sgorgano dall’abisso e da esse si originano i fiumi, come è scritto: «Egli manda sorgenti nei torrenti». Le sorgenti sgorgano da sotto la terra, mentre i fiumi scorrono apertamente sulla superficie di tutta la terra. Perciò la Torah, che è paragonata all’acqua,

come è scritto: «O voi tutti che avete sete, venite all’acqua», contiene l’aspetto (bechinah) di una sorgente. Ciò corrisponde all’espressione: «Sapiente, ma non di una sapienza conoscibile»: essa non è affatto afferrabile, come nella similitudine della sorgente che sgorga da sotto la terra e non è così riconoscibile né rivelata. E contiene anche l’aspetto dei fiumi,

come è scritto: «E un fiume esce da Eden per irrigare il giardino, ecc.»: il fulgore della Presenza divina (Shechinah), che si rivela in Gan Eden attraverso la comprensione dei segreti della Torah, proviene dall’aspetto del «fiume che esce da Eden, ecc.»; poi viene fatto discendere e si divide in numerosi aspetti di fiumi e flussi particolari, per ciascuno secondo la sua comprensione, ecc.

2Perciò è chiamato «fiume», perché viene e si riversa in modo manifesto, così da poter essere compreso dai tzaddikim [i giusti]. Di questo è detto: «Molte acque non possono spegnere l’amore» della Congregazione d’Israele per il Santo, benedetto Egli sia.

Infatti, sebbene si tratti della rivelazione di livelli elevatissimi, tuttavia essi non placheranno l’amore, poiché l’anima non sarà appagata né la sua sete estinta soltanto per mezzo di questa rivelazione.

Come è scritto: «Chi ho in cielo? E, oltre a Te, non desidero nulla sulla terra». Infatti, «cielo» e «terra» sono il Gan Eden superiore e quello inferiore [il Giardino dell’Eden], nei quali le anime godono per mezzo del «fiume che usciva dall’Eden, ecc.»; e tuttavia è detto: «Chi ho in cielo, ecc.», poiché il Gan Eden dura soltanto per un tempo.

Ma la rivelazione essenziale avrà luogo nel Tempo a Venire, al tempo della Risurrezione dei morti, come è scritto: «E una sorgente uscirà dalla Casa di Havayah»; essa è molto, molto al di sopra del livello del fiume, ecc.

E ciò avviene attraverso lo studio della Torah e l’osservanza delle mitzvos, riguardo alle quali è detto: «Ed ella scese alla sorgente e riempì la sua brocca»: esse sono i ventiquattro libri della Torah, che sono tratti dal livello della sorgente, il livello di «sapiente, ma non mediante una sapienza conosciuta», poiché la rivelazione essenziale di questo avrà luogo nel Tempo a Venire.

3Tuttavia, affinché questa discesa e rivelazione avvengano per mezzo della Torah e delle mitzvos pratiche, a questo proposito è detto: «Ed ella scese alla fonte e riempì la sua brocca»: ciò avviene per mezzo di Rivkah, nostra madre, poiché è lei che può far sì che si compia quanto è detto: «e riempì la sua brocca, ecc.»

E per comprendere quale sia il livello (bechinah) di Rivkah, dobbiamo prima chiarire la bechinah di Yitzchak. «Yitzchak» è infatti un’espressione di riso e delizia (taanug), ed è la rivelazione della delizia superna ai tzaddikim [i giusti] nel tempo a venire, come è scritto: «Questo Leviathan hai formato per giocarci».

4Pertanto, «Yitzchak» è al futuro. Infatti, il livello di «Elokim ha fatto per noi una risata» [significa] che questo livello, la rivelazione della delizia, viene attirato attraverso il Nome Elokim.

La spiegazione è questa: «Poiché sole e scudo è Havayah Elokim». Il Nome Elokim è lo scudo e il fodero che ricoprono il Nome Havayah, che fa esistere dal nulla qualcosa. Il fodero, infatti, è una copertura e un occultamento, affinché il Nome Havayah non sia rivelato

se non attraverso un rivestimento e il fodero che lo cela, come nell’esempio della luce e del chiarore del sole che brillano attraverso uno schermo e una tenda, come viene spiegato altrove a proposito del versetto «E il velo separerà, ecc.»

A causa di questo fodero e scudo, gli esseri creati divennero un «qualcosa» e un’entità separata; e, con il moltiplicarsi dei rivestimenti attraverso le 120 combinazioni di Elokim, la tenebra e l’occultamento vengono attirati sempre più in basso nel Mondo dell’Azione (Asiyah). Perciò l’anima discese in basso per essere «colui che serve Elokim»,

ossia, operare sul livello della tenebra e dell’occultamento attirati dal Nome Elokim e rettificarli, trasformando la tenebra in luce. Questo è «che Elokim creò affinché si facesse», e il Midrash spiega che «affinché si facesse» significa «rettificare».

(Vale a dire, rettificare) l’occultamento attinto dal Nome Elokim; e ciò avviene attraverso l’autoannullamento del qualcosa dinanzi al nulla, per mezzo del quale la tenebra si trasforma in luce. Questo avviene mediante il sacrificio di sé (mesirus nefesh) nella preghiera e mediante la Torah e le mitzvos.

Questo è «Elokim ha fatto per me una risata»: l’essenza della risata e della delizia suprema viene attirata attraverso il Nome Elokim, come nell’esempio delle risate dei principi, suscitate da qualcosa di nuovo,

come nella lotta di un leone con un’altra bestia, da cui la novità suscita risate e delizia. Così è anche per il livello dell’autoannullamento del qualcosa dinanzi al nulla: questa è la novità, che l’essere creato, divenuto un «qualcosa» e un’entità separata, possa annullare se stesso.

Mentre, se il Nome Elokim non celasse, questo livello di risata e di delizia non verrebbe affatto fatto discendere. Se così è, l’essenza stessa della risata e della delizia è stata prodotta per noi dal Nome Elokim, che cela e nasconde; è per causa sua che la delizia viene fatta discendere, ossia attraverso l’autoannullamento dell’esistente di fronte al nulla.

5Ora, l’essenza del riso e della delizia si rivela quando si sono completati il raffinamento e la rettificazione del Nome Elokim. Come nell’Opera della Creazione è scritto: «E Elokim vide tutto ciò che aveva fatto,

ed ecco, era molto buono», e «E i cieli furono completati»: al completamento di tutta l’opera la delizia si rivelò; mentre, finché l’opera non era ancora terminata, la delizia non si rivela, ma egli è occupato a portare a termine l’opera.

Così anche, analogamente, ora il compito è essere «colui che serve Elokim», trasformando le tenebre in luce; e, al completamento e alla perfezione dei raffinamenti, allora

è scritto: «E rinnovi la faccia della terra», «Havayah gioirà nelle Sue opere», e vi sarà la rivelazione del riso e della delizia. Perciò è chiamato «Yitzchak», in riferimento al futuro, poiché nel Tempo a Venire si riveleranno questo riso e questa delizia.

6Ora, di Yitzchak è scritto: «Ed ecco, Yitzchak giocava con Rivkah sua moglie». Vale a dire: tutta la risata e la delizia superna (taanug) di Yitzchak, di cui si è parlato sopra, viene fatta discendere attraverso Rivkah, sua moglie.

Infatti, il livello principale del trasformare l’oscurità in luce riguarda l’anima animale (Nefesh HaBehamis) nell’uomo, che necessita di essere raffinata e rettificata, «per fare», [cioè,] «per rettificare»; l’anima stessa, invece, non necessita di rettificazione.

L’anima animale ha la sua radice nelle Chayos [creature viventi] del Carro, nel volto del bue, ecc. E proprio come nel Carro vi è la capacità che «le Chayos portino il Trono», così anche nell’anima animale vi è la capacità che vi sia in essa

e per suo tramite vi siano ascese per l’anima divina, cioè dopo la raffinazione dell’anima animale, poiché la sua radice è molto elevata, sublime, «da davanti al Re, ecc.»

7E con ciò si comprenderà il significato del livello / aspetto (bechinah) di Rivkah. Il nome deriva dal termine «rivkos» [squadre di buoi aggiogati]: tre buoi per squadra, oppure quattro buoi per squadra; il significato è infatti l’unione e il legame di tre o quattro animali insieme.

insieme è chiamata «rivkah». E così avviene riguardo alle Chayos [creature viventi] del Carro: quando sono incluse le une nelle altre e unite insieme, così da formare ciò che è descritto come «le Chayos portano», esse costituiscono il livello di una «rivkah» di tre buoi, ossia l’inclusione reciproca della benevolenza (Chesed), del rigore (Gevurah) e della bellezza (Tiferes): il volto del leone, che corrisponde al livello di Chesed,

8e la faccia del bue proviene dal livello del rigore (Gevurah), ecc. Talvolta sono di quattro, quattro: si tratta del livello della faccia di un uomo tra le Chayos [creature viventi] del Carro, poiché esse comprendono quattro livelli: la benevolenza (Chesed), il rigore (Gevurah), la bellezza (Tiferes) e la sovranità (Malchus).

E analogamente i nostri Saggi dissero: «I Patriarchi sono essi stessi il Carro»: essi sono i tre livelli di Chesed, Gevurah e Tiferes, e David è la quarta gamba, ecc.

Ed è questo che viene detto del Carro di Yechezkel: «congiunte l’una all’altra»: esse si trovano in uno stato di unione e di inclusione reciproca, poiché è proprio attraverso questo che «le Chayos portano, ecc.»,

poiché attraverso l’inclusione reciproca e l’unione degli attributi emotivi (middos), essi vengono elevati e attingono da un livello molto elevato, dove tutti gli attributi sono inclusi insieme (si veda quanto è spiegato in Parshas Noach a questo proposito).

Analogamente, si comprenderà questo nel servizio di D‑o da parte dell’uomo: quando si dà l’inclusione reciproca degli attributi emotivi, amore e timore reverenziale (ahavah veyirah), e il risveglio della compassione per la propria anima, che è discesa prodigiosamente in basso, ciò è chiamato una «rivkah» [gruppo di buoi aggiogati] di tre, tre buoi; infatti gli attributi emotivi dell’anima animale (Nefesh HaBehamis) vengono purificati dalla kelipas nogah [la sfera intermedia, che può volgersi al bene o al male] e ascendono a D‑o.

Ed è questo il senso di: «Ed ecco, Rivkah uscì»: ella esce dalla kelipas nogah e le tenebre si trasformano in luce. Talvolta è una rivkah di quattro, quattro, con l’inclusione dell’attributo di Malchus, che è il livello dell’autoannullamento (bittul), dell’accettazione del giogo (kabbalas ol) e del servizio di un servo; poiché il servizio e il timore reverenziale sono due mitzvos, ecc.

Ed è questo [il motivo per cui] «Yitzchak giocava con Rivkah sua moglie»: vale a dire che il livello di Yitzchak, ossia la delizia (taanug) che sarà rivelata nel Tempo a Venire, viene attirata «con Rivkah sua moglie».

(che è il livello della purificazione del Nome Ban, [il cui] valore numerico è behemah [animale], vale a dire attraverso la purificazione dell’anima animale, quando essa ascende sempre più in alto fino a trovarsi al livello di Rivkah; poiché in basso essa è «rami che si separano», ma mediante la purificazione si realizza allora l’inclusione reciproca, ecc.).

E perciò, proprio attraverso questo, «ella scese alla sorgente e riempì la sua brocca»: vale a dire, proprio attraverso il livello (bechinah) del raffinamento e dell’autoannullamento (bittul) dell’anima animale (Nefesh HaBehamis),

attraverso questa elevazione si produce una discesa e un’emanazione verso il basso, il livello «e riempì la sua brocca», vale a dire i ventiquattro libri della Torah.

Poiché tutta la Torah è stata rivestita di realtà fisiche, come le mitzvos delle terumos [offerte sacerdotali] e delle maasros [decime], che riguardano le piante e i semi della terra, e la mitzvah dei sacrifici animali,

e così pure tutte le mitzvos: tutto ciò proviene dalla kelipas nogah (la scorza luminosa) e, attraverso le mitzvos, viene raffinato; in tal modo viene fatta discendere la rivelazione dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, «che Io (Anochi) ti comando».

9Ed è questo: «Ecco, io (Anochi) sto presso la sorgente d’acqua»: ossia, al livello di «scese alla sorgente e riempì la sua brocca», viene attratto proprio il livello di Anochi, che è la Causa di tutte le cause, da cui scaturisce la sorgente, ecc.

Perciò, affinché questa attrazione della rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, possa giungere agli oggetti materiali che provengono dalla kelipas nogah (l’involucro luminoso), è necessario innanzitutto raffinare l’anima animale,

che proviene anch’essa dalla kelipas nogah; allora, dopo questo raffinamento e questa elevazione, potranno aver luogo questa attrazione e questa discesa. (Si veda quanto viene spiegato in modo analogo a proposito del versetto «E conterete per voi, ecc.» e del versetto «Ricorda il giorno dello Shabbos».)

Perciò la Torah non fu data agli angeli, perché: «C’è forse in mezzo a voi un’inclinazione al male?». Il raffinamento della kelipas nogah e la trasformazione delle tenebre in luce non li riguardano.

Perciò, neppure presso di loro può aver luogo questa attrazione dal livello di «che Io (Anochi) ti comando». E sebbene una rivelazione della divinità venga certamente attratta agli angeli, essa proviene dal livello di «Un fiume usciva da Eden per irrigare il giardino», a proposito del quale è scritto: «Tu che dimori nei giardini, i compagni ascoltano la tua voce»; i «compagni» sono gli angeli.

Ma la rivelazione del livello di «scese alla sorgente e riempì la sua brocca» non viene attratta a loro, bensì soltanto in basso. Perciò i nostri Maestri dissero che in futuro gli angeli diranno «Santo» davanti ai tzaddikim (giusti).

10Ed è questo: «Molte acque non possono spegnere l’amore». Vale a dire, le «molte acque» sono la contemplazione in cui una persona comprende e contempla la grandezza di D‑o,

nell’unità superiore (yichuda ila’ah) e nell’unità inferiore (yichuda tata’ah), nel versetto «Shema Yisrael» e in «Benedetto sia il Nome della gloria del Suo regno per sempre e in eterno»; da ciò deriva «E amerai… con tutto il tuo cuore, ecc.». E questo amore diventa grandissimo, finché la sua anima ha sete di D‑o al livello di «con tutte le tue forze», senza limiti.

11E la sete di questo amore non può essere placata né estinta dalle «molte acque» stesse, ossia dalla contemplazione menzionata sopra, nella quale egli comprende l’unità superiore (yichuda ila’ah) e l’unità inferiore (yichuda tata’ah).

Piuttosto, «se il tuo cuore corre, ritorna all’Uno» avviene specificamente attraverso l’impegno nello studio della Torah e nell’osservanza delle mitzvos pratiche, che costituiscono il livello di «che Io (Anochi) stesso ti comando».

Diversamente, attraverso la sola conoscenza e contemplazione si conosce soltanto la Sua esistenza, e non si raggiunge il livello di «che Io stesso ti comando», che è come una presa sulla Sua stessa essenza, per così dire, attraverso le mitzvos pratiche; infatti «le 248 mitzvos sono le 248 membra del Re».

Inoltre, persino le comprensioni nel Gan Eden, che colgono la vera essenza dello splendore della Presenza divina (Shechinah) e non soltanto la sua esistenza, sono comunque descritte con le parole «molte acque» che provengono dal «fiume che usciva da Eden, ecc.»,

«non possono spegnere l’amore» del livello di Rivkah, «con tutto il tuo cuore» e «con tutta la tua forza», menzionato sopra; come è scritto: «Chi ho in cielo, ecc.»

Poiché la rivelazione nel Gan Eden è chiamata soltanto un raggio e un barlume, ed è chiamata «ricevere una ricompensa» [peras], espressione che indica «una fetta» [perusah], come spiegato altrove.

Ma l’amore menzionato sopra è rivolto alla Sua stessa essenza benedetta; questo è «non allo scopo di ricevere una ricompensa, ecc.». E questo è «né i fiumi possono annegarlo»,

poiché «i vostri padri dimorarono al di là del fiume»: il livello del grande amore menzionato sopra giunge persino più in alto del livello del fiume menzionato sopra, che è la fonte di tutti i fiumi, ecc.; e dunque, certamente, «i fiumi non possono annegarlo».

12Tuttavia: «Se un uomo desse tutta la ricchezza della sua casa per amore, boz yavuzu lo [la prenderanno certamente come bottino]». Il significato è: «se» è un’espressione equivalente a «quando», poiché vi è un «se» che non è usato nel senso di dubbio, bensì in quello di certezza,

come in «Se presterai denaro» e «E se ci sarà il Giubileo», dove non si tratta di un’espressione di dubbio; piuttosto, la cosa certamente avverrà e giungerà.

13E la parola «se» qui non è altro che un’espressione che significa «quando». Vale a dire: «Quando presterai denaro» al povero, «non comportarti con lui da creditore»; e allo stesso modo: «quando sarà l’anno del Giubileo».

E allo stesso modo, «Se un uomo darà» significa «Quando un uomo darà»: si tratta del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), che certamente darà. Ciò avverrà nel Futuro, poiché «darà» è una forma verbale al futuro. Nel Tempo a venire, infatti, Egli darà «tutta la ricchezza della Sua casa», che al presente non giunge alla rivelazione, ma si rivelerà soltanto nel Futuro.

Tuttavia, benché ciò non sia rivelato adesso, nondimeno questo stesso livello viene attirato in basso attraverso la Torah, i ventiquattro libri della Torah, e le mitzvos pratiche, che corrispondono al livello di «E queste parole che Io (Anochi) [ti comando] saranno»: Colui che è veramente «Io» viene attirato in basso proprio attraverso questo.

14Ed è per questo che dice [«ti comanda»] (metzavecha), espressione di unione e connessione. E questo è [il significato della benedizione] «Benedetto sei Tu, Havayah, nostro D‑o, Re dell’universo, che ci ha santificati»: «Tu» è la Sua stessa essenza, benedetto Egli sia; «benedetto» [significa] che viene fatto discendere nel livello (bechinah) del Nome Havayah, che si riveste nelle dieci emanazioni divine (Sefiros): la yud nella sapienza (Chochmah), ecc.,

finché viene fatto discendere fino a diventare «Re dell’universo», nel livello della sovranità (Malchus), fonte del Mondo della Creazione (Beriah), del Mondo della Formazione (Yetzirah) e del Mondo dell’Azione (Asiyah). E questo è «che (asher) ci ha santificati»: «asher» è un’espressione di delizia (taanug), come in «felice sono io» (be’ashri),

perché le figlie mi hanno chiamata felice». E questo è il livello della delizia e del riso superni, che si riveleranno concretamente nel Tempo a Venire, quando Egli darà «la ricchezza della Sua casa, ecc.»: essi vengono fatti discendere proprio ora, poiché «oggi è per compierle, e domani per riceverne la ricompensa».

15Il senso di questa benedizione che si deve recitare è il seguente, per analogia: se una persona vuole illuminare un luogo lontano, o un luogo di tenebre e oscurità, deve

accendere una grande fiaccola e accrescere la luce, affinché la sua luce giunga anche lontano. Allo stesso modo, affinché la luce e la rivelazione giungano nel Mondo dell’Azione (Asiyah) fisico, occorre accrescere la luce della fiaccola; e questa è la benedizione, ecc.

E perciò i nostri Saggi dissero: «Una persona è tenuta a recitare cento benedizioni ogni giorno». E come è detto nello Zohar, all’inizio di Parshas Chayei Sarah, pagina 123a: si tratta di un flusso che discende dal luogo supremo, la Causa di tutte le cause, ecc.

16Ora, a questo proposito i nostri Saggi hanno detto: «È meglio un’ora di ritorno (teshuvah) e di opere buone in questo mondo che tutta la vita del Mondo a Venire», poiché Gan Eden è soltanto lo splendore della Presenza divina (Shechinah),

e perciò non può spegnere l’amore. Ma questa discesa proviene dal livello della Sua essenza stessa, e non dal solo splendore; perciò è chiamata «la ricchezza della Sua casa». Infatti è scritto: «Con la sapienza si costruisce una casa».

Vale a dire: le lettere della Torah sono chiamate «case», come si dice in Sefer Yetzirah: «Due pietre costruiscono due case». E perciò gli studiosi di Torah sono chiamati «costruttori», poiché sono impegnati nella costruzione del mondo.

17Ora, il livello della sapienza (Chochmah) è «sapiente, ma non con una sapienza conosciuta», che è al di sopra del livello di «E un fiume usciva», come spiegato sopra. «E con la comprensione

si stabilisce» è ciò che viene detto: «la Sua comprensione è insondabile». «E con la conoscenza (Daas) le stanze si riempiono di ogni ricchezza preziosa e piacevole»: questo è il livello della delizia (taanug) superna, nascosta e rivestita nella Torah, come è scritto: «Ho tratto delizia dalla Tua Torah».

18E questo è il livello della «ricchezza della Sua casa», che viene fatta discendere tramite la conoscenza (Daas); infatti, «daas» esprime connessione, come in «E Adam conobbe». Ciò significa che essa connette e fa discendere il livello della delizia superna (taanug) dalla fonte delle delizie nella sapienza (Chochmah) e nella comprensione (Binah) della Torah, [poiché] «la Torah proviene da Chochmah».

E questo è simile a quanto è detto nel Sefer HaBahir: il re David, pace su di lui, connetteva la Torah superiore al Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu). E questa rivelazione avrà luogo concretamente nel Futuro, quando «un uomo darà tutta la ricchezza della Sua casa», «ricchezza preziosa e gradevole».

19Come dissero i nostri Saggi: «In futuro il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), darà in eredità a ogni tzaddik [giusto] trecentodieci mondi»; e questo è il livello della «ricchezza preziosa», poiché anche «yakar» [prezioso] ha lo stesso valore numerico di «yesh» [esiste; 310].

Perciò è detto: «Se un uomo (ish) desse»: ish è aleph [e] yesh; infatti la discesa dei 310 mondi proviene dal Padrone (Aluf) del mondo, come è scritto: «Ti insegnerò la sapienza, ti insegnerò la comprensione».

Ed è detto: «Acquista sapienza, acquista comprensione»: due volte «kneh» [acquista] ha il valore numerico di «yesh», poiché tutto ciò discende dal livello dell’aleph, «ti insegnerò, ecc.».

20Ora, questo livello di rivelazione placa la sete del grande amore menzionato sopra. E questo è «boz yavuzu lo», un’espressione che indica saccheggio e bottino, come quando una persona saccheggia e strappa via qualcosa di grandissimo valore,

come nel saccheggio di tesori preziosi, quando si saccheggia e si strappa via qualcosa perché forse non sarebbe opportuno che glielo dessero in dono; perciò si saccheggia e si strappa via, tanta è la brama di ottenerlo.

21E così avviene con la rivelazione del «Suo buon tesoro», che è il livello della Causa di tutte le cause [di cui è detto]: «Nessun occhio ha visto, o D‑o, all’infuori di Te». Ed è chiamato «la ricchezza della Sua casa». Perciò, quando la rivelazione di questi tesori sarà fatta discendere e concessa, allora «boz yavuzu» [saccheggeranno], per analogia.

E questo livello, già ora, è la gioia dell’anima nell’occuparsi della Torah e delle mitzvos, dopo la sete e il grande amore nella recitazione dello Shema, che una persona suscita nella propria anima, così da essere [nello stato di] «Chi ho in cielo, ecc.», e «Molte acque non possono spegnere l’amore».

Ponga questo nel proprio cuore: che queste cose, le parole della Torah e le mitzvos, sono esse stesse il livello della rivelazione della «preziosa ricchezza» menzionata sopra.

22Come è scritto: «Il timore di Havayah è il Suo tesoro». Perciò il suo cuore dovrebbe gioire, con gioia e letizia di cuore, «per l’abbondanza di ogni cosa». E questo è: «Scese alla sorgente, riempì la sua brocca e risalì».

Poiché attraverso i ventiquattro libri della Torah, sebbene ciò sia il livello del ritorno e della discesa, in quanto essi si sono rivestiti nel Mondo dell’Azione (Asiyah), il piano fisico, tuttavia proprio attraverso questo, al contrario, «risalì», persino al di sopra del grande amore menzionato in precedenza, del livello di Rivkah, ecc.

E sebbene «molte acque non potranno spegnere l’amore», si tratta precisamente delle «molte acque» che sono state attinte dal livello del fiume.

Ma i ventiquattro libri della Torah sono attinti dal livello di «scese alla sorgente», poiché la sorgente è attinta proprio dal livello della Causa di tutte le cause, come è scritto: «Ecco, Io (Anochi) sto presso la sorgente d’acqua»; e perciò, attraverso questo, sarà placata la sete del grande amore. Perciò, al contrario, la sorgente appare più piccola del fiume;

cioè, poiché è più vicina al livello di Anochi [«Io»], la Causa di tutte le cause, vi è in essa un maggiore autoannullamento (bittul), poiché «ciò che è più vicino è più vicino a Lui, ecc.»; e come dice il detto: «Non vi è altri che Te per la vita del Mondo a venire; non vi è nulla all’infuori di Te, ecc.».

Ma in verità, certamente, la fonte da cui sgorga l’acqua è la sorgente, ed è da essa che [l’acqua] viene attinta per il fiume, come è scritto: «Egli manda sorgenti nei torrenti».

23Anche l’acqua di sorgente è chiamata «acqua viva», ecc. E «boz yavuzu» è come dice il detto: «O acuto, afferra e mangia, afferra e benedici»; cioè, come è scritto: «Venite, mangiate del mio pane», e come è scritto: «Ho spalancato la bocca e ho ansimato», ecc.; «un popolo impetuoso», ecc.

Perciò anche la libagione d’acqua durante la Festa è allusa nell’espressione «boz yavuzu», come si dice nello Zohar. Cioè, nelle offerte del secondo, del sesto e del settimo giorno è allusa la libagione d’acqua, come dissero i nostri Saggi: «A proposito del secondo [giorno] è detto: “e le loro libagioni”», ecc.

24E “secondo”, “sesto” e “settimo” [bet, vav, zayin] sono le lettere di “boz”. Questo perché anche qui si tratta di un “bottino” come quello menzionato sopra: placare le fiammate ardenti dell’amore che arde sull’altare, mediante la libagione d’acqua attinta dalla sorgente, come è scritto: “Attingerete acqua con gioia, ecc.”

Perciò questa libagione si tiene proprio dopo i Dieci Giorni del ritorno (teshuvah), che rappresentano l’intensificarsi dell’amore al livello del ritorno, e “non desidero nulla all’infuori di Te, ecc.”, secondo la modalità di “Ed ecco, Rivkah usciva”, come menzionato sopra.

25E proprio grazie a ciò, in seguito, viene attratta verso il basso la dimensione di «ella scese alla fonte e riempì la sua brocca», come spiegato sopra; perciò vi fu in questo una gioia grande e intensa, ecc.

E anche perché ciò è simile proprio alla dimensione della «ricchezza della Sua casa», nascosta nelle lettere della Torah; infatti la mitzvah della libagione dell’acqua non è menzionata esplicitamente nella Torah,

ma i nostri Saggi ci rivelarono che è allusa nella Torah: la mem del secondo giorno, la yud del sesto giorno e la mem del settimo. Questa è «la ricchezza della Sua casa», nascosta e celata, ecc.

26E tuttavia si comprenderà ciò che è scritto: «I fiumi hanno levato la loro voce; i fiumi leveranno i loro dochyam [flutti]». E lo Zohar spiega, nella parashah Va'eira (p. 23a): «Questi sono i fiumi, come è detto: “Un fiume usciva dall’Eden, ecc.”».

Questo è il livello della comprensione (Binah), poiché, attraverso la contemplazione della grandezza dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, nascono le scintille ardenti d’amore, per aderire a D‑o. E questo è «I fiumi hanno levato la loro voce»: è l’ascesa dal basso verso l’alto.

E così anche il Targum [rende]: «la loro voce nel canto». Questa voce è il livello del canto, che è un’ascesa, come è noto riguardo al canto che intonano i Leviti; in seguito, per mezzo di ciò, si attua una discesa dall’Alto verso il basso.

27E, come spiegato sopra, attraverso «Ed ecco, Rivkah uscì» nel livello dell’ascesa, grazie a ciò in seguito «ella scese alla sorgente e riempì la sua brocca», come detto sopra; e come è scritto: «Se egli rivolgerà a Lui il suo cuore, il suo spirito e il suo soffio saranno raccolti presso di lui».

E questo è «i fiumi sollevano i loro dochyam», e il suo Targum recita: «I fiumi riceveranno la ricompensa delle loro lodi»: la ricompensa è la discesa della Luce Infinita (Or Ein Sof) — benedetto Egli sia —, rivestita nella Torah, «sapiente, ma non con una sapienza conosciuta», che è al di sopra del livello della comprensione (Binah) e della facoltà di comprensione.

E ciò avviene secondo il modello di «Egli manda sorgenti nei corsi d’acqua», come spiegato nello Zohar, Parashat Chukas (pagina 181a). È chiamato «dochyam», termine che indica limpidezza e luminosità, come in «mirra pura» (mar deror), che rendiamo [in aramaico] «mira dachya».

E questo indica le leggi della Torah, come spiegato altrove a proposito di Mordechai. È anche un’espressione di purezza, come in «riguardo all’ayil kamtza [locusta], che è pura (dachan)»; vale a dire, la discesa della sapienza suprema (Chochmah) nella Torah serve a distinguere il puro dall’impuro.

28E sono chiamati «dachyan u'mesaavin» [puri e impuri]. Anche «dochyam» [è] «dach yam», cioè una brocca (kad) attinta dal mare (yam) della sapienza (Chochmah), come è scritto: «e riempì la sua brocca, ecc.»

Inoltre, «dochyam» è un’espressione di profondità e umiltà, come spiega Rashi: si tratta del livello del ritorno e dell’autoannullamento (bittul) che seguono la corsa. Ed è scritto: «e con l’affranto e umile di spirito»; come spiegato altrove a proposito del versetto «E dimorammo nella valle, ecc.»

E come è anche scritto: «Quale casa potreste costruire per Me, ecc.? … Ma a costui volgerò lo sguardo: al povero e a chi ha lo spirito spezzato, ecc.»

29E poi [il versetto] spiega quale sia il pregio di questa ricompensa: «Più delle voci di molte acque, possenti, ecc.; potente in alto, ecc.». La spiegazione è quella riportata in Pri Etz Chaim, Sha'ar Yom HaKippurim, capitolo 3: vi sono voci superne dalle quali traggono sostentamento Abba e Imma, ecc.; si veda là.

Si veda anche quanto viene spiegato a proposito del versetto «E tutto il popolo vide le voci, ecc.». E questo è: «Le Tue testimonianze sono molto fedeli; la santità si addice alla Tua casa», per analogia, [come in] «Con la sapienza si costruisce una casa», che si riferisce alle parole e alle lettere della Torah, fatte discendere e costruite per mezzo della Chochmah superna.

30«Le Tue testimonianze sono fedeli»: «testimonianza» è un’espressione della conoscenza (Daas), come è scritto: «Con la conoscenza si riempiono le stanze di ogni ricchezza preziosa», che è chiamata «la ricchezza della Sua casa».

E questo è: «Alla Tua casa si addice la santità»: è un flusso discendente dal livello della Santità superna, la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia. «Havayah, per la lunghezza dei giorni» è come dissero i nostri Saggi riguardo al settimo millennio: «un giorno che è interamente lungo».

31E il punto è questo: il significato di «interamente lungo» è che è lungo fin dal suo inizio. A prima vista, però, il termine «lunghezza» si applica soltanto alla conclusione e alla fine, non all’inizio; come può dunque essere «interamente lungo» anche fin dal suo inizio?

L’intento, però, è che si riveli la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che è rivestita nell’occultamento superno chiamato Arich Anpin, come è scritto: «longanime (erech apayim), ecc.».

Ed è chiamato Arich Anpin, il che significa che può essere fatto discendere anche in basso, nel Mondo dell’Azione (Asiyah), perché dinanzi a Lui, benedetto Egli sia, spiritualità e materialità sono uguali, ed Egli le rende uguali.

Perciò la rivelazione in basso, nell’unità inferiore (yichuda tata’ah), sarà come nell’unità superiore (yichuda ila’ah). (Si veda quanto è spiegato sul versetto: «E ora, ti prego, sia grande [la forza], ecc., come hai parlato, dicendo: Havayah è longanime, ecc.». )

Perciò è interamente lungo, all’inizio come alla fine, poiché è la rivelazione del livello che non ha né inizio né fine. A questo si collega anche l’insegnamento dei nostri Maestri: «La coppa del Re Mashiach contiene duecentoventuno lugin». Secondo il significato semplice, non trova affatto spiegazione: che cosa significano precisamente duecentoventuno lugin?

L’intento, piuttosto, è che la coppa sia il recipiente per la rivelazione della Luce Infinita, benedetto Egli sia, e che la rivelazione in essa provenga dal livello di «erech apayim, ecc.», come detto sopra.