ויחפרו עבדי יצחק בנחל כו׳

1«I servi di Yitzchak scavarono nella valle», ecc. «Un pozzo scavato dai principi», ecc. Ecco, è detto nella Gemara a proposito di [il versetto] «E il quarto fiume è il Perat»: «È quello dell’inizio», dal quale [il fiume] si divise in quattro capi; cioè, tre ne uscirono, mentre il quarto

è [il Perat] stesso. E dissero: Tutti i fiumi sono più in basso del Perat, e tutte le sorgenti del mondo scaturiscono dalla scala del Perat. Vale a dire: sotto terra esso si apre un passaggio e prosegue, finché, scavando poco, si trova un pozzo d’acqua viva.

2A prima vista la cosa è sorprendente: perché dovrebbe essere chiamato pozzo di acqua viva, dal momento che la sua sorgente principale è il fiume Perat? La spiegazione è la seguente. Ecco, è scritto: «E un fiume esce da Eden per irrigare il giardino», ecc.

«Il giardino» (ג״ן, gan, 53): le cinquantatré porzioni (sidros) della Torah. Ciò significa che, come è noto, per prima cosa bisogna accettare pienamente il giogo del Regno dei Cieli, ossia credere con fede completa nell’unità di D‑o,

che Egli fa esistere tutti i mondi, che tutto davanti a Lui è considerato come nulla e che tutto è uno, ecc. E quando una persona medita durante lo Shema e si sofferma attentamente nel proprio cuore sulla questione dell’unità [di D‑o], accettando sinceramente su di sé il giogo della [Sua] sovranità —

poiché «Yaakov è la porzione della Sua eredità»: il loro desiderio è di aderire a Lui con tutto il cuore, ed essi credono nell’Uno e Lo desiderano; eppure non vi è alcun luogo in cui possa dimorare il livello dell’«Uno», dopo che egli lo ha accettato su di sé.

3E non trova posto se non nella Torah. Cioè: subito dopo aver accettato la sovranità del Cielo, dovrebbe studiare a fondo la Torah Orale, con il pensiero, l’intelletto e la parola; e prima dello studio dovrebbe meditare sull’unità di D‑o, ecc.

E in questo modo ne conseguirà che si dedicherà alla Torah con tutta la profondità del pensiero e del cuore, ecc. Questo è ciò che viene chiamato «Un fiume esce da Eden». Cioè: «da Eden» — dal Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), che è chiamato «Eden»; e «fiume» è un termine che indica un flusso verso il basso.

Cioè: quando la divinità viene fatta discendere dall’alto verso il basso attraverso l’accettazione della sovranità del Cielo, questa discesa irriga il giardino, che è la Torah, ossia «i quattro cubiti della halachah (normativa ebraica)», nel luogo del Santo dei Santi — «la Torah è il palazzo del Re» — nel quale dimora l’unità di D‑o, ecc.

Quando il livello di «un fiume esce da Eden» si realizza in lui nella preghiera e nello studio stabilito subito dopo la preghiera — ma in seguito deve impegnare tutti i suoi pensieri, ecc.,

nelle faccende del mondo inferiore, e dimentica ogni sua meditazione nell’accettare la sovranità del Cielo a causa della materialità del suo corpo e della sua scarsa daas (capacità di mantenere saldamente un’idea nella mente), allontanandosi molto dallo stato di comprensione che aveva raggiunto nella preghiera e nel suo servizio nella Torah, ecc. —

Perciò Egli ci ha dato mitzvos (precetti) da compiere durante tutto il giorno. I precetti pratici sono infatti, nella loro dimensione interiore (pnimiyus) e nella loro radice, elevati a un’altezza smisurata,

ma sono stati rivestiti di molti involucri nella catena discendente dei mondi (hishtalshelus), ecc. Tuttavia alludono al livello elevato presente nella loro radice. Per esempio, la mitzvah dei tzitzis (frange rituali), il cui significato si trova in alto, nei mondi superiori, si è rivestita di otto fili di lana e cinque nodi, ecc.

Pertanto, le mitzvos non hanno bisogno del servizio dell’uomo per essere rettificate né perché egli miri alla loro vera essenza, poiché «le mitzvos non richiedono intenzione»: sono infatti rettificate in se stesse e sono discese gradino dopo gradino dall’alto verso il basso, ecc. E [per] chi compie la mitzvah, il flusso discendente della divinità che egli provoca non deriva dal suo servizio, ma soltanto dalle mitzvos stesse, ecc.

Non è così per la Torah e la preghiera, che sono il servizio del cuore: esse dipendono specificamente dall’intenzione della persona, ecc. E l’intenzione principale necessaria nell’eseguire le mitzvos è che egli mediti anzitutto su quanto sia lontano da D‑o,

per il fatto di essere assorbito tutto il giorno nelle vanità delle occupazioni di questo mondo, nella materialità della propria natura e nei propri peccati — uno schermo che separa, [impedendogli] di avvicinarsi a D‑o anche solo un poco. E dovrebbe meditare

su questo a fondo e nei minimi dettagli, e spezzare il proprio cuore con questa meditazione, così che il suo cuore si umili — perché, nondimeno, egli desidera avvicinarsi a D‑o attraverso la Sua Torah, ecc. E dovrebbe avere [questa] intenzione quando compie una mitzvah che gli capita, mentre la esegue.

È come un pozzo d’acqua viva che sgorga da sotto terra, alimentato da un fiume: sebbene il fiume non sia chiamato «acqua viva», l’acqua che ne esce e si fa strada perforando lo spessore del terreno è chiamata «acqua viva», perché viene affinata e purificata dalla pressione che subisce per farsi strada attraverso la terra materiale.

Allo stesso modo avviene esattamente con l’esecuzione delle mitzvos: inizialmente, nella sua preghiera e nel suo servizio, egli aveva il livello del «fiume che esce dall’Eden» menzionato sopra; solo che questo si è ricoperto e nascosto dentro di lui a causa della materialità del desiderio del suo corpo per tutto il giorno.

4E quando compie la mitzvah che scaturisce dal fiume menzionato sopra — vale a dire, perché ricorda di aver già accettato su di sé la sovranità del Cielo con tutto il cuore, e perciò compie le sue mitzvos per entrare sotto il giogo della Sua sovranità; sebbene ora non abbia il livello del fiume menzionato sopra, si affida in cuor suo al fatto di aver già deciso nel proprio cuore di servire D‑o con sincerità — questo è

come un pozzo d’acqua viva, perché questa piccola misura nel servizio di D‑o gli è molto gradita, poiché ha meditato sul fatto di essere molto, molto lontano da D‑o.

5E [quando] egli compie la mitzvah nel modo descritto sopra, [così] che compierla gli è molto dolce e piacevole, ecc. — come nel caso del pozzo: quando si scava nella terra e si trova acqua, è acqua viva perché ha attraversato lo spessore della terra; così anche l’esecuzione delle mitzvos: il suo compimento sgorga dal fiume menzionato sopra, ecc.

6E questo è [il motivo per cui] l’Arizal gioiva molto nell’adempiere le mitzvos, e perciò meritò l’ispirazione divina (Ruach HaKodesh), e non gioiva del suo [proprio] servizio, ecc.; poiché le mitzvos, in sé, hanno una santità [propria], ecc.,

come [spiegato] sopra. E il suo compierle derivava dal contemplare la pochezza del proprio avvicinamento a D‑o. Questa è infatti la vera qualità dell’umiltà attribuita a Moshe nostro maestro, pace a lui; poiché l’essenza dell’umiltà davanti a ogni persona — che, come dissero, è possibile soltanto in questo modo — consiste nel vedere nel proprio prossimo qualcuno più vicino a D‑o, ecc.

E questo è [il significato di] «Un’anima sazia calpesta il favo di miele» — perfino il miele le è amaro — «ma per un’anima affamata ogni cosa amara è dolce».

Vale a dire: il pozzo di acqua viva menzionato sopra — scavando nella terra del proprio corpo, quando ne sgorga un po’ d’acqua, essa gli è dolce e assai gradita, perché il suo corpo è affamato nel servizio di D‑o. E questo è «Un pozzo scavato dai principi».