יחיינו מיומים ביום השלישי יקימנו וגו׳ (בהושע סימן…

Le maamar s’ouvre sur Osée 6:2, une prophétie de la renaissance d’Israël : « Il nous fera revivre après deux jours ; le troisième jour, Il nous relèvera, et nous vivrons devant Lui. » Le Rabbi Chnéour Zalman interprète les « deux jours » comme les deux jours de Roch Hachana, qui étaient observés même à l’époque où le nouveau mois était fixé par des témoins ayant observé la nouvelle lune. Une note de Kehot explique qu’il ne s’agit pas de dire que Roch Hachana durait deux jours chaque année, mais qu’il y eut aussi, à cette époque, des années où Roch Hachana durait deux jours ; le Talmud de Jérusalem (Erouvin 3:9) qualifie les deux jours de décret des premiers prophètes.

« Le troisième jour », qui vient après les deux jours de Roch Hachana, est Yom Kippour. À Roch Hachana, tous les mondes s’élèvent jusqu’à leur source ; le premier jour, cette élévation s’opère dans leur dimension intérieure. Une note de Kehot en déduit que les deux jours constituent une seule et même chose, l’élévation des mondes, avec deux aspects particuliers.

Le deuxième jour, l’élévation se déroule dans la dimension extérieure, comme l’expliquent les enseignements de l’Arizal dans Pri Etz Chaim. Pour éclairer le sens du terme « intérieur », le Rabbi Chnéour Zalman se tourne vers le Cantique des Cantiques 4:9, où D.ieu dit à Israël : « Tu as ravi mon cœur » : l’Assemblée d’Israël, source collective de toutes les âmes juives, est le point le plus intérieur du « cœur » de D.ieu.

Parler du « cœur » de D.ieu ne signifie pas qu’Il possède un corps. La Torah décrit D.ieu « dans le langage des êtres humains » : cette expression du Talmud (Berakhot 31b) est appliquée par le Rambam à toutes les images corporelles de D.ieu dans les Écritures (Lois des fondements de la Torah 1:9).

L’exemple est la vision d’Ézéchiel où apparaît « une forme semblable à l’apparence d’un homme » assis sur le trône : les Écritures représentent elles-mêmes le divin sous la forme d’un homme, ce qui permet de parler d’un « cœur ». Le Rabbi Chnéour Zalman renvoie à Mikdash Melekh, un commentaire du Zohar, ainsi qu’à sa propre explication de « Tu as ravi mon cœur » dans Likkutei Torah sur Chir Hachirim.

De même que le cœur est le centre de la vie d’un homme, Israël est le centre de la création. Le Midrach (Berechit Rabba 1:4) enseigne qu’Israël « s’éleva dans [la pensée de D.ieu] » avant la création du monde ; Israël est donc le centre de la création de tous les êtres, en haut comme en bas. C’est ce que l’on appelle le « point central ».

La remarque entre parenthèses du Rabbi Chnéour Zalman renvoie au maamar pour Chemini Atseret, qui traite de l’étrog, « le fruit de l’arbre hadar » ; le Talmud (Soukka 35a) interprète hadar comme désignant le fruit « qui demeure » sur son arbre. Au sujet du « point central », la remarque cite le Zohar sur Chela’h, qui dit que D.ieu a créé le monde à l’image d’un corps unique, dont les membres sont disposés autour du cœur, « le cœur résidant au milieu » du corps tout entier.

Le Zohar poursuit en disant que le cœur du monde se trouve au lieu appelé le Saint des Saints. Le Zohar, dans Vaye’hi, désigne également la pierre de fondation du Temple comme le « point central » du monde, le point sur lequel se dresse le Saint des Saints ; la remarque ajoute un passage de la parachat Noa’h.

Référence supplémentaire : le discours de Torah Ohr sur « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait » (Deutéronome 25:17), qui traite de « Tu as ravi mon cœur » jusqu’à son explication de « un pays… ruisselant de lait et de miel ».

D’autres sources sur le « point » : le Zohar sur Vayakhel, qui décrit les six jours de la semaine comme unis en « un seul point saint » ; Reishis Chochmah, ouvrage classique de morale kabbalistique, au chapitre 2 de sa Porte de la sainteté ; et le commentaire du Ramaz (Rabbi Moché Zacuto) sur le Zohar, Tetsavé.

Le Ramaz traite du point dans un autre contexte. À Israël, le cœur intérieur, l’Admour Hazaken oppose les anges, qui relèvent de la dimension extérieure et sont comparés aux organes internes du corps, comme dans les versets : « Mes entrailles s’émeuvent pour lui » (Jérémie 31:20) et « Toutes mes entrailles [bénissent] Son saint Nom » (Psaumes 103:1). Ils sont désignés ainsi parce qu’ils servent de réceptacles par lesquels se diffuse la force vitale divine, tout comme les organes portent la vie du corps sans en être le cœur.

Après avoir renvoyé à son explication de « Et il y eut une voix au-dessus du firmament » (Ézéchiel 1:25), l’Admour Hazaken en vient à l’homme, qui porte en son cœur ces deux dimensions, intérieure et extérieure. La preuve en est le commandement : « Et tu aimeras… de tout ton cœur » (Deutéronome 6:5), où « ton cœur » s’écrit levav’kha, avec un beit doublé.

Si le verset désignait un seul cœur, il aurait dit lib’kha ; le beit doublé indique qu’il y a deux cœurs. Le cœur extérieur est l’amour naturel de D.ieu présent en chaque Juif, qui se manifeste même chez les méchants, car, comme l’ont dit les Sages, « les méchants sont pleins de regrets » (cité dans le Tanya, chapitre 11).

Leur regret vient de cette nature : chaque Juif est naturellement attiré vers D.ieu et aspire à s’attacher à Lui. Mais cet amour appartient à la dimension extérieure du cœur ; c’est un trait inné, qui ne constitue pas encore le moi le plus profond de la personne.

Puisque cet amour est uniquement extérieur et naturel, des obstacles peuvent s’y opposer. La véritable techouva vient du cœur intérieur, « de la profondeur du cœur », et est appelée la techouva supérieure. Parce que chaque Juif possède ce point intérieur, Isaïe (60:21) peut dire : « Ton peuple sera tout entier juste. »

L’Admour Hazaken renvoie à son explication du Cantique des Cantiques 8:1, « Ah ! que ne m’es-tu un frère », qui s’appuie sur le verset « Le juste fleurira comme un palmier » (Psaumes 92:13). Le Talmud (Soukka 45b) explique la comparaison : de même que le palmier n’a qu’un seul cœur, Israël n’a qu’un seul cœur, tourné vers son Père qui est dans les cieux.

Le Talmud (Pesachim 56a) rapporte que les fils de Yaakov déclarèrent à son chevet : « De même que dans ton cœur il n’y a que l’Unique, ainsi dans notre cœur il n’y a que l’Unique. » Un « char » est entièrement soumis à son cavalier : les tribus étaient un char pour la Chekhina, la présence de D.ieu telle qu’elle réside ici-bas, en relation avec Yaakov, tandis que Yaakov lui-même était un char pour le Saint béni soit-Il ; le Midrash (Bereishis Rabbah 47:6) dit : « Les Patriarches sont le char. »

Une note entre crochets donne d’autres sources sur le palmier : le discours sur « Souviens-toi » à propos d’Amalek ; l’explication de « Voici les étapes » dans Likkutei Torah, Masei, qui traite de Jéricho, « la ville des palmiers » (Deutéronome 34:3), comme du tsadik dont le cœur ne porte qu’un seul désir, celui de D.ieu ; enfin, le Midrash Rabbah et le Zohar sur « Le juste fleurira comme un palmier. »

Après les dernières références au Zohar, l’Alter Rebbe suggère que cette même « unité du cœur » éclaire un Midrash sur le Cantique des Cantiques 5:2. D.ieu appelle Israël tamati, « ma parfaite », et Rabbi Yannai lit te’omati, « ma jumelle », ajoutant : « Pour ainsi dire, je ne suis pas plus grand qu’elle, et elle n’est pas plus grande que moi. »

Autres références : la fin du discours sur « Elles sont soixante… Une seule est-elle » (Cantique des Cantiques 6:8–9), qui cite le Zohar HaRakia de l’Arizal, un commentaire du Zohar ; l’entrée « Tamar » dans Erchei HaKinuyim, le dictionnaire des termes kabbalistiques du Pardes de Rabbi Moshe Cordovero ; et Sefer Hadras Melech, section 11.

L’Alter Rebbe revient maintenant au Cantique des Cantiques 4:9 : « Tu as ravi mon cœur par l’un de tes yeux. » Les deux « yeux » désignent les deux niveaux du cœur décrits plus haut, extérieur et intérieur ; le cœur de D.ieu est ravi par le « un », le niveau singulier, celui de l’intériorité.

Atteindre ce point intérieur du cœur est le travail de l’ensemble des Dix Jours de Techouva, de Roch Hachana à Yom Kippour, afin que le lien entre Israël et D.ieu devienne « face à face ». L’expression « être un avec l’Un » vient du Zohar (2:135a), qui décrit une union où l’un d’en bas se joint à l’Un d’en haut.

Ainsi, la fin du verset, « le troisième jour », Yom Kippour, « Il nous relèvera et nous vivrons devant Lui », se lit avec précision : lefanav, « devant Lui », contient panim, « face », le niveau intérieur atteint dans la relation face à face. L’Alter Rebbe conclut par des références à son discours expliquant Yom Kippour et à celui sur « Reviens, Israël » (Osée 14:2).

La section 2 développe le point intérieur du cœur à partir du verset des Psaumes 145:15 : « Les yeux de tous se tournent vers Toi avec espoir. » L’Alter Rebbe comprend « tous » (kol, כל) comme désignant Knesset Israël, la Communauté d’Israël, appelée kallah (כלה), la « fiancée » de « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, [ma] fiancée » ; elle porte ce nom lorsqu’elle atteint ce niveau intérieur.

Lorsqu’une imperfection leur fait perdre ce niveau intérieur, Israël est appelé seulement kol, le même mot privé de sa dernière lettre, hé. Le texte renvoie au discours sur « Les yeux de tous » dans Likkutei Torah, paracha Matot.

L’imperfection dont il est question est une imperfection de l’alliance, expression qui, dans le langage de la 'Hassidout et de la Kabbale, désigne une faute contre la pureté sexuelle, portant atteinte à l’alliance de la circoncision. La preuve est Avraham : à l’occasion de sa circoncision, la lettre hé fut ajoutée à son nom, et Avram devint Avraham (Genèse 17:5) ; le hé est donc lié à l’alliance.

Le Nom Havaya comprend deux lettres hé, appelées dans la Kabbale le hé supérieur et le hé inférieur. Le hé ajouté à Avraham est le hé supérieur, la dimension intérieure du hé inférieur, et donc la dimension intérieure du cœur ; sa racine se trouve très haut, comme l’expliquent les discours sur « Vous puiserez de l’eau » (Isaïe 12:3) et « Le sens de Le’h Le’ha ».

Le hé supérieur a sa racine dans la volonté supérieure, qui se situe au-dessus de 'Hokhma (sagesse) ; voilà, dit l’Alter Rebbe, ce qu’est la dimension intérieure du cœur : une volonté plus profonde que toute raison. La parenthèse se termine par un renvoi au discours sur « Et il arrivera en ce jour-là, on sonnera d’un grand chofar » (Isaïe 27:13).

Lorsque l’alliance est atteinte, le hé du cœur intérieur s’en va ; le cœur devient alors « comme de la pierre » et se ferme, si bien que la personne ne peut absolument pas l’ouvrir pour servir D.ieu. Le chapitre 29 du Tanya, cité dans une note de Kehot, emploie presque les mêmes termes pour décrire l’« engourdissement du cœur » qui empêche une personne d’ouvrir son cœur dans la prière.

L’Alter Rebbe trouve la même idée dans Deutéronome 30:12 : « Elle n’est pas dans le ciel, pour que tu dises : “Qui montera pour nous au ciel ?” » Les initiales de Mi Yaaleh Lanu Hashamaymah forment le mot mila, circoncision. L’assurance du verset que la Torah « n’est pas dans le ciel » signifie que la divinité est attirée vers le bas, à proximité de l’homme.

Cette proximité n’existe que lorsque l’alliance est intacte ; lorsqu’elle est atteinte, la divinité se retire vers le haut, et il faut alors véritablement demander : « Qui montera pour nous au ciel ? » Les lettres finales de ces mêmes quatre mots forment le Nom Havaya, comme le relève également le Baal HaTourim.

Cette allusion enseigne qu’en gardant l’alliance, on attire le Nom Havaya jusqu’en bas, « jusqu’à l’extrémité de tous les degrés ». Les références renvoient au discours de Torah Ohr sur « En ce jour même, Avraham fut circoncis » (Genesis 17:26) et au Zohar (1:59b), qui dit que quiconque garde cette alliance est appelé un tsadik, comme Yossef.

Il en va de même pour deux autres « alliances » : l’alliance du cœur, au sujet de laquelle la Torah dit : « Vous circoncirez le prépuce de votre cœur » (Deuteronomy 10:16), et l’alliance de la langue, qui est entachée par le mensonge. Le Talmud (Sanhedrin 103a) compte « la bande des menteurs » parmi ceux qui ne reçoivent pas la face de la Chekhina, et le souffle d’un mensonge est appelé « le souffle du mensonge ».

Même des paroles véridiques entachent l’alliance de la langue lorsqu’elles servent à dénigrer autrui. La parole des Sages selon laquelle le serpent, les espions et Doeg « ont dit la vérité et furent bannis du monde » le montre : chacun a rapporté quelque chose de vrai dans l’intention de nuire ; une note de Kehot relève une liste semblable dans Midrash Maaseh Torah et le Kol Bo.

L’Admour Hazakène explique pourquoi la parole revêt une telle importance : le mot hébreu désignant la parole, dibbour, signifie aussi conduire, comme dans « Il conduit (yadber) les peuples sous nos pieds » (Psaumes 47:4). Ainsi, « Et Havaya parla à Moché » signifie que D.ieu fit descendre Sa volonté et Sa sagesse dans le monde, comme le fait la halakha, que les Sages lisent dans les mots « les voies (halikhot) du monde » (Habacuc 3:6).

Le mensonge et les paroles dénigrantes produisent l’effet inverse. Leur souffle (hevel) est « vanité et poursuite du vent » (Ecclésiaste 1:14), expression que le Zohar (2:59a) interprète comme « brisement de l’esprit » : de telles paroles brisent et interrompent la puissance et la force vitale de l’esprit de D.ieu qui se déverse vers celui qui parle.

Parce que le canal de sa parole est brisé, même la Torah qu’il étudie ensuite n’est pas appelée « la parole de Havaya ». Le Talmud (Shabbat 138b) identifie « la parole de Havaya » à la halakha, la volonté de D.ieu qui se déploie dans « les voies du monde ».

L’étude de la Torah devrait être constituée des paroles mêmes de D.ieu placées dans la bouche de l’homme : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » (Isaïe 51:16). Mais l’étude de cet homme n’est pas appelée parole du tout. Le Talmud (Sanhedrin 103a) déduit des deux versets cités ici — « Le mal ne séjournera pas auprès de Toi » (Psaumes 5:5) et « Celui qui profère des mensonges ne pourra se maintenir devant Mes yeux » (Psaumes 101:7) — que les colporteurs de médisances et les menteurs ne reçoivent pas la Présence de la Chekhina. Les Sages ont également dit que celui qui dit du mal d’autrui est comme s’il niait l’Essence (Arakhin 15b).

L’Admour Hazaken comprend « l’Essence » comme désignant D.ieu Lui-même, l’Essence et la Racine de tous les mondes : en coupant le flux de D.ieu, une telle parole revient à agir comme si D.ieu n’était pas la source de toute chose. Elle attire aussi sur celui qui parle le « prépuce du cœur », le voile qui dissimule l’alliance et le point intérieur du cœur.

La section 3 propose le remède à un cœur qui s’est fermé. Elle poursuit le verset des Psaumes 145:15 : « Et Tu leur donnes leur nourriture en son temps » : la « nourriture » désigne l’éveil d’en haut par lequel D.ieu touche le cœur des hommes.

« En son temps » désigne l’heure qui appartient à chacun, comme le dit la Michna : « Il n’est personne qui n’ait son heure » (Avot 4:3). Cette heure est celle de la prière, que le Talmud (Chabbat 10a) appelle hayé chaa, « la vie de l’heure », par opposition à l’étude de la Torah, qui est « la vie éternelle ».

L’Alter Rebbe relie chaa, « heure », à vayicha, « et Il se tourna », dans « Et Il se tourna vers Hevel et vers son offrande » (Genèse 4:4). La prière est ainsi le moment où l’on se tourne : chacun a le pouvoir de renverser sa volonté, de se détourner du monde pour se tourner vers D.ieu.

Le texte renvoie à deux autres explications : celle sur « Que tes pas sont beaux » (Cantique des Cantiques 7:2), et celle sur « Je me réjouirai grandement » (Isaïe 61:10), où « vêtements de salut » (yécha) comporte les mêmes lettres que cette racine.

Pourtant, l’amour et la crainte que D.ieu éveille d’en haut ne viennent pas d’eux-mêmes : il faut d’abord implorer la miséricorde pour la personne. La référence renvoie à la fin du discours « Et Moché appela », dans Likkutei Torah, paracha de Tavo.

C’est pourquoi le verset commence par : « Les yeux de tous espèrent en Toi. » Ici, les « yeux » désignent un niveau supérieur au cœur, qui veille sur lui : la faculté qui surveille ce que ressent le cœur.

Le rapprochement renvoie au discours sur « Car la chose est très proche de toi » (Deutéronome 30:14), qui explique que le choix précède l’amour. « Espèrent en Toi » signifie éveiller la grande miséricorde (ra’hamim rabbim), un puissant flot de compassion divine.

La miséricorde s’éveille lorsqu’une personne contemple que son âme provient d’un lieu extrêmement élevé, du point intérieur du cœur dont D.ieu dit : « Tu as captivé mon cœur », et qu’elle est « descendue de façon prodigieuse » (Lamentations 1:9), jusqu’aux profondeurs les plus basses. Une telle chute appelle la plus grande compassion ; le texte renvoie au discours sur « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov » (Nombres 23:21).

Psaumes 145:14, « Havaya soutient tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés », décrit les états qui nécessitent cette miséricorde. Après une référence au discours sur « Car les montagnes peuvent se déplacer » (Isaiah 54:10), l’Admour Hazaken commence à expliquer ce que signifie « courbés ».

La manière dont la Torah enseigne de gagner sa subsistance consiste dans « le labeur de tes mains » (Psalms 128:2) et « la sueur de ton front » (Genesis 3:19) : un effort physique seulement, sans y mettre le cœur et sans accabler l’esprit avec les préoccupations du monde.

Celui qui engage tout son esprit et toute son intelligence dans les affaires du monde y entraîne profondément sa 'Hokhma, sa Bina et sa Daat, ses facultés de pensée. Il ressemble à une personne dont la tête est courbée vers le bas, l’un de « ceux qui sont courbés » dans le verset.

De là, il peut tomber plus bas encore, jusqu’à ce que des doutes touchent sa foi, appelée « pieds », comme dans « Tu as établi mes pieds dans un espace dégagé » (Psalms 31:9) : la foi est ce sur quoi l’homme se tient. Même alors, il a encore des pieds, car les Juifs sont par nature « croyants, fils de croyants » (Shabbos 97a) ; sa foi est donc ébranlée, mais non perdue.

C’est pourquoi le verset qualifie une telle personne uniquement de « tombée » : celui qui est tombé a encore des pieds sur lesquels il peut se relever. La glose renvoie au Zohar sur Vayishlach, qui oppose Moché, debout sur ses pieds lorsqu’il recevait la prophétie, aux autres prophètes, qui tombaient sur leur face.

Tous ceux qui sont courbés ou tombés, « Havaya soutient », mais seulement lorsque « les yeux de tous espèrent en Toi », éveillant la miséricorde d’en bas. Vient alors « Et Toi, Tu leur donnes leur nourriture » : les Treize Attributs de Miséricorde sont attirés d’en haut, et le Zohar (2:146b) les appelle « les treize fleuves de baume pur ».

Comme un fleuve qui coule depuis un lieu élevé et s’étend en bas, les Treize Attributs s’écoulent d’un niveau très élevé jusqu’à atteindre le niveau le plus bas. Ils sont appelés « eaux pures » parce qu’ils lavent les fautes, comme David le demande : « Lave-moi de mon iniquité » (Psalms 51:4).

Un fleuve coule depuis une source, et la source de ces attributs est « la source des eaux vives », « le puits profond de tout » : la Lumière infinie elle-même, le plus caché de tout. Le texte renvoie à un discours de Likkutei Torah, Parshas Tavo.

C’est ainsi que les Tikkouné Zohar interprètent « Tu ouvres Ta main » (Psalms 145:16) : non pas yadecha, « Ta main », mais yudecha, « Tes youd ». Le youd, la plus petite lettre, simple point, représente cette source trop profonde pour être saisie ; « ouvrir les youd » signifie que la source cachée s’ouvre.

C’est pourquoi la source est nommée d’après la lettre youd ; pour en savoir davantage sur le youd, le texte renvoie au discours sur « Vois, je place devant vous » (Deuteronomy 11:26). Une fois qu’elle s’ouvre, « Tu rassasies tout être vivant [de] volonté », en comprenant le mot ratzon du verset comme « volonté ».

Partout où il y a de la vie, même la plus petite étincelle, D.ieu rassasie et y fait descendre une volonté nouvelle. Cette volonté est les « eaux pures » qui lavent le péché.

Ces eaux viennent de la « Volonté de toutes les volontés », la source la plus élevée de la volonté ; tel est le sens de « Il nous fera revivre » : comme « Tu ouvres Ta main », cela donne vie à « tout être vivant ». Lorsque le youd caché se répand dans le hé révélé, Israël passe de kol, « tout », à kalla, la « fiancée », et retrouve le hé perdu à la section 2 ; la note renvoie aussi au discours « Je te fiancerai à Moi », sur « Mon cœur et ma chair chantent » (Psalms 84:3).

L’« ouverture des youd » peut aussi signifier que le youd, la lettre du retrait, brille ouvertement comme un hé, la lettre de la révélation. L’Alter Rebbe établit un parallèle avec son explication de « Aujourd’hui, je t’ai engendré » (Psalms 2:7) dans le discours de Chemini Atséret.

Il en va de même pour « Une source sortira de la Maison de Havaya » (Joel 4:18) : la source cachée « sort ». Une telle ouverture ne peut se produire que par un influx attiré depuis les niveaux les plus élevés, comme l’explique le commentaire de « Ou qu’il saisisse Ma force, qu’il fasse la paix avec Moi » (Isaiah 27:5), dans Likkutei Torah, Matos.

L’Alter Rebbe suggère que cela est évoqué par « Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi » (Song of Songs 6:3) : ses initiales forment Eloul et ses lettres finales sont quatre youd ; le mois qui précède Roch Hachana est donc le moment où les youd s’ouvrent. Alors, l’homme peut revenir depuis le point intérieur, la profondeur du cœur.

C’est là la « volonté » du verset : le désir propre du cœur, son point intérieur, qui aspire à n’appartenir qu’à D.ieu, d’un cœur sans partage comme le palmier-dattier. « Comme l’eau reflète le visage » (Proverbs 27:19), il répond à la volonté qui lui est donnée d’en haut, en étant prêt au sacrifice de soi dans les actes concrets.

De même, « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya » (Psaumes 130:1) : « profondeurs » est au pluriel, ce qui signifie deux profondeurs. La première est la source de la Vie de toute vie, « le puits profond de tout », d’où émanent les Treize Attributs.

La seconde est la profondeur du cœur propre d’une personne, son point intérieur : « Tu as conquis mon cœur », de sorte que le lien devienne face-à-face. Le texte renvoie à l’explication de « Et vous puiserez de l’eau avec joie aux sources » (Isaïe 12:3), où le pluriel « sources » implique lui aussi deux sources.

La section 4 explique le troisième jour. L’abondante miséricorde décrite plus haut est attirée d’en haut, au-delà de ce qu’une personne peut atteindre par un éveil d’en bas ; c’est le sens de « Le troisième jour, Il nous relèvera, et nous vivrons devant Lui », devant Sa « face », le niveau intérieur décrit dans la section 1.

Dans une remarque entre parenthèses, l’Admour Hazaken suggère que les « deux jours » correspondent aux deux modes de la lumière de D.ieu : celle qui entoure tous les mondes (sovev) et celle qui les remplit (memalé). Il renvoie à son explication de Proverbes 8:30 : « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson… délices, jour après jour. »

Ces deux lumières brillent pendant les deux jours de Roch Hachana. Le « troisième jour » est bien plus élevé, au-dessus même de la lumière englobante, et il brille à Yom Kippour, que la Torah appelle « Chabbat Chabbaton » (Lévitique 16:31). L’Admour Hazaken renvoie à son discours sur « Je suis à mon bien-aimé » et à la prière « Ramène-nous à une techouva complète devant Toi ».

Ce niveau suprême est celui de « nous vivrons devant Lui ». L’explication du verset « C’est après Havaya, votre D.ieu, que vous marcherez » (Deutéronome 13:5), à propos du triple « saint, saint, saint » (Isaïe 6:3), montre pourquoi il existe un troisième niveau, supérieur ; la remarque renvoie ensuite à l’Idra Zouta du Zohar.

L’Idra Zouta enseigne qu’il y a « trois têtes », l’une à l’intérieur de l’autre et au-dessus de l’autre. L’Admour Hazaken propose que deux d’entre elles soient les deux jours de Roch Hachana, chacun appelé roch, « tête », et que le niveau le plus élevé soit Yom Kippour, également appelé « Roch Hachana » en Ézéchiel 40:1, puisqu’il tombe « au début de l’année, le dix du mois ».

Sefer Chassidim (§258) et les Tossafot sur Nedarim (23b) démontrent tous deux, à partir d’Ézéchiel, que Yom Kippour est appelé Roch Hachana. L’Admour Hazaken renvoie ensuite au discours sur « Comme elles sont belles », qui décrit trois niveaux de techouva, le premier consistant à « s’écarter du mal ».

Le deuxième niveau consiste à « faire le bien », et le troisième est l’étude de la Torah ; ils correspondent aux trois niveaux de l’âme : néfech, roua’h et nechama. Etz Chaim (Sha'ar Arich Anpin, chapitre 4) désigne également les trois « têtes » d’Arich Anpin comme les niveaux de néfech, roua’h et nechama, reliant ainsi ces trois niveaux aux trois têtes et aux trois jours.

Le motif du « troisième jour » apparaît lors du Don de la Torah, qui eut lieu « le troisième jour » (Exodus 19:16). Yom Kippour relève lui aussi du « troisième jour », et les secondes Tables y furent données, comme l’enseigne le Talmud (Bava Basra 121a).

Le Midrash sur « Le troisième jour, Avraham leva les yeux » (Genesis 22:4) s’ouvre sur ce verset même : « Il nous fera revivre après deux jours ; le troisième jour, Il nous relèvera », puis énumère d’autres « troisièmes jours » ; une note de Kehot cite Or HaTorah, selon lequel le Midrash y lit une allusion à la résurrection des morts. Le texte renvoie également au Midrash sur Esther, au passage « Le roi lui dit : “Qu’as-tu, Esther ?” ».

« Nous vivrons devant Lui » peut aussi se comprendre à la lumière de l’explication d’Isaiah 66:22 : « Car, comme les nouveaux cieux et la nouvelle terre… se tiennent devant Moi », où « se tenir » signifie demeurer en permanence. Cette explication enseigne que les nouveaux cieux existent déjà à présent, bien qu’ils soient cachés.

Dans son commentaire du Zohar, Tisa, le Ramaz parle d’éclairer la dimension intérieure, et le lecteur est renvoyé à son explication de « Lève-toi, vierge d’Israël » (Amos 5:2). De même, « Il nous relèvera » s’entend d’un relèvement qui atteint la dimension intérieure.

Autres références : l’explication de « Ma colombe » (Song of Songs 2), à propos de « Lève-toi, va-t’en » et de « Fais-moi voir ton visage », ainsi que le Zohar (1:237b) sur la bénédiction de Yaakov à Yehudah : « Qui le relèvera ? » Le Zohar interprète mi, « qui », comme un Nom, comme dans « Qui te guérira ? » (Lamentations 2:13).

Mi, « Qui », désigne le monde supérieur, un niveau qui ne peut être défini ; ainsi, « Qui le relèvera ? » signifie un relèvement venant de ce niveau suprême. Après avoir renvoyé à l’explication de « Ado-nai, qui se tiendra ? » (Psalms 130:3), l’Alter Rebbe conclut que c’est ainsi que s’accomplit « le troisième jour, Il nous relèvera ».

Cela s’accomplit grâce au verset suivant dans Hosea (6:3) : « Nous connaîtrons, nous nous empresserons de connaître Havaya ; Son lever est aussi certain que l’aurore, et Il viendra vers nous comme la pluie. » Le Talmud cite ce verset dans Berachos (6b), à propos du fait de se hâter vers la synagogue, et dans Taanis (4a).

Le verset est également commenté dans le Midrash sur Tavo et à propos de « Place-moi comme un sceau » (Song of Songs 8:6), ainsi que dans le Zohar sur Vayikra et sur Naso. Le Zohar sur Sh'lach s’ouvre sur Job 38:12 : « As-tu fait connaître à l’aurore sa place ? »

À propos de l’aurore : le Zohar, au début de Terouma, commente « Qui est celle qui apparaît comme l’aurore » (Cantique des Cantiques 6:10), avec le commentaire du Ramaz ; le Zohar sur Emor rapporte le verset de Yaakov : « Alors ta lumière jaillira comme l’aurore » (Isaïe 58:8). Le texte renvoie ensuite à un autre discours.

Après avoir cité le discours sur « qui réjouit le marié », l’Alter Rebbe explique l’image de l’aurore. Avant le lever du soleil, celui-ci se trouve encore sous la terre, mais sa lumière perce et éclaire ; le corps de la terre se tient entre le soleil et nous.

De la même manière, la matérialité du corps se tient entre l’homme et la lumière de la face de D.ieu, qui se répand depuis la Lumière infinie. Prendre conscience de cet obstacle suscite une grande miséricorde.

L’homme doit prendre à cœur combien il est éloigné de la lumière de la face de D.ieu, comme si un nuage obscurcissant ou un écran séparateur se dressait entre eux. Cette conscience de l’éloignement le pousse à implorer la miséricorde.

Alors, comme le dit Jérémie, « De loin, Havaya apparut » : c’est à partir même du sentiment d’éloignement que D.ieu se révèle, et « Il viendra à nous comme la pluie », les « eaux pures » de la miséricorde. L’Alter Rebbe renvoie au discours sur « Écoutez, cieux », à propos de « Mon enseignement tombera comme la pluie » (Deutéronome 32:1–2).

Mais le Talmud (Taanis 4a) enseigne que la Communauté d’Israël formula une demande qui n’était pas appropriée en disant : « Il viendra à nous comme la pluie », car on souhaite la pluie à certaines occasions, mais pas à d’autres. D.ieu répondit comme il convenait : « Je serai comme la rosée pour Israël » (Osée 14:6), car la rosée est toujours souhaitée.

Pourquoi demander la rosée ? Parce qu’il y a lieu d’éveiller une abondante miséricorde même lorsqu’aucun écran ne se dresse entre nous et D.ieu, et que cette miséricorde est appelée « rosée ».

Le texte renvoie au maamar sur « Et Il te nourrit de la manne » (Deutéronome 8:3), dans la paracha Ekev. La rosée tombe sans nuages, mais seulement la nuit, lorsque la lumière du soleil s’est retirée ; il en va de même, en quelque sorte, dans les mondes supérieurs.

Psaumes 84:12 dit : « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » : de même qu’un bouclier protège de la pleine force du soleil, le Nom Elokim dissimule et voile la lumière du Nom Havaya.

Cette note renvoie au maamar de Torah Ohr sur « Et toi, tu ordonneras » (Exode 27:20), à propos de la lampe allumée « à l’extérieur du rideau ». Puisque Elokim dissimule Havaya, même les mondes supérieurs sont éloignés de la lumière de la face de Havaya ; la compassion s’applique donc aussi à eux, bien qu’ils n’aient pas de corps qui les voile.

Cette dissimulation est la « nuit », lorsque la lumière du soleil s’est retirée ; la rosée y répond, étant une miséricorde qui vient sans nuages. Le texte renvoie à son explication de D.ieu comme Celui « qui a compassion des créatures ».

Deux autres références concluent la note : le maamar sur le dénombrement dans Bamidbar, à propos de « selon leurs familles, selon les maisons de leurs pères », et l’explication de « Je dors », à propos de « ma tête est remplie de rosée, mes boucles, des gouttes de la nuit » (Cantique des Cantiques 5:2), où la rosée et la nuit apparaissent ensemble.

Le maamar s’achève par Deutéronome 30:6 : « Et Havaya, ton D.ieu (Elokecha), circoncira ton cœur ». Les deux Noms, Havaya et Elokim, ôtent ensemble le voile du cœur double (levav). Les deux cœurs deviennent alors « un seul cœur », entièrement voué à D.ieu, comme dans la section 1.