יחיינו מיומים ביום השלישי יקימנו וגו׳ (בהושע סימן…

Маамар начинается стихом Ошеи 6:2 — пророчеством о возрождении Израиля: «Он оживит нас после двух дней; на третий день поднимет нас, и мы будем жить пред Ним». Альтер Ребе истолковывает «два дня» как два дня Рош а-Шана, которые соблюдались и в эпоху, когда начало нового месяца устанавливали на основании свидетельств увидевших новую луну. В примечании «Кеһот» поясняется, что речь не о каждом годе: даже тогда бывали годы, когда Рош а-Шана продолжался два дня; Иерусалимский Талмуд (Эрувин 3:9) называет установление двух дней постановлением ранних пророков.

«Третий день», следующий за двумя днями Рош а-Шана, — это Йом-Кипур. В Рош а-Шана все миры восходят к своему источнику, и в первый день это восхождение происходит в их внутренней стороне. Из примечания «Кеһот» следует, что оба дня составляют одно целое — восхождение миров, включающее два отдельных аспекта.

Во второй день восхождение происходит во внешней стороне, как объясняется в учении Ари в «При Эц Хаим». Чтобы пояснить, что означает «внутреннее», Альтер Ребе обращается к «Песни песней» 4:9, где Б‑г говорит Израилю: «Ты пленила мое сердце». Общность Израиля, всеобщий источник всех еврейских душ, — это сокровеннейшая точка «сердца» Б‑га.

Упоминание о «сердце» Б‑га не означает, что у Него есть тело. Тора описывает Б‑га «языком людей» — выражение из Талмуда (Брахот 31б), которое Рамбам применяет ко всякому телесному образу Б‑га в Писании («Законы основ Торы» 1:9).

В качестве примера приводится видение Йехезкеля: «подобие, видом подобное человеку», восседающему на престоле. Само Писание изображает Б‑жественное в виде человеческой фигуры, чтобы можно было говорить о «сердце». Поэтому Альтер Ребе ссылается на «Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, и на собственное объяснение слов «Ты пленила мое сердце» в «Ликутей Тора» к «Шир а-Ширим».

Как сердце — средоточие жизни человека, так Израиль — средоточие творения. Мидраш («Берешит Рабба» 1:4) учит, что Израиль «возник в мысли [Б-га]» еще до сотворения мира, поэтому Израиль — основа создания всех существ, высших и нижних; это и называется «средней точкой».

В скобочном пояснении Альтер Ребе отсылает к маамару для Шмини Ацерет, где говорится об этроге — «плоде великолепного дерева»; Талмуд (Сукка 35а) толкует слово «адар» как «пребывающий» на своем дереве. В связи со «средней точкой» приводится Зоар к разделу «Шлах», где сказано, что Б‑г создал мир подобно одному телу: его члены расположены вокруг сердца, а «сердце пребывает посреди» всего тела.

Зоар продолжает, что сердце мира находится в месте, называемом Святой святых. В «Вайехи» Зоар также называет краеугольный камень Храма «средней точкой» мира — точкой, на которой стоит Святая святых; в пояснении добавлена ссылка на отрывок из раздела «Ноах».

Дополнительная ссылка: маамар в «Тора Ор» на слова «Помни, что сделал тебе Амалек» (Дварим, 25:17), где обсуждаются слова «Ты пленила мое сердце» вплоть до объяснения слов «земля …, текущая молоком и медом».

Дополнительные источники о «точке»: Зоар на раздел «Ваякель», где шесть будних дней описываются как соединенные в «одной святой точке»; «Решит Хохма» — классический труд по каббалистической этике, глава 2 его «Врат святости»; и комментарий Рамаза (рабби Моше Закуто) к Зоару на раздел «Тецаве».

Рассуждение Рамаза о точке относится к иному контексту. В противоположность Израилю, внутреннему сердцу, Алтер Ребе ставит ангелов, которые относятся к внешней стороне и уподобляются внутренним органам тела, как в стихах «Волнуются мои внутренности о нем» (Ирмеягу, 31:20) и «Все мои внутренности [благословляют] святое имя Его» (Теилим, 103:1). Они названы так, потому что служат сосудами, через которые передается Б‑жественная жизненная сила, подобно тому как органы несут жизненную силу тела, но не являются его сердцем.

После ссылки на свое объяснение к словам «И был голос над сводом» (Йехезкель, 1:25) Алтер Ребе обращается к человеку, в сердце которого присутствуют оба уровня — внутренний и внешний. Доказательство тому — заповедь «И люби… всем сердцем твоим» (Дварим, 6:5), где слово «сердцем твоим» написано как левавха, с удвоенной буквой бет.

Если бы стих говорил об одном сердце, в нем стояло бы либха; удвоенная буква указывает на два сердца. Внешнее сердце — это природная любовь к Б‑гу, присущая каждому еврею; она проявляется даже у нечестивых, ведь, как сказали мудрецы, «нечестивые полны сожалений» (приводится в «Тании», глава 11).

Сожаление обусловлено этой природой: каждый еврей естественным образом тянется к Б‑гу и стремится прилепиться к Нему. Но эта любовь относится к внешней стороне сердца; это врожденное свойство, еще не ставшее самой сокровенной глубиной человека.

Поскольку эта любовь лишь внешняя и природная, на ее пути могут возникать препятствия. Истинная тшува исходит из внутренней глубины сердца, «из глубины сердца», и называется высшей тшувой. Так как эта внутренняя точка есть у каждого еврея, Йешаягу (60:21) может сказать: «Народ Твой — все праведники».

Алтер Ребе отсылает к своему объяснению на «Песнь песней», 8:1: «О, если бы ты был мне братом», в котором используется стих «Праведник расцветет, как пальма» (Теилим, 92:13). Талмуд (Сукка, 45б) поясняет это сравнение: как у пальмы только одно сердце, так и у Израиля одно сердце, обращенное к их Отцу Небесному.

В Талмуде (Pesachim 56a) рассказывается, что сыновья Яакова у его смертного одра провозгласили: «Как в сердце Твоём есть только Один, так и в нашем сердце есть только Один». Колесница целиком подчинена своему возничему: колена были колесницей Шхины — присутствия Б‑га, пребывающего внизу, — по отношению к Яакову, а сам Яаков был колесницей Святого, благословен Он; в Мидраше (Bereishis Rabbah 47:6) сказано: «Праотцы — колесница».

В скобках приводятся дополнительные источники о пальме: маамар на слова «Помни» об Амалеке; объяснение к словам «Вот странствия» в Likkutei Torah, Masei, где говорится о Йерихо, «городе пальм» (Deuteronomy 34:3), как о праведнике, в сердце которого есть лишь одно желание — к одному Б‑гу; а также Midrash Rabbah и Zohar на слова «Праведник расцветёт, как пальма».

После последних ссылок на Zohar Альтер Ребе предлагает увидеть в том же «едином сердце» объяснение мидраша на Song of Songs 5:2. Б‑г называет Израиль тами — «совершенная моя», а рабби Янай читает это как теомати — «близнец моя», добавляя: «как бы то ни было, я не выше её, и она не выше меня».

Дополнительные ссылки: конец маамара о словах «Шестьдесят их… Одна она» (Song of Songs 6:8–9), где приводится Zohar HaRakia Аризаля — комментарий к Zohar; статья «Tamar» в Erchei HaKinuyim, словаре каббалистических терминов в Pardes рабби Моше Кордоверо; и Sefer Hadras Melech, раздел 11.

Теперь Альтер Ребе возвращается к Song of Songs 4:9: «Ты пленила сердце моё одним из глаз твоих». Два «глаза» — это два описанных выше уровня сердца, внешний и внутренний; сердце Б‑га пленяет «один» — единственный уровень, внутренний.

Достижение этой внутренней точки сердца составляет работу всех Десяти дней тшувы — от Рош а-Шана до Йом-Кипура, — чтобы связь Израиля с Б‑гом стала отношением «лицом к лицу». Выражение «стать одним с Одним» взято из Zohar (2:135a) и описывает единение, при котором нижний соединяется с Единым, пребывающим наверху.

Итак, заключительные слова стиха — «на третий день», то есть в Йом-Кипур, «Он поднимет нас, и мы будем жить пред Ним» — следует понимать точно: лефанав, «пред Ним», включает в себя слово паним — «лицо», то есть внутренний уровень, достигаемый в отношениях лицом к лицу. В заключение Альтер Ребе приводит ссылки на свой маамар, объясняющий Йом-Кипур, и на маамар о словах «Возвратись, Израиль» (Hosea 14:2).

Раздел 2 раскрывает внутреннюю точку сердца на основе стиха из Теилим 145:15: «Глаза всех с надеждой обращены к Тебе». Альтер Ребе истолковывает слово «всех» (коль, כל) как Кнесет Исраэль, Общину Израиля, которая называется калла (כלה) — «невеста» того, о ком сказано: «Ты пленила мое сердце, сестра моя, [невеста моя]». Это название относится к ней, когда она пребывает на этом внутреннем уровне.

Когда изъян лишает Израиль этого внутреннего уровня, его называют лишь коль — тем же словом, но без последней буквы ה. Здесь имеется в виду маамар о «глазах всех» в «Ликутей Тора», раздел Матот.

Под подразумеваемым здесь изъяном имеется в виду изъян в союзе — в языке хасидизма и Каббалы так называют грех против половой чистоты, повреждающий союз обрезания. Доказательство этому — Авраам: в связи с его обрезанием к имени добавилась буква ה, и Аврам стал Авраамом (Берешит 17:5); следовательно, буква ה связана с союзом.

В имени Авая есть две буквы ה, называемые в Каббале высшей ה и нижней ה. Буква ה, данная Аврааму, — высшая; она является внутренним аспектом нижней ה, а значит, и внутренним аспектом сердца. Ее корень находится чрезвычайно высоко, как объясняется в маамарах «И будете черпать воду» (Йешаяу 12:3) и «Смысл слов „Лех-леха“».

Высшая ה имеет своим корнем высшую волю, которая выше Хохмы (мудрости). По словам Альтер Ребе, в этом и состоит внутренний аспект сердца: воля, лежащая глубже всякого разума. Закрывающаяся скобка содержит ссылку на маамар о словах «И будет в тот день: затрубит великий шофар» (Йешаяу 27:13).

Когда из-за ущерба союзу удаляется ה внутреннего сердца, сердце становится «словно каменным» и нечувствительным, так что человек вообще не может раскрыть его для служения Б‑гу. В главе 29 «Тании», приведенной в примечании издательства «Кеhot», почти теми же словами описывается «притупленность сердца», не позволяющая человеку раскрыть его в молитве.

Альтер Ребе находит ту же мысль в Дварим 30:12: «Не на небе она, чтобы ты сказал: „Кто взойдет для нас на небо?“» Начальные буквы слов «ми яале лану ашамаима» образуют слово мила — «обрезание». Утверждение стиха, что Тора «не на небе», означает, что Б‑жественность нисходит близко к человеку.

Близость Б‑жественности сохраняется лишь тогда, когда союз не поврежден. Если же ему нанесен ущерб, Б‑жественность отдаляется вверх, и тогда действительно приходится спрашивать: «Кто взойдет для нас на небо?» Конечные буквы тех же четырех слов образуют имя Авая, как отмечает также Бааль а-Турим.

Этот намек учит, что соблюдение союза привлекает имя Авая до самого «предела всех ступеней». Здесь имеются в виду маамар из «Тора Ор» «В тот самый день Авраам был обрезан» (Берешит 17:26) и Зоар (1:59б), где говорится, что того, кто хранит этот союз, называют праведником, как Йосефа.

То же относится к двум другим «союзам»: союзу сердца, о котором Тора говорит: «Обрежьте крайнюю плоть ваших сердец» (Дварим 10:16), и союзу языка, который оскверняется ложью. Талмуд (Санхедрин 103а) причисляет «сонмище лжецов» к тем, кто не удостоится лицезреть Шхину; дыхание лжи называется «дыханием лжи».

Даже правдивые слова оскверняют союз языка, если ими злословят о другом. Слова мудрецов о том, что змей, соглядатаи и Доэг «говорили правду и были изгнаны из мира», показывают это: каждый из них сообщил нечто правдивое, чтобы причинить вред. В примечании «Кехот» приведен подобный перечень в «Мидраш Маасе Тора» и «Коль Бо».

Алтер Ребе объясняет, почему речи придаётся столь большое значение: слово «дибур» — «речь» — также означает «вести», как в стихе «Он ведёт (ядбер) народы под нас» (Псалмы 47:4). Поэтому слова «И говорил Авая с Моше» означают, что Б‑г низвёл в мир Свою волю и Свою мудрость, подобно тому как это делает алаха: мудрецы усматривают её в выражении «пути (галихот) мира» (Хавакук 3:6).

Ложная речь и злословие действуют противоположным образом. Дыхание (хевель), исходящее из уст, становится «суетой и томлением духа (реут руах)» (Коэлет 1:14); Зоар (2:59а) толкует это как «сокрушение духа». Такая речь сокрушает и прерывает силу и жизненную силу духа Б‑жьего, нисходящего к говорящему.

Поскольку канал его речи поврежден, даже изучаемая им впоследствии Тора не называется «словом Авая». Талмуд (Shabbat 138b) отождествляет «слово Авая» с алахой — волей Б‑га, раскрывающейся в «путях мира».

Изучение Торы должно быть словами Самого Б‑га, вложенными в уста человека: «И вложу слова Мои в уста твои» (Isaiah 51:16), однако учение такого человека вовсе не называется речью. Талмуд (Sanhedrin 103a) выводит из двух приведённых здесь стихов — «Не будет зло пребывать с Тобой» (Psalms 5:5) и «Говорящий ложь не утвердится пред очами Моими» (Psalms 101:7), — что доносчики и лжецы не удостоятся лицезреть Шхину. Мудрецы также сказали, что злословящий о других словно отрицает Основу (Arakhin 15b).

Алтер Ребе понимает «Основу» как Самого Б‑га, Сущность и Корень всех миров: отсекая поток Б‑жественного, такая речь выражает отношение, будто Б‑г не является источником всего. Кроме того, на говорящего нисходит «крайняя плоть сердца» — покров, скрывающий союз и внутреннюю точку сердца.

Раздел 3 предлагает средство от сердца, которое замкнулось. Здесь продолжается стих Теилим 145:15: «И Ты даешь им пищу их вовремя»: «пища» — это пробуждение сердец людей свыше, исходящее от Б‑га.

«Вовремя» означает тот час, который есть у каждого человека, как сказано в Мишне: «Нет человека, у которого не было бы своего часа» (Авот 4:3). Этот час — молитва, которую Талмуд (Шабат 10а) называет «жизнью часа» (хайей шаа), в отличие от изучения Торы, которое называется «вечной жизнью».

Алтер Ребе связывает слово шаа, «час», со словом вайиша, «обратился», в выражении «И обратился к Эвелю и его приношению» (Берешит 4:4). Таким образом, молитва — это момент обращения: каждый человек способен полностью изменить направление своей воли — от мира к Б‑гу.

Здесь имеются в виду два других толкования: на слова «Как прекрасны твои шаги» (Шир а-ширим 7:2) и на слова «Радостью великой возрадуюсь» (Йешаягу 61:10), где слова «одежды спасения» (йеша) содержат те же буквы, что и это слово.

Но трепет и любовь, пробуждаемые Б‑гом свыше, не приходят сами собой: сначала необходимо просить о милосердии к этому человеку. Указание относится к концу маамара «И воззвал Моше» в «Ликутей Тора», раздел «Таво».

Поэтому стих начинается словами: «Глаза всех с надеждой обращены к Тебе». Здесь «глаза» — это уровень выше сердца, наблюдающий за ним, способность следить за тем, что чувствует сердце.

Сравнение отсылает к маамару на слова «Ибо весьма близко к тебе это слово» (Дварим 30:14), где объясняется, что выбор предшествует любви. «С надеждой обращены к Тебе» означает пробуждение великого милосердия (рахамим рабим) — обильного потока Б‑жественного сострадания.

Милосердие пробуждается, когда человек размышляет о том, что его душа происходит из чрезвычайно высокого места — из внутренней точки сердца, о которой Б‑г говорит: «Ты пленила мое сердце», — и «дивным образом нисходит» (Эйха 1:9) до самой глубины. Такое падение требует величайшего сострадания; здесь имеется в виду маамар на слова «Не увидел Он беззакония в Яакове» (Бемидбар 23:21).

Псалом 145:14 — «Авая поддерживает всех падающих и выпрямляет всех согбенных» — описывает состояния, которым необходимо это милосердие. После ссылки на маамар о словах «Ибо горы могут сдвинуться» (Йешаягу 54:10) Альтер Ребе начинает объяснять, что означает «согбенные».

Путь Торы к заработку на жизнь — это «труд рук твоих» (Теилим 128:2) и «пот лица твоего» (Берешит 3:19): только физическое усилие, без вовлечения в него сердца и без обременения разума мирскими заботами.

Тот, кто целиком погружается разумом и интеллектом в мирские дела, увлекает вниз, в эти дела, свои Хохму, Бину и Даат — силы мышления. Он подобен человеку со склонённой головой, одному из «согбенных», о которых говорится в стихе.

Отсюда он может пасть ещё ниже, пока сомнения не коснутся его веры, называемой «ногами», как в словах: «Ты поставил ноги мои на широком месте» (Теилим 31:9): вера — это опора, на которой стоит человек. Даже тогда ноги у него остаются, потому что евреи по природе своей «верующие, дети верующих» (Шабат 97а): его вера поколеблена, но не утрачена.

Вот почему стих называет такого человека лишь «павшим»: тот, кто упал, всё ещё имеет ноги, на которые может снова встать. Примечание отсылает к Зоару о Ваишлахе, где Моше противопоставляется другим пророкам: при получении пророчества он стоял на ногах, тогда как остальные пророки падали ниц.

Всех их — и согбенных, и павших — «Авая поддерживает», но лишь когда «очи всех обращены к Тебе с надеждой», пробуждая милосердие снизу. Тогда следует: «И Ты даёшь им пищу» — нисходят Тринадцать атрибутов милосердия, которые Зоар (2:146б) называет «тринадцатью реками чистого бальзама».

Подобно реке, которая течёт с высоты и разливается внизу, Тринадцать атрибутов нисходят с очень высокого уровня, пока не достигают нижних миров. Они называются «чистыми водами», потому что смывают грехи, как молился Давид: «Омой меня от моего беззакония» (Теилим 51:4).

Река берёт начало у родника, и источник этих атрибутов — «источник живых вод», «глубочайший источник всего»: сам Бесконечный свет, сокровеннейший из всего сокровенного. Текст отсылает к маамару в «Ликутей Тора», разделе «Таво».

Так Тикуней Зоар читает слова «Ты открываешь руку Свою» (Теилим 145:16): не «ядэха» — «руку Свою», а «юдэха» — «йуды Твои». Йуд, самая маленькая буква, всего лишь точка, символизирует этот непостижимо глубокий источник, а «открытие йудов» означает раскрытие сокрытого источника.

Вот почему источник назван по имени буквы йуд; о йуде подробнее говорится в маамаре на слова «Смотри, Я предложил вам» (Дварим 11:26). Когда он открывается, «Ты насыщаешь всякое живое существо желанием», где слово «рацон» в стихе понимается как «желание».

Везде, где есть хоть какая-то жизнь, даже самая малая искра, Б‑г насыщает ее и ниспосылает в нее новое желание. Это желание и есть «чистые воды», смывающие грех.

Эти воды ниспосылаются из «Воли всех волей» — высочайшего источника воли. В этом и состоит смысл слов «Он оживит нас»: подобно словам «Ты открываешь руку Свою», они даруют жизнь «всякому живому существу». Когда сокрытый йуд распространяется в раскрытую ה, Израиль переходит от «коль» — «всего» — обратно к «кала», «невесте», возвращая ה, утраченную во втором разделе. Здесь также имеется в виду маамар «И обручусь с тобой», посвященный словам «сердце мое и плоть моя ликуют» (Теилим 84:3).

«Открытие йудов» можно понимать и так: йуд, буква сокрытия, светит открыто, подобно ה — букве раскрытия. Альтер Ребе сравнивает это со своим объяснением слов «В этот день Я породил Тебя» (Теилим 2:7) в маамаре о Шмини Ацерет.

Так же и в словах «И выйдет источник из Дома Авая» (Йоэль 4:18): сокрытый источник «выходит». Такое раскрытие возможно лишь благодаря ниспосланию с высочайших уровней, как объясняется в Ликутей Тора, Матот, в толковании слов «Или пусть он ухватится за Мою крепость — тогда он заключит со Мной мир» (Йешаягу 27:5).

Альтер Ребе предполагает, что на это намекают слова «Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне» (Шир а-Ширим 6:3): первые буквы образуют слово «Элул», а последние — четыре йуда. Поэтому месяц перед Рош а-Шана — время, когда йуды раскрываются. Тогда человек может возвратиться из внутренней точки, из глубины сердца.

Таково «желание» в стихе: собственное желание сердца, его внутренняя точка, стремящаяся принадлежать одному лишь Б‑гу, подобно финиковой пальме, единой сердцем. «Как вода отражает лицо» (Мишлей 27:19), так сердце отвечает на ниспосланную свыше волю, будучи готовым к самопожертвованию на деле.

Так же и слова «Из глубин воззвал я к Тебе, Авая» (Псалмы 130:1): «глубины» стоит во множественном числе, указывая на две глубины. Первая — источник жизни всех жизней, «глубокий колодец всего», откуда исходят Тринадцать атрибутов.

Вторая — глубина собственного сердца человека, его внутренняя точка, о которой сказано: «Ты пленила сердце мое», — так что связь становится единением лицом к лицу. Здесь имеется в виду объяснение слов «И будете черпать воду с радостью из родников» (Ишаягу 12:3), где множественное число «родники» также указывает на два.

В разделе 4 объясняется третий день. Описанное выше великое милосердие нисходит свыше, за пределами того, чего человек может достичь посредством пробуждения снизу. Это и означает: «В третий день Он поднимет нас, и мы будем жить пред Ним» — пред Его «лицом», внутренним уровнем, описанным в разделе 1.

В этом замечании в скобках Алтер Ребе предполагает, что «два дня» — это два вида света Б‑га: свет, окружающий все миры (совев), и свет, наполняющий все миры (мемале). Он отсылает к своему объяснению Мишлей 8:30: «И была я при Нем воспитанницей… наслаждения день за днем».

Эти два света сияют в два дня Рош а-Шана. «Третий день» — уровень, намного превосходящий даже окружающий свет; он сияет в Йом-Кипур, который Тора называет «Шабат Шабатон» (Ваикра 16:31). Алтер Ребе отсылает к своему маамару «Я принадлежу возлюбленному моему» и к молитве «И возврати нас к Себе в совершенной тшуве».

Этот высочайший уровень и есть «мы будем жить пред Ним». Объяснение стиха «За Аваей, Б‑гом вашим, следуйте» (Дварим 13:5), посвященное троекратному «свят, свят, свят» (Йешаягу 6:3), показывает, почему существует третий, более высокий уровень. Затем замечание обращается к «Идра Зута» из Зоара.

В «Идра Зута» сказано, что есть «три головы», одна внутри другой и выше другой. Алтер Ребе предполагает, что две из них — это два дня Рош а-Шана, каждый из которых называется рош, «голова», а высший уровень — Йом-Кипур, который в Йехезкель 40:1 тоже назван «Рош а-Шана», поскольку он приходится «на начало года, в десятый день месяца».

«Сефер Хасидим» (§258) и Тосафот к трактату Недарим (23б) приводят доказательства из книги Йехезкель, что Йом-Кипур называется Рош а-Шана. Затем Алтер Ребе отсылает к маамару «Как прекрасны», где описаны три уровня тшувы; первый — «удаляться от зла».

Второй уровень — «делать добро», а третий — изучение Торы; они соответствуют трем уровням души: нефеш, руах и нешама. В «Эц Хаим» (Шаар Арих Анпин, глава 4) три «головы» Арих Анпина также названы уровнями нефеш, руах и нешама. Это связывает эти три уровня с тремя головами и тремя днями.

Образ «третьего дня» встречается при даровании Торы, которое произошло «на третий день» (Шмот 19:16). Йом-Кипур также относится к «третьему дню», и в этот день были даны вторые скрижали, как сказано в Талмуде (Бава Батра 121а).

Мидраш к словам «На третий день Авраам поднял глаза свои» (Берешит 22:4) открывается именно этим стихом: «Он оживит нас через два дня; на третий день поднимет нас», — и перечисляет другие случаи, связанные с «третьим днем». В примечании КЕОТ приводится ссылка на «Ор а-Тора», где сказано, что Мидраш понимает это как воскресение мертвых. Текст также отсылает к Мидрашу на «Эстер», к словам «И сказал ей царь: „Что с тобой, Эстер?“».

Слова «и будем жить пред Ним» можно также понять через объяснение к Йешаяу 66:22: «Ибо как новые небеса и новая земля… стоят предо Мною», где «стоят» означает, что они стоят постоянно. В том объяснении говорится, что новые небеса существуют уже сейчас, хотя и сокрыты.

Рамаз в своем комментарии к Зоару, раздел Тиса, говорит об освещении внутренней стороны; читателю предлагается обратиться туда же за объяснением слов «Восстань, дева Израиля» (Амос 5:2). Подобным образом следует понимать и слова «поднимет нас»: это восхождение, достигающее внутренней стороны.

Еще ссылки: объяснение к словам «Голубка моя» (Песнь песней 2), к словам «Встань, выйди» и «Покажи мне свой облик», а также Зоар (1:237б) к благословению Яакова Йеуде: «Кто поднимет его?» Зоар толкует слово «ми» — «кто» — как имя, подобно словам «Кто исцелит тебя?» (Эйха 2:13).

«Ми» — «Кто» — это высший мир, уровень, который невозможно определить; поэтому слова «Кто поднимет его?» означают восхождение, приходящее с этого высочайшего уровня. После ссылки на объяснение к словам «Адо-най, кто устоит?» (Теилим 130:3) Альтер Ребе заключает, что именно так осуществляется «на третий день поднимет нас».

Это осуществляется посредством следующего стиха из Осии (6:3): «Познаем, будем стремиться познать Аваю; как заря, верно его явление, и Он придет к нам, как дождь». Талмуд приводит этот стих в Брахот (6б), говоря о том, как спешат в синагогу, а также в Таанит (4а).

Этот стих также обсуждается в Мидраше на главу Таво и в толковании слов «Положи меня печатью» (Песнь песней 8:6), а также в Зоаре к главам Ваикра и Насо. Зоар на главу Шлах открывается стихом из Иова 38:12: «Разве ты дал заре знать ее место?»

О заре подробнее: о Зоаре на стих «Кто эта, глядящая, как заря» (Песнь песней 6:10) в начале главы «Трума», вместе с комментарием Рамаза, и о Зоаре на главу «Эмор», где приводится стих Яакова: «Тогда свет твой воссияет, как заря» (Йешаяу 58:8). Далее текст отсылает к другому маамару.

Назвав маамар о словах «возвещающий радость жениху», Альтер Ребе разъясняет образ зари. До восхода солнце ещё находится под землёй, однако его свет пробивается сквозь неё и сияет; вещество земли стоит между солнцем и нами.

Подобным образом материальность тела стоит между человеком и сиянием Лика Б‑га, нисходящим от Бесконечного света. Осознание этого препятствия пробуждает великое милосердие.

Человеку следует принять близко к сердцу, насколько он далёк от сияния Лика Вс‑вышнего, словно между ними стоит омрачающее облако или разделяющая преграда. Это осознание отдалённости побуждает его просить о милосердии.

Тогда, как сказано у Йермияу, «издали явился Авая»: именно из чувства отдалённости раскрывается Б‑г, и «Он придёт к нам, как дождь» — чистыми водами милосердия. Альтер Ребе отсылает к маамару на слова «Внемлите, небеса», где разбираются слова «Польётся, как дождь, учение моё» (Дварим 32:1–2).

Но в Талмуде (Таанит 4а) сказано, что Община Израиля попросила неподобающим образом, произнеся: «Он придёт к нам, как дождь», ведь дождя иногда желают, а иногда нет. Б‑г ответил как подобает: «Я буду для Израиля росой» (Ошеа 14:6), поскольку росе рады всегда.

Почему следует просить именно о росе? Потому что есть возможность пробудить великое милосердие даже там, где между нами и Б‑гом нет разделяющей преграды, и это милосердие называется «росой».

Здесь имеется в виду маамар на слова «И питал тебя маном» (Второзаконие 8:3) в главе «Эйкев». Роса выпадает без облаков, но лишь ночью, когда скрывается свет солнца; нечто подобное происходит и в высших мирах.

В Псалмах 84:12 сказано: «Ибо солнце и щит — Авая Элоким»: подобно тому как щит защищает от полного жара солнца, имя Элоким скрывает и заслоняет свет имени Авая.

Примечание отсылает к маамару в «Тора Ор» на слова «И ты повели» (Исход 27:20), где говорится о светильнике, который зажигают «вне завесы». Поскольку Элоким скрывает Авая, даже высшие миры удалены от света лика Авая, и потому милосердие относится также и к ним, хотя у них нет тела, которое заслоняло бы этот свет.

Это сокрытие и есть «ночь», когда скрывается свет солнца; на него отвечает роса — милосердие, нисходящее без облаков. Здесь имеется в виду объяснение того, что Б‑г — Тот, Кто «милует творения».

Два дополнительных указания завершают примечание: маамар об исчислении в главе «Бамидбар», где говорится о словах «по семействам их, по домам отцов их», и объяснение слов «Я сплю» — «голова моя полна росы, кудри мои — каплями ночи» (Песнь песней 5:2), где роса и ночь упоминаются вместе.

Маамар завершается стихом из Второзакония 30:6: «И обрежет Авая, Б‑г твой, сердце твое». Два имени — Авая и Элоким — вместе удаляют покров с удвоенного сердца (левав). Тогда два сердца становятся «одним сердцем», всецело преданным Б‑гу, как сказано в разделе 1.