דרושים לראש השנה ועשי״ת ויוהכ״פ

1Discours pour Roch Hachana, les Dix Jours de techouva et Yom Kippour

2« Sonnez du chofar au mois (ba’hodech), au temps de la dissimulation (bakessé), pour le jour de notre fête ; car c’est un décret pour Israël, un jugement du D.ieu de Yaakov. »

Or, tous les mois sont appelés « les mois de l’année », tandis que Tichri est simplement appelé « mois » (’hodech) : un renouveau (’hidouch) général pour l’ensemble des mondes et leur venue à l’existence à partir du néant, car Roch Hachana, qui en est le niveau de la tête et de l’intellect (mo’hin) de l’année, tombe en ce mois.

Car les dimensions du monde, de l’année et de l’âme se correspondent : de même que l’âme possède une tête et un intellect, où se révèle la force vitale dans son expression générale, et que de là une force vitale particulière se répand et se transmet aux membres, à chacun d’eux,

selon son tempérament et sa nature ; il en va de même dans le monde et dans l’année — le monde étant la dimension de l’espace et l’année celle du temps : à Roch Hachana se révèle la force vitale dans son expression générale, et de là une force vitale particulière est transmise à chaque mois.

Car chaque mois est un renouvellement de la force vitale, du néant à l’existence. Cependant, chaque mois voit le renouvellement d’une force vitale particulière, tandis qu’à Roch Hachana est renouvelée une force vitale générale pour toute l’année.

(Voir le Pardes, dans Er’hei HaKinouïm, à l’entrée « Année » : les douze Roch ‘Hodech correspondent au niveau des douze bœufs, et Roch Hachana au niveau de « la Mer était au-dessus d’eux ». Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar qui commence par « Qui a compté la poussière de Yaakov ».

C’est pourquoi c’est le temps de la techouva, car la techouva est comparée à la mer, comme il est écrit dans Eikha Rabbah à propos du verset « Tu as couvert [de colère] » : la techouva est comparée à la mer, etc. ; et dans la section Va’et’hanan, à la page 289b.)

Et chaque année voit se renouveler une force vitale générale différente ; ce renouveau a pour but que se révèle Sa Royauté, béni soit-Il, le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), même dans les mondes supérieurs.

Mais cette révélation dépend des actes des êtres inférieurs. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Sonnez du chofar au mois nouveau », etc. Et l’explication de la notion de chofar,

ainsi que de la notion des Dix Jours de Techouva — car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet du verset « Recherchez Havaya lorsqu’Il se trouve » : « Ce sont les Dix Jours de Techouva » — et pourquoi ces jours en particulier sont des jours de techouva.

Or, il est écrit : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes (olamim) » ; le terme olamim signifie « dissimulation » (he’elem). En effet, avant que les mondes ne soient créés, Lui et Son Nom seuls existaient. Et afin que les mondes viennent à l’existence, du néant à l’être, Il contracta et dissimula la lumière du flux de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, de sorte qu’il n’y ait que la révélation de Sa royauté, béni soit-Il,

(et voyez ce qui est écrit dans l’explication du verset « Un chandelier d’or ») ; car tous les mondes, supérieurs et inférieurs, vivent et perdurent de la seule révélation de Sa royauté, béni soit-Il.

Or, ce tsimtsoum (contraction) ne concerne que les mondes ; mais, pour le Saint béni soit-Il, il n’y a aucun changement, à D.ieu ne plaise, comme il est écrit : « Même les ténèbres ne sont pas obscures », et « Tu es le premier », etc.,

car « tout est considéré comme rien devant Lui ». Il est appelé « le Roi qui, seul, fut exalté depuis toujours (me’az) » : cela signifie qu’Il est dans l’état d’« être seul », comme autrefois, avant la création du monde. Quant au déploiement de la révélation de Son attribut de royauté, béni soit-Il, il est conforme à ce qui est écrit : « Havaya règne ; Il s’est revêtu de majesté », etc. :

Il s’est revêtu d’un habit de majesté afin que Son Nom soit appelé « Roi ». Car telle fut Sa volonté, béni soit-Il : cacher et dissimuler la lumière et le flux de l’Infini, béni soit-Il, afin que des mondes viennent à l’existence par des descentes et un enchaînement descendant des niveaux (hichtalchelout), jusqu’à l’existence de ce monde matériel, vil et bas, où fut établi le lieu de résidence de l’homme,

afin de transformer les ténèbres en lumière, et que la lumière issue des ténèbres ait un avantage (voir à la fin de la paracha Tetsavé, Zohar, 187a ; et voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Sache aujourd’hui »).

Et quel est le but ultime de cet avantage de la lumière qui [provient] de l’intérieur des ténèbres ? Telle est la Volonté suprême, béni soit-Il, qui dépasse le niveau de 'Hokhma (sagesse) et de la compréhension ; dans le Zohar, elle est appelée « Au commencement de l’autorité du Roi », etc.

Or, le commencement de la création des mondes eut lieu lorsque cela s’éleva spontanément dans Sa volonté, par pure bonté gratuite, comme il est écrit : « Car j’ai dit : le monde sera bâti par la bonté » ; mais, à partir de là, la révélation de cette volonté dépend des actes des êtres inférieurs.

Or, le moment principal où cette volonté est révélée est Roch Hachana, où la force vitale générale de l’année à venir est renouvelée ; quant à la révélation de la force vitale générale de l’année écoulée, elle se trouve dans un état de retrait au début de la nuit de Roch Hachana.

C’est pourquoi Roch Hachana est le Jour du Jugement, où l’homme est jugé pour les actes qu’il a accomplis au cours de l’année passée ; car, pour que la force vitale générale de cette année soit à nouveau renouvelée, il y a de nombreuses accusations à ce sujet

contre l’homme : est-il digne que [la force vitale] lui soit accordée par la Volonté suprême, béni soit-Il, à travers le dévoilement de Sa Royauté, qu’Il soit béni ? Cela en raison des nombreuses manières dont on se soustrait au joug : certains n’acceptent pas constamment sur eux le joug de la royauté du Ciel

avec amour et volonté, mais seulement par moments et à des heures déterminées, lorsqu’on se souvient du Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il ; tandis que, le reste de la journée, chacun se tourne vers ses propres pensées, « chacun selon ce qu’il sait de lui-même » ; et cela concerne en particulier celui qui ne veille pas à la fois à « s’écarter du mal » et

à « faire le bien », chacun et chacune selon son niveau. Car il est impossible que la Volonté suprême, béni soit-Il, soit révélée afin de dévoiler Sa Royauté, qu’Il soit béni, lorsqu’il y a, à D.ieu ne plaise, un rejet du joug de la royauté du Ciel ici-bas, puisqu’ils n’acceptent pas volontairement sur eux le joug de Sa Royauté, qu’Il soit béni.

(Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ma colombe, dans les fentes », au sujet de « Ma bien-aimée » [et] « Tu T’es vêtu de gloire et de splendeur » ; tandis que, lorsqu’il y a rejet du joug, c’est le niveau de « Je revêts les cieux de noirceur ». Alors, seul est révélé le niveau de « et Ton empire s’étend à chaque génération », qui est inférieur au niveau de « Ta Royauté » ; car la royauté est précisément ce qu’ils ont accepté sur eux volontairement.)

Mais à ce sujet, il est dit : « Havaya soutient tous ceux qui tombent », etc., afin que « les yeux de tous espèrent (yesaberou) en Toi » : que l’espérance (sivron) et l’attente

que chacun poursuit de sa volonté et de son désir, soit que D.ieu illumine son cœur, afin qu’il accepte sur lui le joug de la royauté des Cieux avec amour et volonté. Et par cela, « Tu ouvres Tes mains et rassasies tout être vivant [de] volonté (ratzon) »,

qui est le niveau de la volonté suprême de révéler Sa royauté, béni soit-Il ; et Il « rassasie tout être vivant [de] volonté » par l’ouverture des youd, car « Ne lis pas yade’ha (Tes mains), mais youde’ha (Tes youd), etc. »,

Et [ainsi] se prolonge le fait que « Havaya est juste dans toutes Ses voies et bienveillant (hassid) dans toutes Ses œuvres » : même dans « toutes Ses œuvres », qui relèvent du niveau de l’action matérielle, le niveau de « bienveillant » (hassid), c’est-à-dire le 'Hessed suprême, béni soit-Il, se prolongera et se répandra. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Car les montagnes peuvent s’éloigner ».

3Or, le moyen d’attirer la Volonté suprême, béni soit-Il, afin que se révèle Sa Royauté, qu’Il soit béni, pour assurer l’existence et la formation des mondes, consiste, tout au long de l’année, à s’adonner à l’étude de la Torah et à l’accomplissement des mitsvot, qui sont elles-mêmes Sa volonté et Sa sagesse, qu’Il soit béni ;

c’est-à-dire la Volonté suprême revêtue dans la 'Hokhma, car « la Torah vient de la 'Hokhma » ; il s’agit du niveau des raisons des mitsvot, qui seront révélées à l’ère future, et qui constituent l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, cachée dans chaque mitsva selon son niveau et sa valeur.

De façon générale, elles attirent la Lumière infinie, béni soit-Il, revêtue dans la 'Hokhma suprême. C’est dans cette perspective que nos Sages, de mémoire bénie, ont institué la bénédiction avant chaque mitsva : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné… » Le sens est le suivant :

la bénédiction et l’attraction provenant de la Volonté suprême, béni soit-Il, afin que Havaya soit « notre D.ieu » et qu’Il soit « Roi de l’univers », correspondent à « qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : car l’attraction de la sainteté suprême et de la 'Hokhma suprême s’opère par Ses commandements envers nous.

C’est pourquoi les 248 commandements sont appelés « les 248 membres du Roi » : autrement dit, des « membres » destinés à faire de Lui un Roi. Et « membres » signifie des attractions ; ainsi, par analogie, un membre est l’attraction et la diffusion de la force vitale de l’âme dans le corps, à partir de la révélation de l’ensemble de

la force vitale qui se trouve dans la tête et le cerveau. De même, les mitsvot attirent le niveau de la 'Hokhma suprême, qui descend pour devenir le niveau de « Roi de l’univers ». (Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et cela sera pour vous des tsitsit », ainsi que ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Lorsque les enfants d’Israël ont dit d’abord : “Nous ferons”. »)

Tel est le sens de l’affirmation selon laquelle les mitsvot requièrent une intention (kavana) : les mitsvot comportent deux aspects. Le premier est qu’il s’agit de l’ordre du Roi, qui nous l’a commandé.

Le second est son intention : ce sont les raisons des mitsvot, dans lesquelles et par lesquelles est attirée la Lumière infinie, béni soit-Il, revêtue dans le niveau de la 'Hokhma suprême

(Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et maintenant, je t’en prie, que [la puissance] soit grande ».) Tel est le sens de « pour l’unification du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina » : Sa Chekhina est le niveau du commandement du Roi,

qui est le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; et le Saint béni soit-Il est le niveau de « saint et séparé », celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau du déploiement de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui se déploie dans cette mitsva. Ils doivent être dans un état d’unité,

car « leur fin est enchâssée dans leur commencement » : c’est-à-dire qu’en accomplissant la mitsva parce qu’elle est le commandement du Roi, la Lumière infinie, béni soit-Il, qui se déploie dans cette mitsva, repose dans son âme et s’y révèle.

42. Mais celui qui porte atteinte à la Torah et aux mitsvot, que ce soit en « s’écartant du mal » ou en « faisant le bien », « chacun selon ce qu’il connaît de lui-même », et qui ne peut attirer la Volonté suprême, béni soit-Il, afin que se révèle Son attribut de Royauté, qu’Il soit béni :

C’est là que réside la supériorité particulière de Roch Hachana et des Dix Jours de Techouva : en eux et par leur intermédiaire, la Volonté suprême, béni soit-Il, sera attirée.

5Et voici l’explication de cette question : il faut comprendre comment la techouva peut réparer toute la détérioration causée par la négligence des commandements positifs. En effet, pour les interdictions, celui qui commet une transgression s’acquiert un accusateur, etc.,

comme nous l’avons appris dans les Pirkei Avot : dès qu’il « revient vers Havaya et qu’Il lui fait miséricorde », il suscite une abondante miséricorde en haut ; celle-ci est le niveau des « eaux pures », dont il est dit : « Je répandrai sur vous des eaux pures, et vous serez purs » ; et il est écrit : « Quand D.ieu aura lavé », etc. ;

c’est pourquoi nous disons : « Efface et écarte nos transgressions », etc. : ainsi, Il efface et écarte la transgression et l’accusateur. Comme le dit la prière : « Et toute la méchanceté disparaîtra comme la fumée lorsque Tu l’écarteras », etc. ; ainsi qu’il est écrit : « Et j’écarterai l’esprit d’impureté », etc.

Mais les commandements positifs sont les émanations des membres du Roi. Dès lors qu’on les a détériorés et qu’on a provoqué une diminution de leur flux, par quoi la techouva pourra-t-elle réparer cela, afin que leur flux retrouve sa plénitude et que ce qui manque soit comblé ?

Or il est écrit : « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya. » Cela signifie que, pour qu’il y ait « je T’ai appelé », c’est-à-dire un passage de la dissimulation à la révélation, afin que soit révélé le niveau de Havaya,

autrement dit, les émanations et les flux du niveau des membres du Roi viennent « des profondeurs » : c’est-à-dire de la profondeur supérieure, la Volonté suprême, bien au-dessus du niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Elle se révèle par un éveil d’en bas, dans la profondeur du cœur, la volonté suprême qui se trouve dans l’âme ;

c’est-à-dire en approfondissant dans son cœur l’amertume de son âme devant l’ampleur de la détérioration et du manque qu’il a causés, et en criant vers D.ieu dans sa détresse, au niveau de « leur cœur criait », de sorte que le cœur crie (comme il est écrit dans Kohelet Rabbah) (p. 87a),

à propos de « J’ai parlé à mon cœur » : « Le cœur crie, comme il est dit : “Leur cœur criait vers Ado-nai.” » Voir aussi le Zohar, Chemot, p. 20a. « Du fond de l’homme, et un cœur profond » : très, très profond, plus que son âme ne peut le supporter, car son âme n’a pas la force de contenir l’ampleur de l’amertume.

C’est pourquoi ce cri n’est que dans le cœur : tout ce que l’âme peut contenir, l’homme peut encore l’exprimer de ses lèvres et par le souffle de sa bouche ; mais lorsque l’amertume grandit extrêmement dans son âme, jusqu’à ce que celle-ci n’ait plus la force de la contenir,

alors il est impossible de retenir le souffle, et il crie, « allant et mugissant », jusqu’à n’avoir plus la force de parler ni d’exprimer [des paroles] de ses lèvres et par le souffle de sa bouche ; il ne lui reste

que le cri du cœur, car il a atteint l’épuisement même de l’âme ; ainsi en fut-il de Rabbi Elazar ben Durdaya, qui gémit en pleurant et en criant jusqu’à ce que son âme le quitte véritablement.

C’est pourquoi l’on dit à son sujet : « Il en est un qui acquiert son monde en une seule heure » : en une seule heure de techouva, il acquiert tout son monde dans le Monde futur.

(Au sujet du terme « acquérir », voir ce qui est écrit sur le verset « Si tu acquiers un serviteur hébreu », et voir dans Pri Etz Chaim, au sujet de l’intention de « qui acquiert tout ».) Bien qu’il n’ait jamais eu la Torah ni les mitsvot en sa possession, car par ce niveau de techouva provenant des profondeurs

du cœur, avec le regret et l’abandon de sa volonté, dans un véritable sacrifice de soi (messirout néfech), cette annulation de la volonté à ce niveau provoque et éveille en haut la Volonté suprême, béni soit-Il, qui est très au-dessus du niveau de l’hichtalchelout. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « À l’endroit où se tiennent ceux qui font techouva », etc., car « ils l’attirent avec une force accrue ».

L’explication est que la Volonté suprême comporte deux niveaux. Le premier est [la volonté] revêtue dans 'Hokhma, qui est le commencement de l’hichtalchelout (et voir ce qui est écrit au sujet de « Nous étions esclaves de Pharaon, et Il nous fit sortir », etc., qu’ils revêtirent, etc. ; voir là-bas) ;

car ce niveau de volonté est attiré par la Torah et les mitsvot, qui sont elles-mêmes la Volonté suprême, béni soit-Il, revêtue dans 'Hokhma, puisque « la Torah émane de 'Hokhma » ; et il est attiré par le mérite et le rang des justes parfaits, qui accomplissent la Torah et les mitsvot durant tous leurs jours, sans cesse,

et ne les ont pas altérés, à D.ieu ne plaise. Le second est le niveau de la Volonté suprême, qui se situe bien au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes et n’est nullement revêtue dans le niveau de la 'Hokhma supérieure ;

et c’est le niveau du « crâne (goulgalta) qui recouvre le cerveau ». À titre d’analogie, les trois cavités du crâne sont le siège de la 'Hokhma, de la Bina et de la Daat, tandis que l’os qui recouvre le cerveau (les mo’hin), mais n’est nullement le siège du cerveau, est appelé le crâne. De même, à titre d’analogie, ce niveau de volonté se situe bien au-dessus du siège de la 'Hokhma, de la Bina et de la Daat ;

et c’est ce qui se révèle chez ceux qui font techouva par la profondeur du cœur, laquelle est elle aussi le niveau de la volonté suprême dans l’âme, qui dépasse ce que l’âme peut supporter ;

et c’est le niveau du « désir du cœur » (reouta deliba) : par cette volonté suprême, bien au-dessus de l’enchaînement descendant, qui se révèle dans leur âme, tous les manques et les altérations dus à la négligence des commandements positifs, dont le « fondement est dans les montagnes saintes », dans la 'Hokhma supérieure, sont comblés.

C’est comparable à une rivière dévastée et asséchée : lorsqu’on veut la remplir, on creuse en profondeur, jusqu’à la source et à la nappe qui jaillit ; ainsi, la rivière se remplit de nouveau. De même, par la révélation du niveau de la Volonté suprême, béni soit-Il, qui se situe bien au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant, tous les manques et toutes les altérations sont comblés et réparés.

Tel est le sens de « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya » : par le niveau de « des profondeurs, je T’ai appelé », il y a un flux de Havaya, une fois révélé le niveau de la source et de la fontaine jaillissante. Et c’est là le sens de « Pardonne-nous, notre Père »,

« car nous avons péché ». À première vue, on ne comprend pas : que signifie « car nous avons péché » ? Est-ce là une raison donnée pour obtenir le pardon ? Il aurait fallu dire : « Pardonne-nous, notre Père, pour les péchés que nous avons commis. »

Mais ce qui précède permet de comprendre : puisque nous avons péché et diminué le flux, par l’enchaînement descendant, de la Lumière infinie, béni soit-Il, à travers Ses commandements et Sa Torah, nous disons donc : « Pardonne-nous », afin d’éveiller la source de la compassion et du pardon,

C’est-à-dire la révélation de la Volonté suprême, béni soit-Il, qui se situe bien au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), afin de combler tous les manques. Et c’est là « Pardonne-nous » : car le rétablissement de la volonté n’est pas celui de la volonté qui était présente au commencement,

car cette volonté s’est retirée à cause de la faute et du péché ; comment pourrait-elle donc revenir et être attirée ? Mais le rétablissement de la volonté et le pardon proviennent de « la Volonté de toutes les volontés », c’est-à-dire de ce qui se situe bien au-dessus du niveau de la volonté revêtue dans 'Hokhma (sagesse). Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Tu feras un tsits ».

Et c’est là « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint » : car le pardon est la révélation de la Volonté suprême, au-dessus de l’hichtalchelout, qui est véritablement le niveau de « auprès de Toi ». C’est semblable à ce qui est écrit,

« Car auprès de Toi est la source de la vie » : la source de toute vie, et la vie de la vie, proviennent de la source de tout, au-dessus de l’ordre de l’hichtalchelout. Lorsque le pardon et la Volonté suprême se révèlent à ce niveau,

alors « afin que Tu sois craint » : le niveau de crainte qui procède de Son attribut de Royauté, béni soit-Il, peut ainsi perdurer. Car sans la révélation de la Volonté suprême et le niveau du pardon, la révélation de Sa Royauté, béni soit-Il, ne peut perdurer pour celui qui a porté atteinte à la Torah et aux mitsvot.

63. Or, la révélation de ce niveau et de cette volonté se manifeste à Roch Hachana, qui est le niveau de la tête et du « crâne (goulgalta) qui recouvre le cerveau », très au-dessus du siège de 'Hokhma, Bina et Daat ;

et aussi pendant les Dix Jours de la Techouva, car durant tous les Dix Jours de la Techouva on récite le psaume « Des profondeurs, je T’ai appelé ». C’est pourquoi il est dit : « Sonnez (tik’ou) du chofar à la nouvelle lune » : tik’ou désigne la tekia, un son simple qui jaillit du souffle du cœur, de sa partie la plus intérieure ;

c’est le niveau du cri du cœur qui jaillit de la partie intérieure du cœur, très au-dessus de 'Hokhma, [un cri] que les lèvres ne peuvent exprimer par la parole ; car la parole découle du niveau de 'Hokhma, comme il est écrit : « Havaya a fondé la terre par 'Hokhma. »

C’est à ce propos qu’il est dit : « Écoute ma voix (bekoli) » : bekoli signifie ce qui est à l’intérieur de ma voix, c’est-à-dire son intériorité et sa dimension intérieure, le niveau de la dimension intérieure du cœur ; tandis que la voix elle-même découle de la dimension extérieure du cœur, qui est en dessous de 'Hokhma et de Daat.

C’est là le sens de ba’hodech : le renouvellement (hidouch) des mondes, qui passent du néant à l’existence et se renouvellent à chaque Roch Hachana par « la parole de Havaya » et « le souffle de Sa bouche », béni soit-Il, s’opère par la tekia ;

celle-ci fait descendre la dimension intérieure du Plaisir et de la Volonté suprêmes, béni soit-Il, qui se situent très au-dessus du niveau de 'Hokhma et se révèlent à travers le niveau du chofar. C’est le sens de « rendez belles (chaprou) vos actions », le niveau de Chifra, qui « rendait beau (mechaperet) le nouveau-né ».

(C’est là « le nom de l’une était Chifra » : il s’agit du hé supérieur du Nom Havaya. Il est expliqué ailleurs, à propos du verset « Va pour toi », que dans le niveau du hé se révèle un niveau supérieur, qui dépasse même le youd. Dans le Midrach Rabba, sur Parachat Chemot, section 1, ainsi que dans Kohélet, à propos du verset « Un bon nom vaut mieux qu’une bonne huile », on lit : « Autre explication : Chifra, parce qu’elle établit Israël », etc. ;

« Par Son souffle, les cieux sont beaux (chifra) » — dans Job, chapitre 26. Rachi explique chifra par « Il les a déployés comme une tente », et le Ramban explique : Il les a embellis et mis en ordre, en écartant le nuage qui les recouvrait, etc. Tous ces aspects s’appliquent à Roch Hachana, car c’est alors que se révèle les attributs suprêmes (midot), appelés « cieux » ; cela se réalise par le niveau du chofar. Et de même que Chifra établit Israël,

Ainsi est-il dit au sujet du chofar : « car c’est une loi pour Israël ». C’est pourquoi elles sont appelées « les sages-femmes hébreues (ivriyot) » : car la racine de cet influx provient du niveau de « au-delà (be’ever) du fleuve », le fleuve qui « sort d’Éden », comme il est écrit dans la paracha Emor [dans le Zohar], 99a ; c’est-à-dire du niveau de la source du plaisir suprême — « car auprès de Toi est la source de la vie » — d’où il est attiré afin de « rendre le nouveau-né beau »),

C’est-à-dire que le niveau du Plaisir suprême et de la Volonté suprême, qui se situe au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), soit révélé, afin que Sa royauté, béni soit-Il, se révèle ici-bas.

Et c’est là le sens de : « Elokim est monté au son d’une teroua, Havaya au son du chofar » : l’élévation d’Elokim, d’en bas vers le haut, se fait au son d’une teroua, dans un esprit d’affection et d’amitié (re’out) ; et l’influx de Havaya, d’en haut vers le bas, se fait au son

du chofar, dans la dimension du Plaisir suprême, afin d’attirer « la teroua du Roi est en lui » : que le plaisir, l’affection et l’amitié de Sa royauté, béni soit-Il, soient attirés sur nous. Alors il est écrit : « Et Il fut Roi en Yechouroun », etc.,

« ensemble, les tribus (shivtei) d’Israël ». Shivtei désigne des branches ; c’est-à-dire que même des branches séparées seront réunies dans l’unité suprême, afin que « nos cœurs s’unissent », etc.

(Voir aussi ce qui est écrit sur le sens de « unis nos cœurs » dans le discours commençant par « Qui a compté la poussière de Yaakov ». Voir également au sujet de « Sonnez du chofar au nouveau mois, au moment de la dissimulation », etc., [dans le Zohar,] paracha Vayera, 114a et b ; Tetsavé, 184a, 186a ; Emor, 99 ; Pin’has, 231 ; Choftim, 275a ; Nasso, 121b ; Pekoudei, 267b ; Rabbah, Emor, section 29.)

Cependant, Roch Hachana est le Jour du Jugement, où l’homme est jugé pour ses actes de l’année écoulée ; car, pour que le Plaisir suprême et la Volonté suprême

se révèlent dans Sa royauté, il faut examiner sur quoi reposera le plaisir et en quoi Il prendra plaisir dans la révélation de Sa royauté. Si l’on a rejeté le joug de Sa royauté, béni soit-Il, il y a à cela de nombreux obstacles et de nombreuses accusations, etc.

Et c’est pourquoi il y a les Dix Jours de Techouva : afin d’atteindre le niveau de « des profondeurs », pour éveiller la Volonté suprême et le Plaisir suprême, afin que rien ne fasse obstacle, etc.

Et ces dix jours correspondent aux dix forces de l’âme, qui sont l’intellect et les attributs émotionnels (midot), etc. (Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam », et à la fin du discours commençant par « Car en ce jour, il fera expiation ».)

7« Au moment de la dissimulation (bakeseh), pour le jour de notre fête. » Le sens est le suivant : la Volonté suprême qui se révèle à Roch Hachana vient par bakeseh, qui désigne le niveau du retrait au début de la nuit de Roch Hachana,

qui est le moment du retrait de la force vitale générale de l’année écoulée ; puis, à Roch Hachana, grâce aux prières et aux sonneries du chofar, une autre force vitale générale est renouvelée et s’élève, degré après degré, de Roch Hachana jusqu’à Yom Kippour, où, à Néïla, les ascensions s’achèvent ; c’est aussi le moment où le pardon s’accomplit pleinement.

Et alors il est écrit : « Devant Havaya, vous serez purifiés » : au-dessus du niveau de Havaya, comme mentionné plus haut ; puis, de là, cela est attiré jusqu’au « jour de notre fête », qui est la fête de Soukkot,

qui est « le temps de notre réjouissance », la révélation de la joie. La joie sera grande devant D.ieu, avec une intensité incomparable, grâce à la révélation de la Volonté suprême, béni soit-Il, par le niveau de bakeseh, qui est le retrait au début de la nuit de Roch Hachana ; comme dans l’exemple de celui qui sort de captivité, dont la joie est d’une intensité incomparable et redoublée.

C’est pourquoi il est écrit : « Vous puiserez de l’eau dans la joie », ce qui désigne la libation d’eau sur l’autel pendant la fête ; elle consiste à attirer la révélation des « eaux pures » dont parle le verset : « Et Je répandrai… », etc.

8« Car c’est un statut pour Israël, un jugement du D.ieu de Yaakov. » Or, Israël correspond au niveau de « car tu as lutté (sarita) avec Elokim », etc. : autrement dit, il est déjà devenu un prince (sar) et un maître sur le niveau d’Elokim,

qui est le niveau du tsimtsoum (contraction) et de la dissimulation de la Face, afin que ce monde et ses plaisirs puissent se révéler ; car son âme divine s’est déjà dépouillée des « vêtements souillés », et a été transformée, passant des ténèbres à la lumière ; elle abhorre le mal et choisit le bien en vertu de la volonté de son âme divine, qui gouverne en lui. Et à ce niveau,

« car c’est un statut », etc. : il lui est attiré à Roch Hachana, du niveau de la gulgalta et de la volonté suprême, un « statut » (hok) et la subsistance pour toute l’année. Car hok désigne la subsistance, comme il est écrit : « Nourris-moi du pain qui m’est assigné (le’hem houki) » ;

et hok désigne aussi la permanence, et hok signifie également gravure (hakika) ; c’est là le sens de « Il grava des gravures dans l’éclat suprême (tehirou ila’a) », à savoir le niveau des lettres gravées, qui sont le niveau des réceptacles

(et c’est de là que l’âme tire sa racine, comme dans la formule : « L’âme que Tu as mise en moi, elle est pure (tehora) » ; car elle est attirée du niveau de tehirou ila’a ; voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Et comme le ciel lui-même, d’une pureté éclatante (latohar) ») — ainsi, son âme sera un réceptacle et une demeure

pour que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, repose en lui, et cela de façon permanente : tous les jours de sa vie, constamment et à jamais, il sera dans un état d’annulation de soi (bitoul) devant Lui, béni soit-Il ; et il sera un char (merkava) pour Sa résidence, de sorte que l’étude de la Torah soit son occupation jour et nuit,

sa bouche ne cessant jamais d’étudier ; et, dans des élans de feu, comme une flamme qui s’élève d’elle-même, il s’attache à Lui dans la prière ; et ainsi de suite : toutes ses paroles, ses actions et ses pensées seront pour D.ieu, dans un état de liaison de 'Hokhma, Bina et Daat avec 'Hokhma, Bina et Daat, etc. ;

car c’est là sa vie et son existence tous les jours de sa vie, comme la nourriture qui donne vie au corps et par laquelle l’homme vit. Voir aussi ce qui est écrit sur le verset : « Et comme une mariée se pare de ses bijoux. » Il en va autrement du niveau de Yaakov, youd akev, « youd [et] talon » : son âme divine descend encore jusqu’au talon, pour se revêtir des vêtements de ce monde,

mais il se trouve au niveau de l’itkafia (soumission), et il y a en cela des montées et des descentes, ainsi qu’un combat, etc., car « un peuple sera plus fort que l’autre peuple », etc. ;

« et si le Saint béni soit-Il ne l’aidait pas », etc. À ce niveau, le mishpat (jugement) est attiré vers le bas ; or, il est compassion, afin d’attirer pour lui une compassion supérieure durant toute l’année, pour que le Saint béni soit-Il l’aide à soumettre, etc.

(Et voyez Esther Rabbah, sur le verset « Et il advint, aux jours de » : « Il est Havaya notre D.ieu ; Ses jugements s’exercent sur toute la terre » — Son attribut de compassion est éternel. Et voyez ce qui est écrit au sujet du verset « Sion sera délivrée par le jugement ».) Tout cela est attiré vers le bas à Roch Hachana.

C’est pourquoi le mois est appelé Tichri, lettres de yichrat : c’est-à-dire le niveau de la « droiture (yichrat) du cœur », autrement dit rendre les cœurs droits, afin qu’il y ait « de tout ton cœur » — avec tes deux penchants — et que soit attirée vers le bas

la révélation de la Volonté supérieure, béni soit-Il, jusque dans les lieux les plus bas, au point que même le mauvais penchant se trouve au niveau de l’itkafia (soumission), etc. Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Quand tu écouteras la voix », au sujet de « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya ton D.ieu ».