יחיינו מיומים ביום השלישי יקימנו וגו׳ (בהושע סימן…

O maamar começa com Hoshea 6:2, uma profecia sobre a revitalização de Israel: “Ele nos dará vida depois de dois dias; no terceiro dia nos levantará, e viveremos diante Dele”. O Alter Rebe interpreta os “dois dias” como os dois dias de Rosh Hashaná, que eram observados mesmo na época em que o novo mês era fixado por testemunhas que avistavam a lua nova. Uma nota da Kehot explica que isso não significa que Rosh Hashaná tivesse dois dias todos os anos, mas que, mesmo naquela época, houve anos em que Rosh Hashaná durou dois dias; o Talmud de Jerusalém (Eruvin 3:9) chama os dois dias de uma instituição dos primeiros profetas.

O “terceiro dia”, que vem depois dos dois dias de Rosh Hashaná, é Yom Kipur. Em Rosh Hashaná, todos os mundos ascendem à sua fonte, e no primeiro dia essa ascensão ocorre em sua dimensão interior. Uma nota da Kehot conclui que os dois dias constituem um único assunto — a ascensão dos mundos — com dois aspectos particulares.

No segundo dia, a ascensão ocorre na dimensão exterior, como explicam os ensinamentos do Arizal em Pri Etz Chaim. Para esclarecer o significado de “interior”, o Alter Rebe recorre a Shir HaShirim 4:9, onde D'us diz a Israel: “Cativaste meu coração”: a Congregação de Israel, fonte coletiva de todas as almas judaicas, é o ponto mais interior do “coração” de D'us.

Falar do “coração” de D'us não significa que Ele tenha um corpo. A Torá descreve D'us “na linguagem dos seres humanos”, expressão do Talmud (Berakhot 31b) que o Rambam aplica a toda imagem corporal de D'us nas Escrituras (Leis dos Fundamentos da Torá 1:9).

O exemplo é a visão de Yechezkel de “uma semelhança como a aparência de um homem” sentado sobre o trono: as Escrituras apresentam o Divino na forma de uma figura humana e, assim, podem falar de um “coração”. Para isso, o Alter Rebe remete a Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, e à sua própria explicação de “Cativaste meu coração” em Likkutei Torah sobre Shir HaShirim.

Assim como o coração é o centro da vida de uma pessoa, Israel é o centro da criação. O Midrash (Bereishis Rabbah 1:4) ensina que Israel “surgiu no [pensamento de D'us]” antes da criação do mundo; portanto, Israel é o núcleo da criação de todos os seres, superiores e inferiores. É isso que se chama o “ponto central”.

A observação entre parênteses do Alter Rebe remete ao discurso de Shemini Atzeres, que trata do etrog, “o fruto da árvore hadar”; o Talmud (Sukkah 35a) interpreta hadar como o fruto “que permanece” em sua árvore. Sobre o “ponto central”, a observação cita o Zohar sobre Sh'lach, que diz que D'us fez o mundo como um único corpo, com os membros dispostos em torno do coração, e “o coração habitando no meio” do corpo inteiro.

O Zohar prossegue dizendo que o coração do mundo é o lugar chamado Santo dos Santos. O Zohar em Vayechi também chama a pedra fundamental do Templo de “ponto central” do mundo, o ponto sobre o qual se ergue o Santo dos Santos; a observação acrescenta uma passagem em Parshas Noach.

Uma referência adicional: o discurso em Torah Ohr sobre “Lembra-te do que Amalek te fez” (Deuteronomy 25:17), que discute “Conquistaste meu coração” até sua explicação de “uma terra … que mana leite e mel”.

Mais fontes sobre o “ponto”: o Zohar sobre Vayakhel, que descreve os seis dias da semana como unidos em “um único ponto santo”; Reishis Chochmah, obra clássica de ética cabalística, no capítulo 2 de seu Portão da Santidade; e o comentário do Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) ao Zohar, Tetzaveh.

A discussão do Ramaz sobre o ponto se dá em outro contexto. Em contraste com Israel, o coração interior, o Alter Rebbe apresenta os anjos, que são a dimensão exterior e são comparados aos órgãos internos do corpo, como nos versículos “Minhas entranhas se comovem por ele” (Jeremiah 31:20) e “Todas as minhas entranhas, [bendigam] Seu santo Nome” (Psalms 103:1). São chamados assim porque servem de recipientes através dos quais flui a força vital divina, assim como os órgãos conduzem a vida do corpo sem serem o seu coração.

Depois de remeter à sua explicação de “E houve uma voz acima do firmamento” (Ezekiel 1:25), o Alter Rebbe se volta para o homem, que tem ambos os níveis, o interior e o exterior, em seu próprio coração. A prova é o mandamento “E amarás … com todo o teu coração” (Deuteronomy 6:5), em que “teu coração” está escrito levavcha, com a letra beis duplicada.

Se o versículo se referisse a um único coração, teria dito libcha; a letra duplicada indica dois corações. O coração exterior é o amor natural a D'us que se encontra em todo judeu, e que se manifesta até nos perversos, pois, como disseram os Sábios, “os perversos estão cheios de arrependimentos” (citado em Tanya, capítulo 11).

O arrependimento deles provém dessa natureza: todo judeu é naturalmente atraído a D'us e anseia apegar-se a Ele. Mas esse amor pertence à dimensão exterior do coração; é uma característica inata, e ainda não o íntimo mais profundo da pessoa.

Como esse amor é apenas exterior e natural, obstáculos podem se interpor em seu caminho. A verdadeira teshuvá vem do coração interior, “da profundidade do coração”, e é chamada de teshuvá superior; como todo judeu possui esse ponto interior, Isaías (60:21) pode dizer: “Teu povo é todo justo”.

O Alter Rebbe remete à sua explicação de Song of Songs 8:1, “Quem dera fosses como um irmão para mim”, que recorre ao versículo “O justo florescerá como a tamareira” (Psalms 92:13). O Talmud (Sukkah 45b) explica a comparação: assim como a tamareira tem apenas um coração, Israel também tem apenas um coração, voltado para seu Pai no céu.

O Talmud (Pesachim 56a) relata que os filhos de Yaakov, em seu leito de morte, declararam: “Assim como em Teu coração há somente Um, assim também em nosso coração há somente Um.” Uma “carruagem” é algo inteiramente entregue ao seu condutor: as tribos eram uma carruagem para a Shechiná, a presença de D'us tal como habita embaixo, em relação a Yaakov, enquanto o próprio Yaakov era uma carruagem para o Santo, bendito seja Ele; o Midrash (Bereishis Rabbah 47:6) afirma: “Os Patriarcas são a carruagem.”

Uma nota entre colchetes enumera outras fontes sobre a tamareira: o maamar sobre “Lembra-te”, acerca de Amalek; a explicação sobre “Estas são as jornadas” em Likkutei Torah, Masei, que trata de Jericó, “a cidade das tamareiras” (Deuteronômio 34:3), como o tsadic cujo coração contém um único desejo, somente por D'us; e o Midrash Rabbah e o Zohar sobre “O justo florescerá como a tamareira”.

Após as últimas referências ao Zohar, o Alter Rebe sugere que a mesma ideia de “um só coração” explica um Midrash sobre Shir HaShirim 5:2. D'us chama Israel de tamasi, “minha perfeita”, e Rabi Yannai interpreta como te'omasi, “minha gêmea”, acrescentando: “como se fosse, não sou maior do que ela, nem ela é maior do que Eu.”

Mais referências: o fim do maamar sobre “Sessenta há… Uma só é ela” (Shir HaShirim 6:8–9), que cita o Zohar HaRakia do Arizal, um comentário sobre o Zohar; o verbete “Tamar” em Erchei HaKinuyim, o dicionário de termos cabalísticos no Pardes de Rabi Moshe Cordovero; e Sefer Hadras Melech, seção 11.

Agora o Alter Rebe retorna a Shir HaShirim 4:9: “Cativaste meu coração com um dos teus olhos.” Os dois “olhos” são os dois níveis do coração descritos acima, o exterior e o interior; o coração de D'us é cativado pelo “um”, o nível singular, o interior.

Alcançar esse ponto interior do coração é o trabalho de todos os Dez Dias de Teshuvá, de Rosh HaShanah a Yom Kippur, para que o vínculo entre Israel e D'us se torne “face a face”. A expressão “para ser um com Um” vem do Zohar (2:135a), descrevendo uma união na qual o um de baixo se une ao Um do alto.

Assim, o final do versículo, “no terceiro dia”, Yom Kippur, “Ele nos erguerá, e viveremos diante Dele”, é interpretado com precisão: lefanav, “diante Dele”, contém panim, “face”, o nível interior alcançado face a face. O Alter Rebbe encerra com referências ao seu maamar que explica Yom Kippur e àquele sobre “Retorna, ó Israel” (Hoshea 14:2).

A seção 2 desenvolve o ponto interior do coração por meio de Salmos 145:15: “Os olhos de todos esperam por Ti.” O Alter Rebe interpreta “todos” (kol, כל) como Knesset Israel, a Congregação de Israel, chamada kallah (כלה), a “noiva” de “Capturaste meu coração, minha irmã, [minha] noiva”; ela recebe esse nome quando se encontra nesse nível interior.

Quando uma mácula faz desaparecer esse nível interior, Israel é chamada apenas kol, a mesma palavra sem sua letra final hei. O texto remete ao discurso sobre “Os olhos de todos” em Likkutei Torah, Parashat Matot.

A mácula aqui mencionada é uma mácula da aliança, expressão que, na linguagem de Chassidut e da Cabalá, significa um pecado contra a pureza sexual, que danifica a aliança da circuncisão. A prova é Avraham: em conexão com sua circuncisão, a letra hei foi acrescentada ao seu nome, e Avram tornou-se Avraham (Gênesis 17:5); portanto, o hei está ligado à aliança.

O Nome Havayá contém duas letras hei, chamadas na Cabalá de hei superior e hei inferior. O hei dado a Avraham é o superior, a dimensão interior do hei inferior e, assim, a dimensão interior do coração; sua raiz é muito elevada, como explicam os discursos sobre “E tirareis águas” (Isaías 12:3) e “O significado de Lech Lecha”.

O hei superior tem sua raiz na Vontade Suprema, que está acima de Chochmá (sabedoria); o Alter Rebe afirma que é isso que constitui a dimensão interior do coração: uma vontade mais profunda do que qualquer razão. O parêntese se encerra com uma referência ao discurso sobre “E acontecerá naquele dia: um grande shofar será tocado” (Isaías 27:13).

Como o hei do coração interior se retira quando a aliança é maculada, o coração se torna “como pedra” e fica entorpecido, de modo que a pessoa não consegue abri-lo para servir a D'us. Tanya, capítulo 29, citado numa nota da Kehot, usa palavras quase idênticas para descrever o “entorpecimento do coração” que impede a pessoa de abrir o coração na oração.

O Alter Rebe encontra a mesma ideia em Deuteronômio 30:12: “Não está nos céus, para que digas: ‘Quem subirá por nós aos céus?’”: as letras iniciais de Mi Yaaleh Lanu Hashamaymah formam milá, circuncisão. A garantia do versículo de que a Torá “não está nos céus” significa que a Divindade é atraída para perto da pessoa.

Essa proximidade existe somente quando a aliança está intacta; quando ela é maculada, a Divindade se retira para o alto, e então é preciso perguntar, de fato: “Quem subirá por nós aos céus?” As letras finais das mesmas quatro palavras formam o Nome Havayá, como também observa o Baal HaTurim.

A alusão ensina que, ao guardar a aliança, estende-se o Nome Havayá até o fim, “até o fim de todos os níveis”. As referências são ao discurso de Torah Ohr sobre “Naquele mesmo dia Avraham foi circuncidado” (Genesis 17:26) e ao Zohar (1:59b), que diz que todo aquele que guarda esta aliança é chamado de tzadik, como Yosef.

O mesmo se aplica a duas outras “alianças”: a aliança do coração, sobre a qual a Torá diz: “Circuncidai o prepúcio do vosso coração” (Deuteronomy 10:16), e a aliança da língua, que é maculada pela falsidade. O Talmud (Sanhedrin 103a) inclui “o bando dos mentirosos” entre aqueles que não recebem a face da Shechiná, e o sopro de uma mentira é chamado de “sopro da falsidade”.

Mesmo palavras verdadeiras maculam a aliança da língua quando são usadas para depreciar outra pessoa. A afirmação dos Sábios de que a serpente, os espiões e Doeg “disseram a verdade e foram expulsos do mundo” demonstra isso: cada um relatou algo verdadeiro com a intenção de causar dano; uma nota da Kehot encontra uma lista semelhante no Midrash Maaseh Torah e no Kol Bo.

O Alter Rebe explica por que a fala é tão importante: a palavra hebraica para fala, dibur, também significa conduzir, como em “Ele conduz (yadber) os povos sob nós” (Salmos 47:4). Assim, “E Havayá falou a Moshe” significa que D'us fez descer Sua vontade e Sua sabedoria ao mundo, como faz a halachá, que os Sábios interpretam a partir de “os caminhos (halichot) do mundo” (Habacuque 3:6).

A fala falsa ou depreciativa produz o efeito oposto. Seu sopro (hevel) é “vaidade e re'us ruach” (Eclesiastes 1:14), expressão que o Zôhar (2:59a) interpreta como “quebra do espírito”: uma fala assim quebra e interrompe a força e a força vital do espírito de D'us que flui para quem fala.

Como o canal de sua fala está rompido, nem mesmo a Torá que estuda depois é chamada “a palavra de Havayá”. O Talmud (Shabbat 138b) identifica “a palavra de Havayá” com a halachá, a vontade de D'us conduzida aos “caminhos do mundo”.

O estudo da Torá deve ser constituído pelas próprias palavras de D'us colocadas na boca de uma pessoa: “E pus Minhas palavras em tua boca” (Isaiah 51:16); mas o estudo dessa pessoa não é chamado fala de modo algum. O Talmud (Sanhedrin 103a) deduz dos dois versículos citados aqui — “O mal não pode habitar contigo” (Psalms 5:5) e “Aquele que fala falsidades não será estabelecido diante dos Meus olhos” (Psalms 101:7) — que os mexeriqueiros e mentirosos não recebem a face da Shechiná. Os Sábios também disseram que quem fala mal dos outros é como se negasse a Essência (Arakhin 15b).

O Alter Rebe interpreta “a Essência” como o próprio D'us, a Essência e a Raiz de todos os mundos: ao cortar o fluxo de D'us, essa fala age como se D'us não fosse a fonte de tudo. Ela também atrai sobre quem fala o “prepúcio do coração”, a cobertura que oculta a aliança e o ponto interior do coração.

A seção 3 apresenta o remédio para um coração que se fechou. Ela continua Salmos 145:15: “E Tu lhes dás o alimento no tempo devido”: o “alimento” é o despertar dos corações das pessoas por D'us, de cima.

“No tempo devido” significa a hora que cada pessoa tem, como afirma a Mishná: “Não há pessoa que não tenha a sua hora” (Avos 4:3). Essa hora é a prece, que o Talmud (Shabbos 10a) chama chayei sha'ah, “a vida da hora”, em contraste com o estudo da Torá, que é “vida eterna”.

O Alter Rebe relaciona sha'ah, “hora”, a vayisha, “voltou-Se”, em “E voltou-Se para Hevel e para sua oferenda” (Gênesis 4:4). A prece é, assim, o momento de voltar-se: cada pessoa tem o poder de inverter sua vontade, voltando-a do mundo para D'us.

O texto remete a duas outras explicações: sobre “Quão belos são os teus passos” (Cântico dos Cânticos 7:2) e sobre “Regozijar-me-ei grandemente” (Isaías 61:10), onde “vestes de salvação” (yesha) compartilha as letras dessa raiz.

No entanto, o temor e o amor que D'us desperta de cima não vêm por si sós: primeiro é preciso pedir misericórdia pela pessoa. A referência é ao final do discurso “E Moshe chamou”, em Likkutei Torah, Parshas Tavo.

Por isso o versículo começa dizendo: “Os olhos de todos esperam por Ti”. Aqui, “olhos” designa um nível acima do coração, que vela por ele: a faculdade que supervisiona o que o coração sente.

A comparação é com o discurso sobre “Pois a coisa está muito próxima de ti” (Deuteronômio 30:14), que explica que a escolha vem antes do amor. “Esperam por Ti” significa despertar a misericórdia abundante (rachamim rabbim), um grande fluxo de compaixão divina.

A misericórdia é despertada quando a pessoa contempla como sua alma se origina de um lugar muito elevado, do ponto interior do coração, sobre o qual D'us diz: “Capturaste meu coração”, e como “desceu de modo assombroso” (Lamentações 1:9) até as profundezas mais baixas. Uma queda assim requer a maior compaixão; o texto remete ao discurso sobre “Ele não viu iniquidade em Yaakov” (Números 23:21).

Tehilim 145:14, “Havayá sustenta todos os que caem e endireita todos os que estão curvados”, descreve os estados que necessitam dessa misericórdia. Após a referência ao discurso sobre “Pois os montes podem se mover” (Yeshayahu 54:10), o Alter Rebe começa a explicar o que significa “curvados”.

O caminho da Torá para ganhar o sustento é “o trabalho de tuas mãos” (Tehilim 128:2) e “o suor do teu rosto” (Bereshit 3:19): somente esforço físico, sem dedicar-lhe o coração e sem sobrecarregar a mente com preocupações mundanas.

Quem lança toda a sua mente e intelecto nos assuntos mundanos arrasta para muito baixo sua Chochmá, Biná e Daat, suas faculdades de pensamento. É como uma pessoa cuja cabeça está curvada para baixo, um dos “que estão curvados” no versículo.

A partir daí, pode cair ainda mais, até que as dúvidas atinjam sua fé, chamada “pés”, como em “Puseste meus pés em lugar espaçoso” (Tehilim 31:9): a fé é aquilo sobre o que a pessoa se sustenta. Mesmo então, ainda tem pés, porque os judeus são, por natureza, “crentes, filhos de crentes” (Shabat 97a); assim, sua fé é abalada, mas não se perde.

É por isso que o versículo chama tal pessoa apenas de “caída”: quem caiu ainda tem pés sobre os quais pode voltar a se firmar. A nota do texto remete ao Zohar sobre Vayishlach, que contrasta Moshe, que permanecia de pé ao receber a profecia, com os outros profetas, que caíam com o rosto em terra.

Todos esses, tanto os curvados quanto os caídos, “Havayá sustenta”, mas somente quando “os olhos de todos esperam por Ti”, despertando misericórdia de baixo. Então vem “E Tu lhes dás o alimento”: as Treze Atributos de Misericórdia são atraídas, chamadas pelo Zohar (2:146b) de “os treze rios de bálsamo puro”.

Como um rio que flui de um lugar elevado e se espalha abaixo, as Treze Atributos fluem de um nível muito elevado até alcançarem o mais baixo. São chamadas “águas puras” porque lavam os pecados, como David suplicou: “Lava-me completamente da minha iniquidade” (Tehilim 51:4).

Um rio flui de uma fonte, e a fonte dessas Atributos é “a fonte das águas vivas”, “o poço profundo de tudo”: a própria Luz Infinita, o mais oculto de todos. O texto remete a um discurso em Likkutei Torah, Parashat Tavo.

É assim que o Tikkunei Zohar lê “Tu abres Tua mão” (Psalms 145:16): não yadecha, “Tua mão”, mas yudecha, “Teus yuds”. O yud, a menor letra, um mero ponto, representa essa fonte profunda demais para ser apreendida; “abrir os yuds” significa que a fonte oculta se abre.

Por isso a fonte recebe o nome da letra yud; para mais sobre o yud, o texto remete ao discurso sobre “Vê, ponho diante de vós” (Deuteronomy 11:26). Quando ela se abre, “Tu satisfazes todo ser vivo [com] vontade”, lendo a palavra ratzon do versículo como “vontade”.

Onde quer que haja vida, ainda que seja a menor centelha, D'us a satisfaz e faz descer para ela uma nova vontade. Essa vontade são as “águas puras” que lavam o pecado.

Essas águas vêm da “Vontade de todas as vontades”, a fonte mais elevada da vontade, e este é o sentido de “Ele nos dará vida”: assim como “Tu abres Tua mão”, ela dá vida a “todo ser vivo”. Quando o yud oculto se estende ao hei revelado, Israel passa de kol, “tudo”, de volta a kallah, a “noiva”, restaurando o hei perdido na seção 2; a nota também remete ao discurso “E Eu te desposarei para Mim”, sobre “Meu coração e minha carne cantam” (Psalms 84:3).

A “abertura dos yuds” também pode significar que o yud, a letra do ocultamento, brilha abertamente como um hei, a letra da revelação. O Alter Rebe compara isso à sua explicação de “Hoje Eu te gerei” (Psalms 2:7) no discurso de Shemini Atzeres.

O mesmo ocorre com “uma fonte brotará da Casa de Havayá” (Joel 4:18): a fonte oculta “brotará”. Essa abertura só ocorre por meio de uma descida de influência dos níveis mais elevados, conforme explicado sobre “Ou que se apodere da Minha fortaleza, para que faça paz Comigo” (Isaiah 27:5), em Likkutei Torah, Matos.

O Alter Rebe sugere que isso está aludido em “Eu sou do meu amado e o meu amado é meu” (Song of Songs 6:3): as letras iniciais formam Elul e as letras finais são quatro yuds; assim, o mês que antecede Rosh HaShanah é o momento em que os yuds se abrem. Então a pessoa pode retornar a partir do ponto interior, da profundidade do coração.

Esta é a “vontade” do versículo: o desejo próprio do coração, seu ponto interior, que anseia pertencer somente a D'us, com o coração único da tamareira. “Como a água reflete o rosto” (Proverbs 27:19), ela corresponde à vontade concedida do alto, com disposição para o autossacrifício na prática.

Assim também, “Das profundezas clamei a Ti, Havayá” (Salmos 130:1): “profundezas” está no plural, indicando duas profundezas. A primeira é a fonte da Vida de toda vida, “o poço profundo de tudo”, da qual emanam os Treze Atributos.

A segunda é a profundidade do coração da própria pessoa, seu ponto interior: “Capturaste meu coração”, de modo que o vínculo se torne face a face. O texto remete à explicação de “E tirareis água com alegria das fontes” (Isaías 12:3), onde o plural “fontes” também implica duas.

A seção 4 explica o terceiro dia. A grande misericórdia descrita acima é atraída do Alto, além de tudo o que uma pessoa pode alcançar por meio de um despertar de baixo; isto é “no terceiro dia Ele nos fará levantar, e viveremos diante Dele”, diante de Sua “face”, o nível interior descrito na seção 1.

Numa glosa entre parênteses, o Alter Rebe sugere que os “dois dias” são os dois modos da luz de D'us: a luz que circunda todos os mundos (sovev) e a luz que preenche todos os mundos (memalê). Ele remete à sua explicação de Provérbios 8:30: “E eu estava com Ele como um aprendiz… deleites, dia após dia”.

Essas duas luzes brilham nos dois dias de Rosh HaShaná. O “terceiro dia” é muito mais elevado, acima até mesmo da luz que circunda, e brilha em Yom Kipur, que a Torá chama de “Shabat Shabaton” (Levítico 16:31); o Alter Rebe remete a seu discurso sobre “Eu sou do meu amado” e à oração “Faze-nos voltar em completa teshuvá diante de Ti”.

Esse nível supremo é “viveremos diante Dele”. A explicação de “Após Havayá, vosso D'us, andareis” (Deuteronômio 13:5), sobre o triplo “Santo, Santo, Santo” (Isaías 6:3), esclarece por que há um terceiro nível, mais elevado; a glosa então remete à Idra Zuta do Zohar.

A Idra Zuta ensina que há “três cabeças”, uma dentro da outra e acima dela. O Alter Rebe sugere que duas delas são os dois dias de Rosh HaShaná, cada um chamado rosh, “cabeça”, e que o nível mais elevado é Yom Kipur, que Ezequiel 40:1 também chama de “Rosh HaShaná”, pois ocorre “no início do ano, no décimo dia do mês”.

Sefer Chassidim (§258) e Tosafot sobre Nedarim (23b) provam, ambos, com base em Ezequiel, que Yom Kipur é chamado de Rosh HaShaná. Em seguida, o Alter Rebe remete ao discurso sobre “Quão boas”, que descreve três níveis de teshuvá, sendo o primeiro “afastar-se do mal”.

O segundo nível é “fazer o bem”, e o terceiro é o estudo da Torá; eles correspondem aos três níveis da alma: nefesh, ruach e neshamá. Etz Chaim (Sha'ar Arich Anpin, capítulo 4) também denomina os três níveis de “cabeças” de Arich Anpin como nefesh, ruach e neshamá, ligando assim esses três níveis às três cabeças e aos três dias.

O padrão de “no terceiro dia” aparece na Outorga da Torá, que ocorreu “no terceiro dia” (Exodus 19:16). Yom Kipur também pertence ao “terceiro dia”, e nele foram dadas as segundas Tábuas, como diz o Talmud (Bava Basra 121a).

O Midrash sobre “No terceiro dia, Avraham ergueu os olhos” (Genesis 22:4) começa com este próprio versículo: “Ele nos dará vida depois de dois dias; no terceiro dia nos levantará”, e enumera outros “terceiros dias”; uma nota da Kehot cita Or HaTorah, segundo o qual o Midrash o interpreta como a ressurreição dos mortos. O texto também remete ao Midrash sobre Esther, no trecho “E o rei lhe disse: ‘O que há com você, Esther?’”.

“Viveremos diante Dele” também pode ser entendido por meio da explicação de Isaiah 66:22: “Pois, assim como os novos céus e a nova terra … estão diante de Mim”, onde “estar” significa permanecer sempre. Nessa explicação, os novos céus já existem agora, embora ocultos.

O Ramaz, em seu comentário sobre o Zohar, Tisa, fala de iluminar a dimensão interior, e o leitor é remetido à sua interpretação de “Ergue-te, virgem de Israel” (Amos 5:2). Da mesma maneira, “Ele nos levantará” deve ser entendido como uma elevação que alcança a dimensão interior.

Mais referências: a explicação sobre “Minha pomba” (Song of Songs 2), a respeito de “Levanta-te, sai” e de “Deixa-me ver o teu semblante”, e o Zohar (1:237b) sobre a bênção de Yaakov a Yehudah: “Quem o levantará?” O Zohar interpreta mi, “quem”, como um Nome, como em “Quem te curará?” (Lamentations 2:13).

Mi, “Quem”, é o mundo superior, um nível que não pode ser definido; portanto, “Quem o levantará?” significa uma elevação que provém daquele nível supremo. Após remeter à explicação de “Ado-nai, quem permanecerá de pé?” (Psalms 130:3), o Alter Rebbe conclui que é assim que se realiza “no terceiro dia Ele nos levantará”.

Isso se dá por meio do versículo seguinte em Hosea (6:3): “Conheceremos, prosseguiremos em conhecer Havayá; Sua vinda é tão certa quanto a aurora, e Ele virá a nós como a chuva.” O Talmud utiliza esse versículo em Berachos (6b), a respeito de correr à sinagoga, e em Taanis (4a).

O versículo também é discutido no Midrash sobre Tavo e sobre “Põe-me como um selo” (Song of Songs 8:6), e no Zohar sobre Vayikra e Naso. O Zohar sobre Sh'lach começa com Job 38:12: “Fizeste a aurora conhecer o seu lugar?”

Mais sobre a alvorada: o Zohar sobre “Quem é esta que desponta como a alvorada” (Cântico dos Cânticos 6:10), no início de Terumá, com o comentário de Ramaz, e o Zohar sobre Emor, onde o versículo de Yaakov é “Então tua luz despontará como a alvorada” (Isaías 58:8). O texto então remete a outro discurso.

Depois de mencionar o discurso sobre “que alegra o noivo”, o Alter Rebe explica a imagem da alvorada. Antes do nascer do sol, o sol ainda está sob a terra, mas sua luz irrompe e ilumina; o corpo da terra se interpõe entre o sol e nós.

Do mesmo modo, a materialidade do corpo se interpõe entre a pessoa e a luz do semblante de D'us, que se estende a partir da Luz Infinita. Reconhecer essa barreira é o que desperta grande misericórdia.

A pessoa deve levar ao coração o quanto está distante da luz do semblante de D'us, como se uma nuvem escurecedora ou uma tela divisória se interpusesse entre ambos. Essa consciência do afastamento é o que a leva a pedir misericórdia.

Então, como diz Jeremias, “De longe Havayá apareceu”: a partir do próprio sentimento de afastamento, D'us Se revela, e “Ele virá a nós como a chuva”, as “águas puras” da misericórdia. O Alter Rebe remete ao discurso sobre “Escutai, ó céus”, a respeito de “Minha instrução gotejará como a chuva” (Deuteronômio 32:1–2).

Mas o Talmud (Taanis 4a) diz que a Comunidade de Israel pediu de maneira inadequada ao dizer: “Ele virá a nós como a chuva”, pois às vezes a chuva é desejada e às vezes não. D'us respondeu adequadamente: “Serei como o orvalho para Israel” (Oseias 14:6), pois o orvalho é sempre desejado.

Por que o orvalho é o pedido apropriado? Porque há lugar para despertar grande misericórdia mesmo onde nenhuma tela divisória se interpõe entre nós e D'us; essa misericórdia é chamada “orvalho”.

O texto se refere ao discurso sobre “E Ele te alimentou com o maná” (Deuteronômio 8:3), na Parashat Eikev. O orvalho cai sem nuvens, mas somente à noite, quando a luz do sol se retira; algo semelhante ocorre no alto.

Salmos 84:12 diz: “Pois Havayá Elokim é sol e escudo”: assim como um escudo protege contra toda a força do sol, o Nome Elokim oculta e vela a luz do Nome Havayá.

A nota se refere ao discurso de Torah Ohr sobre “E tu ordenarás” (Êxodo 27:20), a respeito da lâmpada acesa “fora do véu”. Como Elokim oculta Havayá, até os mundos superiores estão distantes da luz do semblante de Havayá; por isso, a compaixão também se aplica a eles, embora não tenham corpo que os cubra.

Esse ocultamento é a “noite”, quando a luz do sol se retira, e a resposta a ele é o orvalho, a misericórdia que vem sem nuvens. O texto se refere à sua explicação de D'us como Aquele “que tem compaixão pelas criaturas”.

Duas outras referências encerram a nota: o discurso sobre o censo em Bamidbar, a respeito de “segundo suas famílias, segundo as casas de seus pais”, e a explicação de “Eu durmo”, sobre “minha cabeça está cheia de orvalho, meus cachos, das gotas da noite” (Cântico dos Cânticos 5:2), onde o orvalho e a noite aparecem juntos.

O maamar termina com Deuteronômio 30:6: “E Havayá, teu D'us (Elokecha), circuncidará teu coração”: os dois Nomes, Havayá e Elokim, juntos removem a cobertura do coração duplo (levav). Então, os dois corações se tornam “um só coração”, inteiramente dedicado a D'us, como na seção 1.