יחיינו מיומים ביום השלישי יקימנו וגו׳ (בהושע סימן…

El maamar comienza con Hoshea 6:2, una profecía sobre la revitalización de Israel: “Nos dará vida después de dos días; al tercer día nos levantará, y viviremos ante Él”. El Alter Rebe interpreta los “dos días” como los dos días de Rosh Hashaná, que se observaban incluso en la época en que el nuevo mes se fijaba mediante testigos que avistaban la luna nueva. Una nota de Kehot explica que esto no significa que ocurriera todos los años, sino que incluso entonces hubo años en que Rosh Hashaná duró dos días; el Talmud de Jerusalén (Eruvin 3:9) llama a los dos días una disposición de los primeros profetas.

“El tercer día”, que viene después de los dos días de Rosh Hashaná, es Yom Kipur. En Rosh Hashaná todos los mundos ascienden a su fuente, y el primer día este ascenso tiene lugar en su dimensión interior. Una nota de Kehot concluye que los dos días constituyen un mismo asunto —el ascenso de los mundos— con dos aspectos particulares.

El segundo día, el ascenso tiene lugar en la dimensión exterior, como explican las enseñanzas del Arizal en Pri Etz Chaim. Para aclarar qué significa “interior”, el Alter Rebe se dirige a Shir HaShirim 4:9, donde D'os le dice a Israel: “Has cautivado mi corazón”: la Congregación de Israel, la fuente colectiva de todas las almas judías, es el punto más interior del “corazón” de D'os.

Hablar del “corazón” de D'os no significa que Él tenga un cuerpo. La Torá describe a D'os “en el lenguaje de los seres humanos”, expresión del Talmud (Berakhot 31b) que el Rambam aplica a toda imagen corporal de D'os en las Escrituras (Leyes de los Fundamentos de la Torá 1:9).

El ejemplo es la visión de Yejezkel de “una semejanza como la apariencia de un hombre” sentado sobre el trono: las Escrituras mismas representan lo Divino con la forma de una figura humana, por lo que pueden hablar de un “corazón”. Para esto, el Alter Rebe remite al Mikdash Melech, un comentario sobre el Zohar, y a su propia explicación de “Has cautivado mi corazón” en Likkutei Torah sobre Shir HaShirim.

Así como el corazón es el centro de la vida de una persona, Israel es el centro de la creación. El Midrash (Bereishis Rabbah 1:4) enseña que Israel “surgió en [el pensamiento de D'os]” antes de que el mundo fuera creado; por eso Israel es el núcleo de la creación de todos los seres, tanto superiores como inferiores. A esto se lo denomina el “punto central”.

La glosa entre paréntesis del Alter Rebe remite al discurso para Shemini Atzeres, que trata del etrog, “el fruto del árbol hadar”; el Talmud (Sukkah 35a) interpreta hadar como el fruto “que permanece” en su árbol. Sobre el “punto central”, la glosa cita el Zohar sobre Sh'lach, que dice que D'os hizo el mundo como un cuerpo, con los miembros dispuestos alrededor del corazón, y “el corazón residiendo en el centro” de todo el cuerpo.

El Zohar continúa diciendo que el corazón del mundo es el lugar llamado el Santo de los Santos. El Zohar en Vayechi también llama a la piedra fundamental del Templo “el punto central” del mundo, el punto sobre el cual se encuentra el Santo de los Santos; la glosa añade un pasaje de Parshas Noach.

Otra referencia: el discurso de Torah Ohr sobre “Recuerda lo que te hizo Amalek” (Deuteronomio 25:17), que trata sobre “Has cautivado mi corazón” y llega hasta su explicación de “una tierra … que mana leche y miel”.

Más fuentes sobre el “punto”: el Zohar sobre Vayakhel, que describe los seis días de la semana unidos en “un punto santo”; Reishis Chochmah, una obra clásica de ética cabalística, en el capítulo 2 de su Puerta de la Santidad; y el comentario del Ramaz (Rabí Moshe Zacuto) al Zohar, Tetzaveh.

La discusión del Ramaz sobre el punto aparece en otro contexto. En contraste con Israel, el corazón interior, el Alter Rebe presenta a los ángeles, que son la dimensión exterior y se asemejan a los órganos internos del cuerpo, como en los versículos “Mis entrañas se conmueven por él” (Jeremías 31:20) y “Todas mis entrañas [bendigan] Su santo Nombre” (Salmos 103:1). Se los llama así porque sirven de vasijas por las que fluye la fuerza vital divina, del mismo modo que los órganos transportan la vida del cuerpo sin ser su corazón.

Tras remitir a su explicación de “Y hubo una voz por encima del firmamento” (Ezequiel 1:25), el Alter Rebe se refiere al ser humano, que tiene ambos niveles —el interior y el exterior— dentro de su propio corazón. La prueba es el mandamiento “Y amarás… con todo tu corazón” (Deuteronomio 6:5), donde “tu corazón” se escribe levavjá, con la letra bet duplicada.

Si el versículo se refiriera a un solo corazón, habría dicho libjá; la letra duplicada indica que hay dos corazones. El corazón exterior es el amor natural a D'os que se encuentra en cada judío y que se manifiesta incluso en los malvados, pues, como dijeron los Sabios, “los malvados están llenos de remordimientos” (citado en Tanya, capítulo 11).

El remordimiento proviene de esta naturaleza: todo judío se siente atraído naturalmente hacia D'os y anhela apegarse a Él. Pero este amor pertenece a la dimensión exterior del corazón; es un rasgo innato, no todavía el núcleo más íntimo de la persona.

Como este amor es solamente exterior y natural, pueden interponerse obstáculos. La verdadera teshuvá proviene del corazón interior, “de lo profundo del corazón”, y se denomina teshuvá superior. Puesto que todo judío posee este punto interior, Isaías (60:21) puede decir: “Tu pueblo, todos ellos, son justos”.

El Alter Rebe remite a su explicación de Cantar de los Cantares 8:1, “¡Ojalá fueras para mí como un hermano!”, que recurre al versículo “El justo florecerá como una palmera” (Salmos 92:13). El Talmud (Sukkah 45b) explica la comparación: así como la palmera tiene un solo corazón, también Israel tiene un solo corazón, dirigido a su Padre en el cielo.

El Talmud (Pesachim 56a) relata que los hijos de Yaakov declararon junto a su lecho de muerte: “Así como en tu corazón no hay más que Uno, tampoco en nuestro corazón hay más que Uno”. Un “carruaje” es algo entregado por completo a quien lo conduce: las tribus eran un carruaje para la Shejiná, la presencia de D'os tal como mora abajo, con respecto a Yaakov, mientras que Yaakov mismo era un carruaje para el Santo, bendito sea; el Midrash (Bereishis Rabbah 47:6) dice: “Los Patriarcas son el carruaje”.

Una nota entre corchetes enumera otras fuentes sobre la palmera datilera: el discurso sobre “Recuerda” acerca de Amalek; la explicación sobre “Estos son los viajes” en Likkutei Torah, Masei, que habla de Jericó, “la ciudad de las palmeras datileras” (Deuteronomio 34:3), como el tzadik cuyo corazón alberga un solo deseo: solo por D'os; y el Midrash Rabbah y el Zohar sobre “El justo florecerá como una palmera datilera”.

Después de las últimas referencias al Zohar, el Alter Rebe propone que ese mismo “corazón único” explica un Midrash sobre Shir HaShirim 5:2. D'os llama a Israel tamati, “mi perfecta”, y Rabí Yannai lo interpreta como te'omati, “mi gemela”, y agrega: “por así decirlo, yo no soy más grande que ella, ni ella es más grande que yo”.

Otras referencias: el final del discurso sobre “Sesenta son… Una sola es ella” (Shir HaShirim 6:8–9), que cita el Zohar HaRakia del Arizal, un comentario sobre el Zohar; la entrada “Tamar” en Erchei HaKinuyim, el diccionario de términos cabalísticos incluido en el Pardes de Rabí Moshe Cordovero; y Sefer Hadras Melech, sección 11.

Ahora el Alter Rebe vuelve a Shir HaShirim 4:9: “Has cautivado mi corazón con uno de tus ojos”. Los dos “ojos” son los dos niveles del corazón descritos arriba, el exterior y el interior; el corazón de D'os es cautivado por “uno”, el nivel singular, el interior.

Alcanzar este punto interior del corazón es la labor de todos los Diez Días de Teshuvá, desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, para que el vínculo entre Israel y D'os se vuelva “cara a cara”. La expresión “ser uno con Uno” proviene del Zohar (2:135a) y describe una unión en la que el uno de abajo se une al Uno de arriba.

Así, el final del versículo, “al tercer día”, Yom Kipur, “Él nos levantará y viviremos ante Él”, se interpreta con precisión: lefanav, “ante Él”, contiene panim, “rostro”, el nivel interior al que se llega cara a cara. El Alter Rebbe concluye con referencias a su discurso que explica Yom Kipur y al que trata sobre “Vuelve, Israel” (Oseas 14:2).

La sección 2 desarrolla el punto interior del corazón a partir de Salmos 145:15: “Los ojos de todos esperan en Ti”. El Alter Rebe interpreta “todos” (kol, כל) como Kneset Israel, la Comunidad de Israel, llamada kallá (כלה), la “novia” de “Has capturado mi corazón, hermana mía, [mi] novia”; ella recibe ese nombre cuando se encuentra en ese nivel interior.

Cuando una imperfección hace que se pierda este nivel interior, a Israel se lo llama solamente kol, la misma palabra sin su letra hei final. El texto remite al discurso sobre “Los ojos de todos” en Likkutei Torah, Parshat Matot.

La imperfección aludida es una imperfección del pacto, que en el lenguaje de Jasidut y de la Cabalá significa un pecado contra la pureza sexual que daña el pacto de la circuncisión. La prueba es Avraham: en relación con su circuncisión se agregó la letra hei a su nombre, y Avram pasó a ser Avraham (Génesis 17:5); por tanto, la hei está ligada al pacto.

El Nombre Havaiá contiene dos letras hei, llamadas en la Cabalá hei superior y hei inferior. La hei que recibió Avraham es la superior, la dimensión interior de la hei inferior y, por tanto, la dimensión interior del corazón; su raíz se encuentra muy arriba, como explican los discursos sobre “Y sacarán agua” (Isaías 12:3) y “El significado de Lej Lejá”.

La hei superior tiene su raíz en la Voluntad Suprema, que está por encima de Jojmá (sabiduría); esto es, dice el Alter Rebe, lo que significa la dimensión interior del corazón: una voluntad más profunda que cualquier razón. El paréntesis se cierra con una referencia al discurso sobre “Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar” (Isaías 27:13).

Cuando se daña el pacto, se retira la hei del corazón interior, y el corazón se vuelve “como una piedra” y queda embotado; así, la persona no puede abrirlo de ninguna manera para servir a D'os. El capítulo 29 del Tanya, citado en una nota de Kehot, emplea palabras casi idénticas para describir la “insensibilidad del corazón” que impide abrirlo en la plegaria.

El Alter Rebe encuentra la misma idea en Deuteronomio 30:12, “No está en el cielo, para que digas: ‘¿Quién subirá por nosotros al cielo?’”: las letras iniciales de Mi Yaaleh Lanu Hashamaymah forman milá, circuncisión. La garantía del versículo de que la Torá “no está en el cielo” significa que la Divinidad es atraída hasta estar cerca de la persona.

Esa cercanía se da únicamente cuando el pacto está intacto; cuando se lo daña, la Divinidad se retira hacia arriba, y entonces realmente hay que preguntar: “¿Quién subirá por nosotros al cielo?”. Las letras finales de esas mismas cuatro palabras forman el Nombre Havaiá, como también señala el Baal HaTurim.

La alusión enseña que, al guardar el pacto, se hace descender el Nombre Havaiá hasta “el final de todos los niveles”. Las referencias son al discurso de Torah Ohr sobre “Ese mismo día Avraham fue circuncidado” (Genesis 17:26) y al Zohar (1:59b), que dice que todo aquel que guarda este pacto es llamado tzadik, como lo fue Yosef.

Lo mismo se aplica a otros dos “pactos”: el pacto del corazón, acerca del cual la Torá dice: “Circuncidarán el prepucio de su corazón” (Deuteronomy 10:16), y el pacto de la lengua, que se mancilla con la falsedad. El Talmud (Sanhedrin 103a) incluye a “la banda de mentirosos” entre quienes no reciben la Presencia de la Shejiná, y al aliento de una mentira se lo llama “el aliento de falsedad”.

Incluso las palabras verdaderas mancillan el pacto de la lengua cuando se usan para hablar despectivamente de otro. La afirmación de los Sabios de que la serpiente, los espías y Doeg “dijeron la verdad y fueron desterrados del mundo” lo demuestra: cada uno comunicó algo verdadero con el propósito de causar daño; una nota de Kehot encuentra una lista similar en Midrash Maaseh Torah y Kol Bo.

El Alter Rebe explica por qué el habla tiene tanta importancia: la palabra hebrea para habla, dibur, también significa conducir, como en “Él conduce (yadber) a los pueblos bajo nuestros pies” (Salmos 47:4). Por eso, “Y Havaiá habló a Moshé” significa que D'os hizo descender Su voluntad y Su sabiduría al mundo, tal como lo hace la halajá, que los Sabios relacionan con “los caminos (halijot) del mundo” (Habacuc 3:6).

El habla falsa o despectiva produce lo contrario. Su aliento (hével) es “vanidad y re’ut rúaj” (Eclesiastés 1:14), que el Zóhar (2:59a) interpreta como “quebrantamiento del espíritu”: ese tipo de habla quiebra e interrumpe la fuerza y la fuerza vital del espíritu de D'os que fluye hacia quien habla.

Como el canal de su habla está quebrado, ni siquiera la Torá que estudia después es llamada “la palabra de Havaiá”. El Talmud (Shabbat 138b) identifica “la palabra de Havaiá” con la halajá, la voluntad de D'os que se proyecta en “los caminos del mundo”.

El estudio de la Torá debería ser las propias palabras de D'os puestas en la boca de la persona: “Y puse Mis palabras en tu boca” (Isaías 51:16); sin embargo, el estudio de esta persona no es llamado habla en absoluto. El Talmud (Sanhedrin 103a) deduce de los dos versículos citados aquí, “El mal no habitará contigo” (Salmos 5:5) y “El que habla falsedades no se establecerá ante Mis ojos” (Salmos 101:7), que los chismosos y los mentirosos no reciben la presencia de la Shejiná. Los Sabios también dijeron que quien habla mal de los demás es como si negara la Esencia (Arakhin 15b).

El Alter Rebe interpreta “la Esencia” como D'os mismo, la Esencia y la Raíz de todos los mundos: al cortar el flujo de D'os, ese habla actúa como si D'os no fuera la fuente de todo. También atrae sobre quien habla el “prepucio del corazón”, la cobertura que oculta la alianza y el punto interior del corazón.

La sección 3 ofrece el remedio para un corazón que se ha cerrado. Continúa el Salmo 145:15, “Y Tú les das su alimento a su tiempo”: el “alimento” es el despertar de los corazones de las personas por parte de D'os desde arriba.

“A su tiempo” significa la hora que tiene cada persona, como dice la Mishná: “No hay persona que no tenga su hora” (Avos 4:3). Esa hora es la plegaria, que el Talmud (Shabbos 10a) llama jayei shaá, “la vida de la hora”, en contraste con el estudio de la Torá, que es “vida eterna”.

El Alter Rebe relaciona shaá, “hora”, con vayisha, “y se volvió”, en “Y se volvió hacia Hével y hacia su ofrenda” (Génesis 4:4). Así, la plegaria es el momento de volverse: cada persona tiene la capacidad de dar un vuelco a su voluntad, apartándola del mundo y dirigiéndola hacia D'os.

El texto remite a otras dos explicaciones: la que trata sobre “¡Qué hermosos son tus pasos!” (Cantar de los Cantares 7:2), y la que trata sobre “Me alegraré mucho” (Isaías 61:10), donde “ropas de salvación” (yesha) comparte las mismas letras que esta raíz.

Sin embargo, el temor y amor que D'os despierta desde arriba no llegan por sí solos: primero hay que pedir misericordia por la persona. La referencia es al final del discurso “Y Moshe llamó”, en Likkutei Torah, Parshas Tavo.

Por eso el versículo comienza diciendo: “Los ojos de todos miran esperanzados hacia Ti”. Aquí, “ojos” alude a un nivel que está por encima del corazón y vela por él: la facultad que supervisa lo que siente el corazón.

La comparación remite al discurso sobre “Pues la cosa está muy cerca de ti” (Deuteronomio 30:14), que explica que la elección precede al amor. “Miran esperanzados hacia Ti” significa despertar abundante misericordia (rajmim rabim), un gran flujo de compasión divina.

La misericordia se despierta cuando la persona contempla cómo su alma fue atraída desde un lugar muy elevado —el punto interior del corazón, sobre el cual D'os dice: “Has cautivado mi corazón”— y cómo “ha descendido de manera asombrosa” (Lamentaciones 1:9), hasta las profundidades más bajas. Una caída así despierta la mayor compasión; el texto remite al discurso sobre “No ha contemplado iniquidad en Yaakov” (Números 23:21).

Tehilim 145:14, “Havaiá sostiene a todos los que caen y endereza a todos los que están encorvados”, describe los estados que necesitan esta misericordia. Después de referirse al discurso sobre “Porque los montes podrán moverse” (Isaías 54:10), el Alter Rebe comienza a explicar qué significa “encorvados”.

La manera de ganarse el sustento que enseña la Torá es “el trabajo de tus manos” (Tehilim 128:2) y “el sudor de tu frente” (Bereshit 3:19): solo esfuerzo físico, sin entregarle el corazón ni cargar la mente con preocupaciones mundanas.

Quien vuelca toda su mente e intelecto en los asuntos mundanos arrastra su Jojmá, Biná y Daat, sus facultades del pensamiento, muy abajo, hacia esos asuntos. Es como una persona que tiene la cabeza inclinada hacia abajo, uno de “los que están encorvados” del versículo.

Desde allí puede caer aún más, hasta que las dudas afecten su fe, llamada “pies”, como en “Has puesto mis pies en un lugar espacioso” (Tehilim 31:9): la fe es aquello sobre lo que la persona se sostiene. Incluso entonces todavía tiene pies, porque los judíos son por naturaleza “creyentes, hijos de creyentes” (Shabat 97a), de modo que su fe se tambalea, pero no se pierde.

Por eso el versículo llama a esa persona únicamente “caída”: quien ha caído todavía tiene pies sobre los que puede volver a ponerse de pie. La nota del texto remite al Zóhar sobre Vayishlaj, que contrasta a Moshé, quien permanecía de pie al recibir la profecía, con los demás profetas, que caían sobre sus rostros.

A todos estos, los encorvados y los caídos, “Havaiá sostiene”, pero solo cuando “los ojos de todos esperan en Ti”, suscitando misericordia desde abajo. Entonces viene “Y Tú les das su alimento”: se hacen descender las Trece Atributos de Misericordia, que el Zóhar (2:146b) llama “los trece ríos de bálsamo puro”.

Como un río que fluye desde un lugar elevado y se extiende abajo, las Trece Atributos fluyen desde un nivel muy elevado hasta alcanzar lo más bajo. Se las llama “aguas puras” porque lavan los pecados, como rogó David: “Lávame de mi iniquidad” (Tehilim 51:4).

Un río fluye desde un manantial, y el manantial de estas Atributos es “la fuente de aguas vivas”, “el pozo profundo de todo”: la Luz Infinita misma, la más oculta de todas. El texto remite a un discurso de Likkutei Torah, Parshat Tavo.

Así interpreta el Tikkunei Zohar “Abres Tu mano” (Salmos 145:16): no yadeja, “Tu mano”, sino yudeja, “Tus yudim”. La yud, la letra más pequeña, un mero punto, representa esta fuente demasiado profunda para ser aprehendida, y “abrir los yudim” significa que se abre la fuente oculta.

Por eso la fuente recibe el nombre de la letra yud; para ampliar sobre la yud, el texto remite al discurso sobre “Miren, pongo ante ustedes” (Deuteronomio 11:26). Una vez abierta, “Tú satisfaces a todo ser viviente [con] voluntad”, entendiendo la palabra ratzón del versículo como “voluntad”.

Dondequiera que haya vida, aunque sea una chispa diminuta, D'os lo satisface e infunde en ello una nueva voluntad. Esta voluntad son las “aguas puras” que lavan el pecado.

Estas aguas proceden de “la Voluntad de todas las voluntades”, la fuente más elevada de la voluntad, y esto es lo que significa “Él nos dará vida”: como “Abres Tu mano”, da vida a “todo ser viviente”. Cuando la yud oculta se extiende en la hei revelada, Israel pasa de kol, “todo”, nuevamente a kallah, la “novia”, restaurando la hei perdida en la sección 2; la nota también remite al discurso “Y te desposaré conmigo”, sobre “Mi corazón y mi carne cantan” (Salmos 84:3).

La “apertura de los yudim” también puede significar que la yud, la letra del ocultamiento, brilla abiertamente como una hei, la letra de la revelación. El Alter Rebe lo compara con su explicación de “Hoy te he engendrado” (Salmos 2:7) en el discurso de Sheminí Atzeret.

Lo mismo ocurre con “un manantial saldrá de la Casa de Havaiá” (Joel 4:18): el manantial oculto “sale”. Esta apertura solo se produce mediante una emanación desde los niveles más elevados, como se explica sobre “O que se aferre a Mi fortaleza, hará la paz conmigo” (Isaías 27:5) en Likkutei Torah, Matos.

El Alter Rebe propone que esto está insinuado en “Yo soy de mi amado y mi amado es mío” (Cantar de los Cantares 6:3): sus letras iniciales forman Elul y sus letras finales son cuatro yudim, de modo que el mes anterior a Rosh HaShaná es el momento en que se abren los yudim. Entonces la persona puede retornar desde el punto interior, desde lo profundo del corazón.

Esta es la “voluntad” del versículo: el deseo propio del corazón, su punto interior, que anhela pertenecer exclusivamente a D'os, con la unidad de corazón de la palmera. “Como el agua refleja el rostro” (Proverbios 27:19), responde a la voluntad que viene de arriba, con disposición al autosacrificio efectivo.

Así también, “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá” (Psalms 130:1): “profundidades” está en plural, lo que significa que hay dos profundidades. La primera es la fuente de la Vida de toda vida, “el pozo profundo de todo”, de la cual fluyen los Trece Atributos.

La segunda es la profundidad del corazón de la propia persona, su punto interior: “Has cautivado mi corazón”, de modo que el vínculo se vuelva cara a cara. El texto remite a la explicación de “Y sacarán agua con alegría de los manantiales” (Isaiah 12:3), donde el plural “manantiales” también implica dos.

La sección 4 explica el tercer día. La abundante misericordia descrita anteriormente se hace descender desde arriba, más allá de todo lo que una persona puede alcanzar mediante un despertar desde abajo. Esto es «al tercer día nos hará levantar, y viviremos delante de Él», delante de Su “rostro”, el nivel interior descrito en la sección 1.

En una glosa entre paréntesis, el Alter Rebe sugiere que los «dos días» son los dos modos de la luz de D'os: la luz que circunda todos los mundos (sovev) y la luz que llena todos los mundos (memalé). Se refiere a su explicación de Proverbios 8:30: «Y yo estaba con Él como un niño criado… deleites, día tras día».

Estas dos luces brillan en los dos días de Rosh HaShanah. El «tercer día» es muchísimo más elevado, incluso que la luz que circunda todos los mundos, y brilla en Yom Kippur, al que la Torá llama «Shabat Shabatón» (Levítico 16:31). El Alter Rebe remite a su discurso sobre «Yo soy de mi amado» y a la plegaria «Haznos volver en teshuvá completa ante Ti».

Este nivel supremo es «viviremos delante de Él». La explicación de «Tras Havaiá, su D'os, caminarán» (Deuteronomio 13:5), acerca del triple «santo, santo, santo» (Isaías 6:3), muestra por qué hay un tercer nivel, más elevado; la glosa pasa entonces al Idra Zuta del Zohar.

El Idra Zuta enseña que hay «tres cabezas», una dentro de otra y por encima de ella. El Alter Rebe sugiere que dos de ellas son los dos días de Rosh HaShanah, cada uno llamado rosh, «cabeza», y que el nivel más elevado es Yom Kippur, que Ezequiel 40:1 también llama «Rosh HaShanah», pues cae «al comienzo del año, el día diez del mes».

Sefer Chassidim (§258) y Tosafos sobre Nedarim (23b) demuestran, ambos a partir de Ezequiel, que Yom Kippur es llamado Rosh HaShanah. Luego el Alter Rebe remite al discurso sobre «¡Cuán buenas son tus tiendas!», que describe tres niveles de teshuvá; el primero consiste en «apartarse del mal».

El segundo nivel consiste en «hacer el bien», y el tercero, en estudiar Torá; corresponden a los tres niveles del alma: néfesh, rúaj y neshamá. Etz Chaim (Sha'ar Arich Anpin, capítulo 4) también llama a los tres «cabezas» de Arich Anpin los niveles de néfesh, rúaj y neshamá, vinculando así estos tres niveles con las tres cabezas y los tres días.

El patrón de “el tercer día” aparece en la Entrega de la Torá, que tuvo lugar “al tercer día” (Éxodo 19:16). Yom Kipur también pertenece a “el tercer día”, y en él se entregaron las segundas Tablas, como dice el Talmud (Bava Basra 121a).

El Midrash sobre “Al tercer día Abraham alzó los ojos” (Génesis 22:4) comienza con este mismo versículo: “Nos dará vida después de dos días; al tercer día nos levantará”, y enumera otros “terceros días”. Una nota de Kehot cita Or HaTorá, según el cual el Midrash lo interpreta como una referencia a la resurrección de los muertos. El texto también remite al Midrash sobre Ester, en “Y el rey le dijo: ‘¿Qué te sucede, Ester?’”.

“Viviremos ante Él” también puede entenderse a través de la explicación de Isaías 66:22: “Pues así como los cielos nuevos y la tierra nueva […] están ante Mí”, donde “estar” significa permanecer siempre. En esa explicación, los cielos nuevos ya existen ahora, aunque ocultos.

El Ramaz, en su comentario sobre el Zóhar, Tisá, habla de iluminar la dimensión interior; se remite allí al lector para su explicación de “Levántate, virgen de Israel” (Amós 5:2). De igual modo, “Él nos levantará” se entiende como un levantamiento que alcanza la dimensión interior.

Más referencias: la explicación sobre “Paloma mía” (Cantar de los Cantares 2), acerca de “Levántate, sal” y “Déjame ver tu rostro”, y el Zóhar (1:237b) sobre la bendición de Yaakov a Yehudá: “¿Quién lo levantará?”. El Zóhar interpreta mi, “quién”, como un Nombre, como en “¿Quién te sanará?” (Lamentaciones 2:13).

Mi, “Quién”, es el mundo superior, un nivel que no puede definirse; por eso, “¿Quién lo levantará?” significa un levantamiento que proviene de ese nivel supremo. Tras remitir a la explicación de “Ado-nai, ¿quién permanecerá en pie?” (Salmos 130:3), el Alter Rebe concluye que así se produce “al tercer día nos levantará”.

Esto ocurre por medio del versículo siguiente de Oseas (6:3): “Conoceremos, nos esforzaremos por conocer a Havaiá; su salida es tan segura como el amanecer, y vendrá a nosotros como la lluvia”. El Talmud cita este versículo en Berajot (6b), al hablar de correr a la sinagoga, y en Taanit (4a).

El versículo también se analiza en el Midrash sobre Ki Tavó y en el comentario a “Ponme como un sello” (Cantar de los Cantares 8:6), así como en el Zóhar sobre Vayikrá y Nasó. El Zóhar sobre Shelaj comienza con Job 38:12: “¿Has hecho saber al alba su lugar?”.

Más sobre el alba: el Zóhar sobre “¿Quién es esta que mira desde lo alto como el alba?” (Cantar de los Cantares 6:10), al comienzo de Terumá, junto con el comentario de Ramaz, y el Zóhar sobre Emor, donde el versículo de Yaakov dice: “Entonces tu luz despuntará como el alba” (Isaías 58:8). El texto remite luego a otro discurso.

Después de mencionar el discurso sobre “quien alegra al novio”, el Alter Rebe explica la imagen del alba. Antes del amanecer, el sol todavía está bajo la tierra, pero su luz irrumpe y resplandece; la materia de la tierra se encuentra entre el sol y nosotros.

De la misma manera, la materialidad del cuerpo se interpone entre la persona y la luz del rostro de D'os, que se extiende desde la Luz Infinita. Reconocer esta barrera es lo que despierta una gran misericordia.

La persona debe tomar a pecho cuán lejos está de la luz del semblante de D'os, como si hubiera entre ellos una nube que oscurece o una pantalla divisoria. Esta conciencia de la distancia es lo que la mueve a pedir misericordia.

Entonces, como dice Jeremías: “Desde lejos Havaiá apareció”: precisamente desde la sensación de distancia se revela D'os, y “Vendrá a nosotros como la lluvia”, las “aguas puras” de la misericordia. El Alter Rebe remite al discurso sobre “Escuchen, cielos”, acerca de “Mi enseñanza caerá como la lluvia” (Deuteronomio 32:1–2).

Pero el Talmud (Taanis 4a) dice que la Comunidad de Israel pidió de manera impropia cuando dijo: “Vendrá a nosotros como la lluvia”, pues a veces se desea la lluvia y a veces no. D'os respondió de manera apropiada: “Seré como el rocío para Israel” (Oseas 14:6), pues el rocío siempre es deseado.

¿Por qué es apropiado pedir rocío? Porque hay lugar para despertar abundante misericordia incluso cuando no hay una pantalla que nos separe de D'os, y esta misericordia se denomina “rocío”.

El texto alude al discurso sobre “Y te alimentó con el maná” (Deuteronomio 8:3), en Parshat Ekev. El rocío cae sin nubes, pero solo de noche, cuando se ha retirado la luz del sol; algo similar ocurre arriba.

Salmos 84:12 dice: “Porque sol y escudo es Havaiá Elokim”: así como un escudo protege de toda la fuerza del sol, el Nombre Elokim oculta y cubre la luz del Nombre Havaiá.

La glosa alude al discurso de Torah Ohr sobre “Y tú ordenarás” (Éxodo 27:20), acerca de la lámpara encendida “fuera de la cortina”. Como Elokim oculta a Havaiá, incluso los mundos superiores están lejos de la luz del rostro de Havaiá, y por eso también se aplica a ellos la compasión, aunque no tengan cuerpo que los cubra.

Este ocultamiento es la “noche”, cuando se ha retirado la luz del sol, y el rocío —la misericordia que llega sin nubes— responde a ella. El texto alude a su explicación de D'os como Aquel “que se apiada de las criaturas”.

Dos referencias más cierran la glosa: el discurso sobre el censo en Bamidbar, acerca de “por sus familias, según sus casas paternas”, y la explicación de “Yo duermo”, sobre “mi cabeza está llena de rocío, mis cabellos, de gotas de la noche” (Cantar de los Cantares 5:2), donde aparecen juntos el rocío y la noche.

El maamar concluye con Deuteronomio 30:6: “Y Havaiá, tu D'os (Elokeja), circuncidará tu corazón”: los dos Nombres, Havaiá y Elokim, juntos quitan la cobertura del corazón doble (levav). Entonces los dos corazones se convierten en “un solo corazón”, entregado por completo a D'os, como en la sección 1.