תקעו בחדש שופר כו׳

1« Sonnez du chofar à la nouvelle lune », etc. Le sens de « à la nouvelle lune » (bachodech) est : au moment du renouvellement de la lune, qui se renouvelle à Roch ‘Hodech. C’est Roch Hachana, car c’est alors le renouvellement de l’œuvre de la Création : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres », etc.

Or, le monde fut créé le vingt-cinq Eloul, et Roch Hachana est le sixième jour de la Création du monde, le jour où fut créé Adam, le premier homme. Il faut donc comprendre pourquoi Roch Hachana n’est pas fixé au moment même du renouvellement du monde, c’est-à-dire au premier jour de l’œuvre de la Création.

Cependant, il est écrit : « Au commencement, Elokim créa. » Elokim désigne l’attribut du tsimtsoum (contraction), car il fut d’abord conçu dans [Sa] pensée de créer selon l’attribut de rigueur ; Il vit que le monde ne pourrait subsister, [et] Il lui associa l’attribut de miséricorde. Le sens est qu’au début, il y avait

l’attribut de rigueur, l’attribut du tsimtsoum, afin de contracter et de dissimuler la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui, comme Son nom l’indique, est sans fin, etc.,

afin que le monde se révèle comme un yesh (quelque chose), une réalité à part entière, dévoilée et visible aux yeux de chair physiques. C’est là le sens de « Au commencement… créa » : le mot bara (créa) s’applique à une chose créée comme quelque chose à partir du néant (yesh méayin). Pourtant, cela ne semble pas compréhensible,

car, au contraire, « tout est comme rien devant Lui » ; tout ce qui est plus bas est d’autant plus considéré par Lui comme un néant véritable (ayin), tandis que tout ce qui est plus élevé est d’autant plus considéré comme un yesh, ainsi qu’il est écrit : « pour donner en héritage le yesh à ceux qui M’aiment. » Pourquoi, dès lors, l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) est-il appelé du nom de Béria (Création), quelque chose à partir du néant ?

2L’explication est celle de l’écrit : « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » : Havaya est le niveau du luminaire du soleil lui-même, tandis qu’Elokim est le niveau du bouclier et de l’abri,

qui sert à voiler et à cacher le luminaire du corps du soleil, afin qu’on ne le voie que sous forme de rayonnement et de lumière. Car s’il n’y avait ni bouclier ni abri, le soleil ne brillerait pas sous forme de rayonnement ;

au contraire, le rayonnement du soleil serait annulé dans sa source, dans le corps du luminaire du soleil. Tel est le sens de « le soleil hors de son fourreau », à propos duquel nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que, dans le Temps à venir, le Saint béni soit-Il fera sortir le soleil de son fourreau,

ce qui est la révélation de Havaya, c’est-à-dire de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, sans bouclier ni abri pour voiler et cacher, comme il est écrit : « La gloire de Havaya sera révélée, et toute chair verra. » Cette vision est une vision intellectuelle, par la compréhension de la divinité,

car les sages sont appelés « les yeux de l’assemblée », et il est écrit : « Car œil à œil ils verront, lorsque Havaya reviendra », etc. : il n’y aura plus le voilement et la dissimulation de la matière physique, qui recouvre et cache la spiritualité, la lumière de D.ieu et Sa sainteté ; il s’agit des cieux et de la terre physiques, ainsi que de tout ce qu’ils contiennent,

mais seulement « les nouveaux cieux et la nouvelle terre que Je fais ». Telle est la création des cieux et de la terre, véritablement de néant en quelque chose :

c’est-à-dire que le rayonnement se révélera sous la forme de quelque chose issu du néant et du néant absolu, [par rapport à] ce qu’il était dans sa source ; car alors il était annulé et inclus dans la source du luminaire, et n’était nullement appelé « lumière » ni « rayonnement ».

(C’est-à-dire que même la diffusion du rayonnement révélé, qui donne vie aux cieux et à la terre et s’en revêt, est également quelque chose issu du néant et du néant absolu ; car, lorsqu’il était inclus dans sa source, il était alors annulé et inclus dans sa source, qui est le luminaire, et n’était nullement appelé « lumière » ni « rayonnement » ;

et le fait que le rayonnement soit perçu en lui-même comme un yesh (quelque chose), comme une entité, tient au voile et à l’écran. Il s’agit donc d’une création de quelque chose à partir de rien, comme il est écrit : « Et la 'Hokhma est trouvée à partir du rien (me’ayin) », car la venue à l’existence de la 'Hokhma supérieure (Chochmah Ila’ah) est elle aussi appelée création de quelque chose à partir de rien. Telle est [la signification de] « Havaya est-Il au milieu de nous (ha-yesh), ou non (im ayin) ? » Autrement dit : si

le Nom Havaya rayonne en nous par le voile et l’écran ; cette illumination est alors appelée création de quelque chose à partir de rien. « Ou non (im ayin) » signifie qu’Il rayonne en nous d’au-dessus du niveau de l’écran, c’est-à-dire comme lorsqu’« Il fait sortir le soleil de son étui », car ce niveau est appelé ayin. Tel est le sens de « Au commencement, Elokim créa ».

Elokim, c’est-à-dire le niveau du rayonnement qui est attiré par l’écran, etc., est appelé création (Béria), quelque chose à partir de rien ; toutefois, il s’agit de la création qui se trouve dans le Monde d’Atsilout (Émanation), c’est-à-dire du niveau de « Et la 'Hokhma est trouvée à partir du rien ». Et il est dit dans Etz Chaim que même le niveau d’Adam Kadmon, qui est Kéter (la Couronne), est appelé Béria, « l’Adam de Béria », etc.

Or, le niveau de Béria est une création de quelque chose à partir de rien, comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Va’eschanan », au sujet du sens de « Et la 'Hokhma est trouvée à partir du rien » : la 'Hokhma est le niveau de reishit (commencement), et elle est trouvée à partir du rien comme une nouveauté, en ce qu’une chose nouvelle apparaît, qui n’était pas contenue dans la puissance de la source qui la fait naître, etc. ;

voir là-bas. Or, dans la 'Hokhma, il y a une lumière et un réceptacle : la puissance de la 'Hokhma elle-même est appelée le réceptacle, tandis que la lumière et la force vitale qui s’y déversent depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof) sont appelées la lumière de la 'Hokhma.

Or, la 'Hokhma elle-même, qui est le réceptacle, est assurément appelée création de quelque chose à partir de rien : une chose nouvelle apparaît, qui n’était pas contenue dans la puissance de la source qui la fait naître. Car Lui, béni soit-Il, est infiniment élevé au-dessus des limites du niveau de la 'Hokhma, au point que le niveau de la 'Hokhma est considéré devant Lui comme une action matérielle.

Ainsi, la venue à l’existence du niveau de la puissance de la 'Hokhma est une nouveauté, une chose nouvelle, comme la nouveauté d’une action corporelle. Mais la venue à l’existence de la lumière de la 'Hokhma est elle aussi appelée création de quelque chose à partir de rien,

car la lumière est, par analogie, comme le rayonnement du soleil qui émane du soleil. Il a été expliqué ici que l’émanation du rayonnement est elle aussi une création de quelque chose à partir de rien, pour la raison mentionnée plus haut : lorsqu’il était inclus dans sa source, etc., comme indiqué précédemment.) Ainsi étaient inclus

tous les mondes et les êtres créés dans leur Émanateur, béni soit-Il, à l’état de dissimulation ; leur émergence de la dissimulation vers la révélation, de sorte que les mondes et les êtres créés se révèlent comme un être et une chose en soi, n’est que rayonnement et illumination, comme il est écrit : « Sa splendeur est sur la terre et le ciel », etc. : véritablement quelque chose à partir du néant.

(Le sens de [l’affirmation] selon laquelle les mondes étaient inclus est celui que l’on connaît d’après l’explication de « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées » : chez l’homme, la pensée n’accomplit absolument rien, mais, En Haut, lorsqu’il s’éleva dans Sa pensée et Sa volonté de faire exister et d’émaner, alors cela fut effectivement émané et amené à l’existence par cette pensée, comme il est écrit dans le Pardes, porte 11, chapitre 3, et comme il est expliqué à ce sujet dans le commentaire sur « Ma colombe ».

De même, les mondes et les êtres créés étaient inclus au niveau de la Pensée suprême (machchava ila'a), lorsqu’il s’éleva dans Sa volonté de créer le monde. Mais il ne saurait certainement être question de dire que le monde tel qu’il est était inclus dans la Pensée au moment où il s’éleva dans Sa volonté ; il s’agissait plutôt, par analogie, de sa force et de sa spiritualité [qui étaient incluses] ;

c’est-à-dire que, de même qu’il existe une Assiya physique (action), il existe aussi une Assiya au sein d’Atsilout, qui est la racine et la source de l’Assiya physique ; ainsi, par exemple, la douceur d’une pomme provient du mazal qui la frappe, et « un supérieur au supérieur veille sur elle » ; de même, la racine de l’Assiya se trouve En Haut, dans Atsilout,

de même que, pour la lumière physique, sa racine dans la spiritualité est 'Hokhma, qui est appelée lumière, car « l’insensé marche dans les ténèbres ». Tel est le sens de [l’affirmation] selon laquelle les êtres créés étaient inclus dans la Pensée suprême lorsque Sa volonté s’éleva, etc.,

car « Mes pensées ne sont pas vos pensées », et, par une seule pensée, elles vinrent à l’existence dans la spiritualité, quelque chose à partir du néant. Que l’Assiya physique concrète soit ensuite tirée même du niveau de ce qui est inclus dans la Pensée relève certainement, lui aussi, de quelque chose à partir du néant ; car, quant à la venue à l’existence de la physicalité à partir de la spiritualité, il n’est rien de plus grand que cela comme création de quelque chose à partir du néant.

Tel est le sens de « Béni soit Celui qui a parlé, et le monde est venu à l’existence » : cela désigne ce qui vint à l’existence par une seule pensée, car « Il a parlé, et cela fut » ; cela aussi relève de quelque chose à partir du néant, à la manière de « Et 'Hokhma se trouve à partir du néant », car la venue à l’existence de la 'Hokhma d’Atsilout est, elle aussi, appelée quelque chose à partir du néant, sauf qu’il s’agit ici de quelque chose à partir du néant dans la spiritualité.

Ensuite, « Béni soit Celui qui dit et qui fait » : l’existence est alors amenée jusqu’à la réalisation, de la spiritualité à la physicalité ; cela aussi est véritablement quelque chose à partir du néant, car la venue à l’existence de la physicalité à partir de la spiritualité, comme la lumière physique issue de 'Hokhma, qui est spirituelle, relève certainement de quelque chose à partir du néant ; il en va de même pour tous les êtres créés.

Dans le même ordre d’idées, cela a été expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Alors Moché chanta », à propos du monde révélé (alma de’isgalya) et du monde caché (alma de’iskasya) : le monde révélé est celui où les niveaux apparaissent distincts, de façon manifeste, tandis que le monde caché est celui où ils sont annulés dans leur existence au sein de leur source, etc.

Voir là-bas, dans le discours qui commence par « Et Israël vit la main », que la racine des deux formes de venue à l’existence mentionnées ci-dessus découle de deux [niveaux du] Nom Havaya. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Ma colombe », à propos de ce qui est dit : « L’âme que Tu as placée en moi est pure », puis, ensuite, on dit : « Tu l’as créée », etc. ; et dans le discours qui commence par « Écoutez, cieux », à propos de « jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya ».)

32. Or, de là se comprend la question de la descente et de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : c’est une descente extrêmement grande, depuis le niveau de l’annulation effective (bitoul) et de l’inclusion

dans l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, jusqu’à ce qu’elle descende de façon prodigieuse, pour s’envelopper et se déployer dans un enchaînement de cause en cause, jusqu’à la fin de tous les degrés inférieurs, dans l’Assiya (Action) physique et corporelle : la création du ciel et de la terre et de tout ce qu’Il a fait, dans sa matérialité et sa physicalité.

Mais, pour comprendre pourquoi une si grande descente eut lieu devant Lui, béni soit-Il, on sait que cette descente est nécessaire à une ascension, à savoir « l’avantage de la lumière qui vient des ténèbres », précisément : que la lumière et le rayonnement d’En-Haut soient attirés dans le lieu des ténèbres physiques, qui est un yesh entièrement séparé (une « chose »),

là où se trouve le niveau de l’annulation et de l’inclusion dans l’Infini, béni soit-Il, afin que le yesh soit annulé devant le niveau de l’ayin (néant) qui est attiré en lui. À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le Saint béni soit-Il désira avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » Le sens de « dans les mondes inférieurs » est le suivant : bien qu’en Sa présence, béni soit-Il, il n’existe ni haut ni bas,

mais les « mondes inférieurs » désignent le lieu du yesh, et Il désira y avoir une demeure et une résidence, c’est-à-dire qu’il y ait là un influx d’ayin, afin que le yesh soit annulé devant l’ayin ; et cette annulation est attirée d’un monde

à l’autre, de degré en degré, jusqu’à ce que cette annulation soit également attirée vers le bas, afin que le yesh soit annulé jusque dans l’Assiya physique. L’expression générale et collective (klalus) de cet influx a lieu le jour de Roch Hachana, où l’on récite le chant du sixième jour : « D.ieu règne ; Il est revêtu de majesté. »

Voici l’explication : le niveau de Sa souveraineté (Mal'hout), béni soit-Il, n’est appelé qu’un vêtement : Il s’est enveloppé de l’attribut de majesté afin que Son Nom soit appelé « Roi »,

comme il est rapporté dans le Midrach : « C’est par dix vêtements que le Saint béni soit-Il créa Son monde », etc. Car la création des mondes, afin qu’il y ait révélation d’un yesh à partir de l’ayin, s’effectue par l’attribut de jugement et le tsimtsoum (contraction), comme mentionné plus haut ;

Et cela correspond au niveau d’un vêtement, « comme cette kamtza, dont le vêtement provient d’elle-même et se trouve en elle-même » ; et le tsimtsoum ultime est la révélation du niveau de Sa souveraineté, qu’Il soit béni : « Il n’y a pas de roi sans peuple. »

4Or, on appelle Sa souveraineté le fait qu’ils l’acceptent de plein gré, comme il est écrit : « Tu établiras certainement un roi sur toi » ; car, sans consentement, on parle de domination : « et Ta domination s’étend à chaque génération ».

C’est pourquoi le chant du sixième jour est « Havaya règne » : le jour où Adam, le premier homme, fut créé, il prit sur lui, de plein gré, le joug de Sa souveraineté, qu’Il soit béni. En revanche, durant les six jours de la création, il n’y eut que le niveau de la domination, et Sa souveraineté ne se révéla pas.

5Or, accepter volontairement Sa souveraineté, qu’Il soit béni, relève de l’annulation du yéch (quelque chose), comme dans « et l’armée des cieux se prosterne devant Toi » ; car se prosterner correspond au niveau de l’annulation (bitoul).

C’est pourquoi Roch Hachana est fixé au sixième jour, le jour où Adam, le premier homme, fut créé : ce fut alors le début de la révélation de Sa souveraineté, qu’Il soit béni, afin que le yéch soit annulé dans le aïn (néant) ; tandis que les cinq premiers jours de la Création furent

seulement l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), du néant à l’existence : « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament », « Que la terre fasse pousser », etc., selon l’attribut de jugement et le tsimtsoum (contraction) : « Au commencement, Elokim créa ».

Mais la descente de l’annulation, afin que le yéch soit annulé dans le aïn, est appelée « Il associa à cela l’attribut de miséricorde » ; c’est l’union de Havaya [et] Elokim.

Et cela se réalise, de manière générale, par la Torah et les mitsvot (et c’est le sens de « Havaya règne ; Il est revêtu de majesté ; Havaya est revêtu de force », etc. ; et « force » ne désigne rien d’autre que la Torah, comme il est écrit : « Havaya donnera la force à Son peuple » ; voir le Midrash Rabbah, Parshas Va'eira, chapitre 8, et le Zohar, Partie II, à la fin de Parshas Yisro),

« Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : car les mitsvot ont leur fondement dans les montagnes supérieures de sainteté, et elles furent attirées vers le bas pour être revêtues d’éléments matériels : la charité, la terouma et les dîmes, afin que le yéch soit annulé dans le aïn, etc. ;

car l’essentiel des mitsvot est de les accomplir selon le principe « Annule ta volonté », « Éloigne-toi du mal et fais le bien » : plier son cœur matériel et le soumettre à l’autorité de la sainteté. De même, les mitsvot elles-mêmes portent sur des éléments matériels,

comme les tsitsit en laine, etc. ; une sainteté supérieure est attirée en eux, afin que ces éléments matériels aussi s’élèvent et soient inclus dans la sainteté par cette mitsva.

6C’est pourquoi, pour chaque mitsva, on dit : « Pour l’unification du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina. » « Le Saint béni soit-Il » désigne ce qui est saint et séparé des limites des mondes, que « nulle pensée ne peut saisir », et devant quoi toute compréhension s’annule.

Et « Sa Chekhina » désigne la Chekhina — Sa puissance et Sa souveraineté — qui s’habille dans les mondes afin de leur donner vie et de les faire advenir de néant à l’existence. Cette union s’accomplit par la mitsva, qui consiste en un acte matériel, du niveau du yéch (existence), et en laquelle est attirée une sainteté supérieure, afin que le yéch s’annule devant le aïn (néant).

Ainsi, ils sont inclus et unis dans une union entière et véritable, c’est-à-dire par l’intermédiaire de la personne qui accomplit les mitsvot en annulant sa volonté, au-delà de sa nature et de ses habitudes, et en détournant son cœur

d’un extrême à l’autre : tout ce que son cœur est naturellement porté à faire, il ne le fait pas ; et ce que son cœur est porté à ne pas faire, il le fait. Par là, il attire le niveau de l’annulation supérieure, l’union de Havaya et d’Elokim.

7Et tel est [le sens de] l’enseignement selon lequel « les mitzvos requièrent une intention » : les mitzvos elles-mêmes sont du niveau du corps, et l’intention est du niveau de l’âme. Les mitzvos elles-mêmes

sont l’accomplissement du commandement du Roi, et elles sont du niveau des réceptacles et des « membres du Roi » ; l’intention, quant à elle, consiste à vouloir attirer, par cette mitzva, l’union supérieure et l’annulation du yéch (quelque chose), afin qu’ait lieu l’union de Havaya et d’Elokim ;

et cela est du niveau de l’âme qui donne vie aux membres, car l’essentiel est la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui sont attirées par la mitzva, afin que le yéch soit annulé devant le aïn (néant).

Cependant, pour que cet influx passe du potentiel à l’actuel, de la dissimulation à la révélation, il faut accomplir concrètement les mitzvos, car elles sont précisément les réceptacles dans lesquels sont attirées la lumière et la force vitale de la Lumière infinie, béni soit-Il, comme on le sait.

Et c’est à ce propos qu’il est dit : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu », car il est d’abord dit : « Écoute, Israël : Havaya est notre D.ieu », de manière générale.

8Et ensuite, de manière particulière : que Havaya soit « ton D.ieu » (Elokekha) pour chaque individu, au singulier, « selon ce qu’il conçoit dans son cœur », de façon révélée ; et que l’amour et la volonté atteignent le niveau de « Il était, Il est et Il sera », dans l’annulation de soi du yesh (l’existence), de sorte qu’Il soit au niveau de « ton D.ieu ».

Et cela doit aussi être « de tout ton cœur », avec tes deux penchants, le bon penchant et le mauvais penchant ; c’est-à-dire que, du fait du mauvais penchant, qui entrave et fait obstacle, l’amour sera d’autant plus grand, comme lorsqu’un obstacle entrave et ralentit le cours d’une eau impétueuse :

alors l’eau s’élance avec plus de force dans son cours et son impétuosité. Tout cet amour et ce désir tendent à ce que Havaya soit au niveau de « ton D.ieu », de manière révélée, et à l’annulation du yesh en le néant (ayin), « de tout ton cœur », etc.

Et tel est le but de toute la Torah et des mitzvos, en général, durant tous les jours de la vie d’une personne : faire descendre [cela] par l’étude et la pratique de la Torah et des mitzvos, accomplies dans l’annulation de sa volonté, au-delà du niveau de sa nature et de la volonté de son âme animale, etc.

93. Cependant, un influx général est attiré à chaque Roch Hachana pour toute l’année, afin que l’influx de l’annulation de soi se déploie dans ses détails, à travers l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot pendant toute l’année. C’est pourquoi ce jour est appelé Roch Hachana [la « tête » de l’année], car il est

comme la tête et le cerveau, d’où émanent et se répandent les flux de vie vers tous les membres du corps ; de même, à Roch Hachana, une force vitale est attirée pour tous les jours de l’année.

10Voici une comparaison : lorsqu’un homme se tient en haut et un autre en bas, et qu’ils souhaitent s’unir, celui qui est en haut doit descendre de plusieurs degrés au-dessous de son niveau, tandis que celui qui est en bas doit s’élever depuis son niveau.

De même, pour attirer un influx supérieur depuis le niveau de l’annulation du yesh (quelque chose), afin que le yesh soit annulé devant l’ayin (néant), celui qui est en bas doit lui aussi s’élever, c’est-à-dire son âme et son esprit animaux, comme il est écrit : « S’il dirige son cœur vers Lui, »

car « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit » : c’est-à-dire que son âme aspire, avec désir et soif, à cette union et à cette annulation. Cela se produit lorsque l’homme fait partie des « maîtres du bilan », [et médite sur] la manière dont il est descendu de façon prodigieuse depuis le lieu de Sa gloire, qu’Il soit béni,

car son âme (néchama) et son nefesh étaient inclus dans Celui qui les avait émanés, béni soit-Il, puis elles descendirent de façon prodigieuse à travers de nombreuses et puissantes contractions (tsimtsoumim), jusqu’à devenir extrêmement matérielles. Celui qui médite comprendra combien de degrés et de niveaux séparent le matériel du spirituel,

et combien de niveaux se trouvent également dans le spirituel, l’un plus élevé que l’autre, jusqu’aux sommets les plus hauts ; [tous] sont sans commune mesure avec l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il. Dès lors, quelle distance le sépare de la lumière de Sa face, qu’Il soit béni ! Par là, il éveillera une grande compassion, et son âme pleurera amèrement.

11C’est pourquoi il est rapporté dans les écrits de l’Ari Zal, de mémoire bénie, que quiconque ne pleure pas à Roch Hachana a une âme qui n’est pas entière. À première vue, quel rapport les pleurs ont-ils avec Roch Hachana ? Mais, à la lumière de ce qui précède, on comprend que ces pleurs concernent précisément son âme, qui est descendue du lieu de sa gloire et s’est matérialisée.

12Et c’est là [le sens de] « Les eaux inférieures pleurent : “Nous voulons être devant le Roi” », comme l’enseigne le Midrach : lorsque le Saint béni soit-Il sépara les eaux d’avec les eaux, les eaux inférieures furent appelées « eaux pleureuses », car elles pleurent leur descente au niveau des eaux inférieures et s’écrient : « Nous voulons être devant le Roi. »

13Et tel est le sens de la sonnerie du chofar, TaShRaT (tekia, chevarim, teroua, tekia). La tekia, son pur et simple, correspond au niveau de l’aspiration, au désir du cœur (reouta deliba) ; quant aux chevarim et à la teroua, la Guemara dit qu’ils expriment des « gémissements » et des « lamentations »,

ce qui correspond aux pleurs mentionnés plus haut. Ils sont appelés chevarim (brisures) et teroua parce qu’ils affaiblissent et brisent, par leur intermédiaire, la puissance des kelipot et de la sitra a’hra (l’autre côté) ; et teroua vient du terme « Tu les briseras (teroem) avec un bâton de fer ».

Teroua vient aussi du terme reouta deliba (le désir du cœur), comme il est écrit : « et la teroua du Roi est en lui ». Car ces pleurs et cette compassion d’en bas éveillent en haut la volonté suprême, par l’éveil des grandes miséricordes supérieures qui émanent de la source de la miséricorde — les Treize Attributs suprêmes de Miséricorde, dont il est dit : « Et Havaya passa devant lui », etc.

C’est-à-dire que « passa » évoque une personne qui passe d’un endroit à un autre ; de même, « Havaya passa » depuis un niveau très élevé, afin de se révéler sur « panav » (Son visage). Le « visage » (panim) désigne le niveau des vêtements qui couvrent, dissimulent et contractent l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire,

car les panim sont les dix Noms qui ne peuvent être effacés. Puisqu’ils sont des noms, c’est-à-dire un niveau de lettres, ils sont donc des vêtements qui couvrent et dissimulent l’Infini, béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire.

Mais lorsque sont éveillés les Treize Attributs suprêmes de Miséricorde, dont il est dit : « Et Havaya passa devant lui (al panav) », et où il est écrit : « Que Havaya fasse rayonner Son visage (panav) », le visage rayonne, de sorte qu’ils ne voilent ni ne dissimulent Sa gloire ; ainsi en sera-t-il dans le monde futur : « Et sera révélée

la gloire de Havaya », et le Saint béni soit-Il retire le soleil de son fourreau ; toutefois, dans le monde futur, cela se produira dans la matérialité même. C’est là la réception de la récompense, qui aura lieu « demain, pour recevoir leur récompense » ;

mais « aujourd’hui, pour les accomplir », cela se fait dans la spiritualité. L’ordre du service établi dans l’âme de l’homme, afin que cette révélation se produise spirituellement dans son âme, par un service entier, consiste à éveiller la compassion et à pleurer, par des « gémissements » et des « lamentations », etc.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Sonnez du chofar à la nouvelle lune » ; car cet éveil de la compassion requiert précisément le son du chofar, et non la voix d’un homme lui-même,

car, lors de la création de l’homme, il est dit : « Tu m’as formé derrière et devant » ; « derrière », après l’œuvre de la Création, etc. ; et il n’éveille pas avec autant de force les niveaux supérieurs des Treize Attributs de miséricorde

que le son du chofar d’un animal, dont la racine se trouve bien au-dessus des niveaux de l’homme, mais qui est tombé bien au-dessous du niveau de l’homme, comme on le sait.

Et de là découle « à la couverture, pour notre jour de fête ». C’est-à-dire : du niveau de « couverture » (kesseh), terme qui désigne la couverture et la dissimulation de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, par Son enveloppement jusque dans les niveaux les plus bas, dans l’Assiya matérielle et le monde matériel, cela est attiré pour devenir « pour notre jour de fête » (hageinou) ; hageinou vient du terme « le lui montrer avec le mehog (pointeur) »,

ce qui relève de la révélation, au point que l’on montre la chose du doigt, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Dans l’avenir, le Saint béni soit-Il formera une ronde (ma’hol) pour les justes, et ils Le désigneront du doigt et diront :

“Voici notre D.ieu, en qui nous avons espéré” », etc. : que Sa divinité, béni soit-Il, soit révélée dans le monde et que le monde ne la dissimule plus, etc.

144. « Car c’est un statut (hok) pour Israël. » Hok vient de l’expression « Elle donne la nourriture à sa maison et la portion à ses servantes », ainsi que de « Nourris-moi du pain qui m’est alloué » : c’est un terme désignant la subsistance, c’est-à-dire un influx et un flux dirigés vers Israël. Autrement dit, afin qu’il y ait le niveau de « Israël : li roch (pour Moi, une tête) »,

tout comme le pied est annulé devant la tête et que le pied fait tout ce que veut la tête, sans la moindre entrave ni le moindre empêchement, puisqu’il n’a pas d’autre volonté que celle-ci. De même, Israël est appelé « enfants du Lieu » et « le fils est la jambe de son père » : c’est le niveau de l’annulation de soi (bitoul).

15Et le sens de « un jugement pour le D.ieu de Yaakov » est le suivant : Israël est appelé le niveau du fils, « Mon fils, Mon premier-né », tandis que Yaakov est appelé le niveau du serviteur. Cela signifie que le niveau du fils — « le fils est comme le pied de son père » —

correspond à un état d’annulation véritable, comme le pied par rapport à la tête ; les serviteurs, eux, ont une volonté distincte, comme un serviteur qui est étranger et séparé, mais qui accomplit néanmoins le commandement de son maître,

mais il est dans un état de lutte : quelque chose l’empêche et lui fait obstacle ; seulement, il surmonte cela et se soumet lui-même, selon le mode de l’itkafya (soumission). Israël, en revanche, est dans le mode de l’it’hap’ha véritable (transformation). Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov. »

16Or, une personne est jugée à Roch Hachana quant à la descente de la divinité en elle : est-elle digne que la divinité se révèle dans son âme ? Cela dépend de ses actes de l’année écoulée.

Et c’est là « un jugement pour le D.ieu de Yaakov » : au niveau de Yaakov, où il y a combat, il faut surmonter ce qui fait obstacle ; parfois on l’emporte, parfois on est vaincu, car « une nation sera plus forte que l’autre ».

C’est pourquoi, à ce niveau, il y a un jugement concernant la divinité en lui ; en revanche, au niveau de « Yisrael : li roch », qui est le niveau du fils — « le fils est la jambe de son père » —, il y a là un décret (hok) et une subsistance.

Mais le jugement est miséricorde. C’est pourquoi les Dix jours de techouva et Yom Kippour furent institués pour éveiller une grande miséricorde et pour adresser les demandes « Pardonne-nous », afin que se révèle la volonté

du Très-Haut dans son âme, comme une personne qui demande à son prochain de lui faire grâce et de lui pardonner le tort qu’elle lui a causé : l’essentiel de cette demande est de ramener vers lui son cœur et sa volonté, car, au moment de la faute, son visage s’était détourné de lui,

et son cœur et sa volonté n’étaient pas avec lui ; le pardon est le retour de la volonté. De même, nous demandons : « Pardonne-nous » ; il ne s’agit pas de craindre le châtiment,

mais de la révélation de la volonté, afin qu’il n’y ait ni occultation ni dissimulation de la Face, et que la matérialité du monde ne fasse pas écran, etc.

Cet éveil de la compassion s’exprime également dans le verset : « Havaya passa devant lui et proclama : Havaya, Havaya », écrit deux fois, avec une pause dans la cantillation entre les deux, car le premier Havaya est le niveau de l’annulation supérieure, le niveau du Havaya supérieur dans sa source, tandis que le second Havaya

c’est-à-dire faire descendre l’annulation dans le lieu du yesh (de l’existence), afin que le yesh soit annulé devant l’ayin (le néant). Et c’est là le sens de « pour le D.ieu (Elokei) de Yaakov » : Elokei désigne une descente, comme dans « le D.ieu d’Avraham, le D.ieu de Yitzchak et le D.ieu de Yaakov » ; et, concernant Yaakov, il est écrit avec un vav supplémentaire, ve’Elokei (« et le D.ieu de »),

car le vav représente une descente ; celle-ci descend si loin que, à Yom Kippour, « devant Havaya, vous serez purifiés », au-dessus du niveau de Havaya. En effet, puisqu’il est écrit « vous serez purifiés », cela implique qu’ils n’étaient pas purs auparavant. Il faut donc éveiller

un niveau supérieur à celui mentionné plus haut. Bien qu’il soit écrit : « Havaya est le mikvé d’Israël », c’est-à-dire que le niveau de Havaya est lui aussi un mikvé qui purifie, comme indiqué plus haut, néanmoins tout dépend de ce qui doit être purifié : il est des choses légères

qui sont purifiées par le niveau mentionné plus haut, tandis que d’autres ne le sont pas à ce niveau ; il faut alors éveiller un niveau bien supérieur à celui de Havaya, celui qui est « devant Havaya », et c’est de là que « vous serez purifiés ». Cela suffit à qui sait comprendre.