והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים…

1« Et il arrivera en ce jour-là qu’un grand chofar sera sonné, et ceux qui étaient perdus dans le pays d’Assyrie et ceux qui étaient dispersés dans le pays d’Égypte viendront, et ils se prosterneront devant Havaya sur la montagne sainte, à Jérusalem. »

Il faut comprendre ce qui est dit : « un grand chofar ». En quoi un grand chofar est-il supérieur à un chofar qui n’est pas grand, tel le chofar de Roch Hachana à l’époque actuelle,

alors qu’il est dit : « Ado-nai Havaya sonnera du chofar », sans qu’il soit fait mention d’un grand chofar ? (Cette question est expliquée dans le Zohar, Parachat Va’et’hanan (266b) ; voir là-bas.)

Ce verset est également mentionné dans la Guemara (Berakhot, chapitre 9, 56b ; Roch Hachana, chapitre 1, 11b ; Sanhédrin 110b ; Makot, fin de 24a) ; [dans le Midrach] Rabba, Le’h Le’ha, section 42, à propos de « Et il arrivera » ;

Vayetse, section 70 ; Nasso, section 13 ; Midrach Ruth, à la fin de la section « Et le nom de l’homme était Élimélekh » ; et dans le Midrach Esther, sur le verset « Et il arriva aux jours de… ». À propos de la prosternation : Parachat Vayera, section 56.

À propos de « à Jérusalem » : Kohelet Rabba, à la fin de la section « Tous les fleuves ». Ce verset, « Et il arrivera en ce jour-là », etc., est également mentionné dans le Zohar, première partie, Parachat Vayigach (210a) et Vaye’hi (250a) ;

Béchala’h (46b) ; Vayikra, 6b.) Or, à Roch Hachana, nous disons : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour. » Il semble qu’il y ait là une contradiction, car le début ne s’accorde pas avec la fin :

car « Ce jour est le commencement de Tes œuvres » implique un véritable commencement, c’est-à-dire qu’en ce jour Il renouvelle le monde chaque année ; puis l’on dit « souvenir du premier jour », ce qui implique que ce n’est pas

mais un souvenir, pour se rappeler le premier jour, où le monde fut créé au cours des six jours de la Création. Pourtant, en vérité, les deux affirmations sont exactes, car

le sens de Roch Hachana, qui est appelé « tête » (roch), est, par analogie, semblable à la tête d’une personne. Elle est la source de la force vitale (force vitale) de tous les membres ; en elle se produit la première révélation de la force vitale dans son ensemble, et c’est d’elle que sont attirées vers tous les membres, chacun en particulier, leur force vitale et leur existence, qui étaient d’abord incluses dans la tête et le cerveau, à l’état caché.

Car le siège de l’âme intellectuelle se trouve dans le cerveau, et c’est de là que les facultés de l’âme se répandent dans tous les membres, passant de l’état caché à la révélation : l’œil, pour voir, le pied, pour marcher, etc.

De même, Roch Hachana est la première révélation de la force vitale de l’année entière dans son ensemble. Car il est écrit : « Et Tu leur donnes à tous la vie », et, chaque jour, « elles sont nouvelles chaque matin » : la force vitale se renouvelle, si bien que celle de ce jour n’est pas comme celle d’hier.

Il en va de même, en particulier, pour les fêtes de l’année, où une force vitale abondante est attirée vers le bas, avec une élévation supplémentaire par rapport aux jours de semaine, comme on le sait : tous ces niveaux de force vitale proviennent du niveau de Roch Hachana et en sont attirés, et celui-ci les inclut tous ensemble.

(Car Pessa’h, Chavouot et Soukkot correspondent aux trois Patriarches. Avraham est le niveau de Pessa’h : « Pétrissez et faites des galettes » ; il est le 'Hessed (bonté), le bras droit. Chavouot : le Don de la Torah au son du chofar, le bélier de Yits’hak. Et Soukkot est le niveau de « Yaakov partit pour Soukkot ». Ceux-ci sont les deux bras et le corps.

Et 'Hanouka et Pourim sont les « deux cuisses de vérité ». Tout cela relève du niveau du corps ; mais Roch Hachana relève du niveau de la tête, en laquelle est incluse la force vitale de tout le corps, et correspond à Adam, le premier homme. Yom Kippour est également appelé « Roch Hachana » dans l’Écriture, et relève du niveau de l’âme et de la dimension intérieure.

Car le niveau de la tête possède lui aussi une dimension intérieure (pnimiyout) et une dimension extérieure ('hitsoniyout) ; et il est également écrit dans Pri Etz Chaim que la nesira (séparation) de Yom Kippour relève du secret de la dimension intérieure, tandis que celle de Roch Hachana relève du secret de la dimension extérieure. Voir aussi le Zohar, section Emor (96b), « la tête et le crâne », etc., ainsi que le Mikdash Melech à cet endroit.

Et voyez l’Idra Zouta, fin de 288a. Car c’est par lui que la force vitale est attirée depuis la Source de la vie, qui donne la vie aux vivants, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, au-dessus du niveau de notre temps. Cette force vitale est supérieure et englobe en un tout toutes les parts de la force vitale de l’année,

mais celles-ci y sont encore dissimulées, comme [il a été expliqué] plus haut dans l’analogie ; ensuite, elles passent de la dissimulation à la révélation, à chaque période, selon ce qui convient.

Toutefois, elle se divise d’abord en douze mois de l’année : le premier jour du mois, une force vitale générale pour le mois est attirée ; c’est pourquoi ce jour est appelé Roch ‘Hodech (la tête du mois),

car il constitue la force vitale générale du mois ; puis celle-ci se divise en jours, jusqu’aux heures et aux instants, etc. C’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « L’homme est jugé chaque jour », bien qu’en vérité Roch Hachana soit le jour du jugement.

L’explication est toutefois la suivante : à Roch Hachana ont lieu le jugement et la sentence de chacun concernant la force vitale générale : si la première révélation de cette force vitale générale lui sera accordée. Néanmoins, il y a aussi

un jugement chaque jour : est-il digne que s’opère pour lui un enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de la force vitale générale à la force vitale particulière, c’est-à-dire que celle-ci passe de la dissimulation à la révélation ? Car, bien qu’il ait déjà été jugé à Roch Hachana quant à l’octroi d’une force vitale générale,

il se peut qu’elle ne passe pas de la force vitale générale à une révélation particulière, tout comme il se peut que la force vitale ne soit pas transmise du cerveau à un membre, de sorte que l’œil ne puisse pas voir et le pied pas marcher, etc.,

et la force vitale destinée à ce membre demeure dissimulée dans le cerveau, retenue dans le cerveau, sans être transmise ni se répandre de là vers les membres. De même, il se peut que

que la force vitale particulière demeure [au sein] de la force vitale générale de Roch Hachana, et alors il recevra cette bonté dans le monde supérieur. C’est à ce sujet qu’a lieu le jugement chaque jour, etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Kora’h, à propos du verset « Et elle produisit des amandes mûres », ainsi que dans la paracha de Reé, à propos du verset « Et Il te bénira dans tout ce que tu feras ».) Mais à Roch Hachana, la force vitale générale pour toute l’année est attirée, et il s’agit de l’attraction d’une force vitale véritablement nouvelle.

C’est pourquoi chaque Roch Hachana est appelé « le commencement de Tes œuvres » : la lumière et la force vitale qui font advenir le monde sont attirées à nouveau. Car, à Roch Hachana de l’année passée, la force vitale n’a été attirée que pour une année, depuis ce qui est au-dessus du temps jusque dans le temps.

Il en fut de même au commencement de la création du monde : l’attraction de la force vitale, lors de ce Roch Hachana, fut pour une année, depuis ce qui est au-dessus du temps, comme il est écrit :

« Car mille ans sont à Tes yeux comme le jour d’hier » : c’est-à-dire que les six mille ans d’existence du monde ne sont que six jours. (Voyez aussi les Responsa du Rashba, partie I, fin du paragraphe 9 et début du paragraphe 423.)

Cependant, cela aussi relève du temps ; au-dessus de ce niveau, il n’y a absolument aucun temps, et tout le temps compris dans la durée des six mille ans y est inclus en un seul regard. C’est de là qu’est attirée la force vitale

à Roch Hachana, pour une année. Puis, à Roch Hachana suivant, appelé « la fête où la lune est couverte », la première force vitale s’élève, est couverte et incluse dans sa source ; par le chofar et les prières, une lumière et une force vitale véritablement nouvelles sont attirées pour une année.

C’est pourquoi il est appelé « le commencement de Tes œuvres », un véritable commencement. Malgré cela, il n’est aussi qu’un souvenir du premier jour, car, au premier Roch Hachana, tout cela venait de Lui-même, « car Il désire la bonté »,

Mais à présent, la chose dépend de l’éveil d’en bas (isarousa dilétaa) de l’année passée. Comme nous le voyons, les années ne se ressemblent pas toutes : il y a une année bonne et douce, et il y en a, etc. ;

et cela tient au changement dans la manière dont s’est manifesté l’éveil d’en bas de l’année passée, à sa nature et à sa qualité. Dès lors, le niveau de Roch Hachana aujourd’hui est celui du jugement et du verdict. Et bien que la bonté l’emporte sur le jugement — raison pour laquelle nous lisons le passage de la Ligature : « Avraham lia son fils Yitzchak » —,

ce qui constitue le mystère de la prépondérance des bontés (hassadim) d’Avraham sur les rigueurs (guevourot) de Yitzchak, et de l’adoucissement du jugement ; néanmoins, cela ne ressemble pas au premier jour proprement dit, qui fut une bonté véritable,

car l’influx fut alors accordé de Son propre chef, « car Il désire la bonté », puisqu’il n’y avait encore personne pour susciter, etc.

Et c’est à ce niveau que correspond l’expression : « un souvenir du premier jour » : seulement un rappel du premier jour, en ce que, malgré tout, les rigueurs sont adoucies,

mais non à celui du premier jour proprement dit. (On peut également expliquer « un souvenir du premier jour » en ce sens que nous nous souvenons du premier jour et le suscitons, renforçant ainsi l’attribut de bonté, afin que le niveau de Yitzchak puisse être inclus dans le niveau d’« Avraham, qui M’aime », etc. Voir le Zohar, parachat Vayikra

(p. 18a), ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit ; voir aussi ce qui est écrit plus loin, dans le discours qui commence par « Le jour de Chemini Atseret », au sujet du sens de « un souvenir du premier jour » et de celui de « Ce jour », etc.)

Et c’est le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Récitez devant Moi [des versets de] Royauté (Mal'houyot) à Roch Hachana, afin que vous Me fassiez Roi sur vous. » « Récitez » précisément : vous devez susciter cela par un éveil d’en bas, jusqu’à « ce que vous Me fassiez Roi sur vous », afin que soit attirée la révélation de la force vitale, l’attribut de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il.

22. Or, le sens de « que vous Me fassiez Roi » est le suivant. Il est connu qu’il existe deux niveaux : la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). La lumière qui remplit tous les mondes est la force vitale qui se revêt dans les mondes selon leur niveau, en chacun d’eux « selon sa mesure propre » : les âmes d’une manière, les anges d’une autre.

C’est le niveau de la puissance du Créateur qui se revêt dans la créature, véritablement en son sein, si bien que même dans le domaine matériel, « il n’est pas un brin d’herbe qui n’ait un mazal (constellation) qui le frappe et lui dise : “Pousse !” »

C’est le niveau de la diffusion de la force vitale, en particulier, à ce brin d’herbe précis. Et « un plus élevé que le haut veille, et il y en a de plus élevés encore au-dessus d’eux » ; en chacun d’eux, selon son rang et son niveau, telle est la force vitale du Créateur qui se diffuse

en lui selon l’ordre des degrés, comme il est écrit : « Pour Ma gloire, Je l’ai créé, Je l’ai formé, Je l’ai aussi fait », ce qui correspond aux trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya ; et, en particulier, à d’innombrables mondes et créatures, véritablement sans fin ni limite. Et la puissance du Créateur est effectivement revêtue

en chacun d’eux selon son rang, comme dans l’analogie de la manière dont la force vitale qui procède de la puissance de croissance dans la terre se répartit entre les nombreuses espèces de plantes du monde, qui diffèrent les unes des autres. Ce niveau est appelé la lumière qui remplit tous les mondes.

Mais le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes est la lumière et la force vitale qui se situent au-delà de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et du fait de se revêtir dans les mondes. C’est à propos de ce niveau qu’il est dit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et qu’ils ont dit : « Tu es Lui avant que le monde ait été créé, et depuis qu’il a été créé », etc.,

exactement de la même manière. À première vue, cela est difficile à comprendre : comment cela se peut-il, puisque les mondes vivent et existent néanmoins de Lui, c’est-à-dire que la puissance du Créateur est effectivement revêtue en eux ? Si tel est le cas, il y a donc un changement par rapport à ce qu’Il était auparavant, etc.

Mais c’est parce que le rayonnement qui donne vie à tous les mondes n’est qu’un rayonnement extérieur de Son essence, béni soit-Il ; il ne Le touche nullement et n’entraîne en Lui aucun changement.

Car la force vitale de tous les mondes n’est que ce qui est exprimé par « Je régnerai » : son attribut de Mal'hout (souveraineté) seul — le fait qu’Il soit appelé Roi et qu’Il s’élève, pour ainsi dire, au-dessus d’eux — constitue en soi leur force vitale. Et ce niveau ne touche aucunement à Son essence, comme dans l’analogie d’un roi de chair et de sang,

qui est une entité en soi ; et le fait qu’il soit appelé roi des provinces ne signifie pas que son essence même se répande dans les provinces : seul son nom est appelé sur elles.

Tel est le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Avant que le monde fût créé, Lui et Son Nom étaient seuls. » Mais Son essence est merveilleusement au-delà d’eux et s’élève au-dessus d’eux ; elle est appelée la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). C’est pourquoi la création est appelée « quelque chose à partir du néant » (yesh me'ayin). Cela signifie :

que, dans un enchaînement de cause à effet, la cause est affectée par l’effet qui en procède, et son influence sur celui-ci entraîne un changement en elle, car l’essence même de la cause est investie dans l’effet. C’est comme dans l’analogie de la progression de l’intellect vers les attributs émotionnels (midot), puis des attributs émotionnels vers la pensée : la substance même de l’intellect est investie dans les attributs émotionnels, et de même les attributs émotionnels dans la pensée, etc.

Mais il n’en va pas ainsi pour « quelque chose à partir du néant ». La force vitale de tous les mondes et de tout ce qu’ils contiennent, qui est attirée de l’Émanateur, ne provient nullement de Sa substance ni de Son essence, mais du néant véritable,

car seul Son attribut de Mal'hout leur donne vie, comme il a été dit plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Qu’on apporte un vêtement royal », à propos de « L’Unique, Vie des mondes, Roi », etc.)

C’est ce qu’on appelle la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), c’est-à-dire le niveau de la force vitale investie dans les mondes, le pouvoir de l’Artisan dans l’œuvre façonnée. (Voir aussi à ce sujet le discours qui commence par « Quand tu sortiras », etc.) À chaque Roch Hachana, elle est attirée de nouveau,

car à chaque Roch Hachana, ce niveau de royauté — le « Je régnerai » — n’est attiré que pour une seule année ; ensuite, il retourne à sa source, s’élève et s’y trouve inclus, au niveau du « Roi qui, seul, était exalté depuis les temps anciens »,

comme avant que le monde ne soit créé, lorsque le niveau de Son Nom était inclus dans le niveau de « Lui seul est », etc. Comme il est écrit : « Car Havaya, ton D.ieu, est un feu dévorant » ; c’est-à-dire, à l’image de la nature du feu, qui s’élève en se retirant. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Vous vous tenez ».

C’est pourquoi ils ont dit : « Récitez devant Moi [des versets de] royauté, afin que vous Me fassiez régner sur vous » : qu’ils attirent la volonté vers l’attribut de royauté, afin qu’il y ait « Je régnerai ». C’est-à-dire qu’ils attirent une lumière nouvelle du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

3Et ensuite : « Récitez devant Moi [des versets de] royauté, afin que votre souvenir s’élève favorablement devant Moi. » Le sens, par analogie : le souvenir, lorsqu’il est nécessaire de se rappeler quelque chose, s’applique

uniquement à une chose qui est éloignée de lui, par la distance ou par le rang ; alors il convient d’employer à son propos le terme de « souvenir », c’est-à-dire qu’il s’en souviendra et ne l’oubliera pas de son cœur. En revanche, lorsque la chose est avec lui et proche de lui, le terme de « souvenir » ne s’applique absolument pas.

4Ainsi comprend-on la notion de souvenir dans les mondes supérieurs. [La raison pour laquelle] nous disons à Son sujet, béni soit-Il : « Que notre souvenir s’élève », etc., est qu’en vérité, la force vitale de tous les mondes, aussi bien les mondes inférieurs que les mondes supérieurs, est réellement considérée devant Lui, béni soit-Il, comme absolument néant, telle une goutte dans l’océan.

Car toute leur force vitale provient d’une seule pensée qui s’éleva dans la pensée devant Lui, afin que les mondes viennent à l’existence et soient émanés ; elle est appelée la Pensée primordiale. Cela ressemble à l’exemple de l’annulation (bitoul) d’une seule pensée par rapport à l’âme dans son ensemble, etc.

Or, à Roch Hachana, lorsque tout revient à son état initial, nous demandons donc qu’Il se souvienne de cette Pensée primordiale qui s’éleva alors, au début de l’émanation des mondes, comme mentionné ci-dessus.

Car, puisqu’en vérité tout est considéré comme absolument néant et n’a aucune commune mesure avec Lui, nous demandons donc : « Souviens-Toi de nous » — qu’Il s’en souvienne et se revête à nouveau du niveau de la pensée mentionnée ci-dessus.

C’est le sens de ce qui est écrit : « Tu te souviens de l’œuvre du monde et rappelles toutes les créatures d’autrefois », et de la conclusion de la bénédiction : « qui se souvient de l’alliance ». (Voir aussi Pardes, Erchei HaKinuyim, entrée « Souvenir » (zechirah) ; et voir le Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (page 239a),

et dans Parshas Ekev (271a), à propos du verset : « Je ferai mention de Mon Nom », ainsi qu’au commentaire du Ramaz à cet endroit ; et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Attache son ânon à la vigne », au sujet du sens de « ceux qui sanctifient Ton Nom », etc.

Et voir le Zohar, Parshas Vayakhel (page 200a) : « Un livre de souvenir : deux niveaux qui n’en font qu’un ; et le mystère de cela est le Nom [et] Havaya : le Nom est un, Havaya est un. » Et dans le Zohar, Parshas Yisro

(page 70a). Et voir ce qui est écrit plus haut, dans Parshas Shelach, à propos du verset : « Et vous vous souviendrez de tous les commandements », etc., « afin que vous vous souveniez », etc.,

et à la fin du discours commençant par « Souviens-toi du jour du Chabbat », au sujet de « Souviens-toi » et « Garde », etc. Voir aussi le Zohar, partie I, parachat Vayera (fin de 120b), sur le verset « Et Elokim se souvint », etc.,

et dans la parachat Vayétsé (159b), et dans la parachat Bechala'h (47a), sur le verset « Et il se souvint des jours d’autrefois », etc., ainsi que dans le Mikdash Melekh, à cet endroit. Voir aussi au sujet des « jours d’autrefois » dans le Zohar, partie III, à la fin de la parachat Nasso (145b).

C’est pourquoi nous statuons [selon la loi] que, à Roch Hachana, on sonne [du chofar] des mâles (zecharim), c’est-à-dire le chofar d’un bélier. Voir aussi le Zohar, partie I, dans la parachat Vayé'hi (246a), où il est dit que « le monde supérieur est un monde masculin », etc.

53. « Et avec quoi ? Avec le chofar. » Or, le chofar est un son simple, qui émane du souffle du cœur ; il n’est pas comme le niveau de la parole, qui consiste en des lettres émanant du cerveau.

Car les lettres de la parole émanent des lettres de la pensée, et les lettres de la pensée émanent de l’intellect, etc. ; en revanche, le son simple émane du souffle du cœur et se situe au-dessus de l’intellect. Car le cœur comporte une dimension extérieure et une dimension intérieure.

Or, la dimension extérieure du cœur est inférieure à l’intellect et en reçoit son influence, comme il est écrit : « Un homme est loué selon son intelligence » : l’éveil des attributs émotionnels (midot) dans le cœur est conforme à l’intellect, comme on le sait.

Mais cet éveil des attributs émotionnels n’est que le niveau de la dimension extérieure du cœur ; il est appelé la volonté inférieure, c’est-à-dire le niveau de re'usa deliba (le désir du cœur), qui naît de la contemplation intellectuelle et en procède.

Mais la dimension intérieure du cœur, appelée la Volonté suprême, ne reçoit nullement de l’intellect et n’en procède en aucune manière ; elle se situe au contraire au-dessus même de l’intellect. C’est là [le sens de] ce qui est dit : levavi (« mon cœur »), expression qui implique deux cœurs, à savoir le niveau de la dimension extérieure du cœur et celui de sa dimension intérieure, etc.

(Comme il est expliqué ailleurs à propos de ce qui est écrit : « Tu es belle, mon aimée (ra'ayasi), comme Tirtzah » : ra'ayasi vient du terme re'usa deliba, qui désigne la volonté inférieure ; elle doit devenir « comme Tirtzah », la Volonté suprême qui se situe au-dessus de l’intellect.

Et cela s’accomplit par « Unis mon cœur ». Voyez ce qui est écrit sur le verset « Et Moché rassembla », ainsi que sur le verset « Qui a compté la poussière de Yaakov ». Voyez également ce qui est écrit encore au sujet de la dimension extérieure et de la dimension intérieure du cœur dans le discours commençant par « Vous vous tenez », et dans l’explication sur le verset « Tu as ravi mon cœur ».

Et ce qui est dit, « Le cerveau domine le cœur », se rapporte à la dimension extérieure du cœur, qui naît de l’intellect, comme indiqué plus haut, et que le cerveau domine. Mais la dimension intérieure du cœur est supérieure au niveau du cerveau.

C’est pourquoi le cerveau reçoit du cœur, comme on le sait : l’essentiel de la nourriture se trouve dans le cœur, car le sang y arrive depuis le foie, qui reçoit de l’estomac la partie la plus choisie des aliments, transformée en sang dans le foie ; de là, le sang pénètre dans le cœur, et le cerveau reçoit sa force vitale du cœur, etc.

(C’est pourquoi le Saint béni soit-Il est appelé « le Rocher de mon cœur », tandis que « la Torah vient de 'Hokhma », qui est le niveau du cerveau, comme [cela sera expliqué] plus loin.) Or, ce son simple du chofar provient du niveau de la dimension intérieure du cœur,

c’est-à-dire, comme il est écrit : « Leur cœur cria vers Ado-nai » : le cri du cœur provient du niveau de la dimension intérieure du cœur. (Voir aussi à ce sujet le Zohar, Partie II, parachat Chemot

(fin de 19b et page 20a), et dans le Pardes, Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Cri » (tseaka) ; voir aussi le Midrach Rabba sur le Chir HaChirim, au verset « Ma colombe », etc.,

« Fais-moi entendre ta voix », etc., jusqu’à : « Lorsque les enfants d’Israël crièrent devant le Saint béni soit-Il, aussitôt “Havaya sauva” », etc. ; et dans Chemot Rabba, section 21, au sujet du verset « Pourquoi cries-tu vers Moi ? » : « J’ai déjà entendu leur cri », etc.

Voir aussi le Zohar, Partie II, parachat Bechala'h (52b), ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit.) Ce cri se manifeste et naît du fait de la dissimulation et de l’opposition, dans la descente de l’âme ici-bas, lorsqu’elle s’est éloignée à l’extrême de la lumière de la face du Roi de vie, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ;

et c’est pourquoi le cri de leur âme vers D.ieu s’intensifie grandement ; alors se révèle le niveau de la dimension intérieure du cœur, présente en chacun des enfants d’Israël envers D.ieu, qu’Il soit béni, au-delà de sa compréhension, comme mentionné plus haut. C’est là le niveau des baalei techouva, [qui viennent] « avec une force accrue ».

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que les justes parfaits ne peuvent se tenir à leur place, car c’est précisément en raison de la dissimulation que le cri s’intensifie, etc.

Et tel est le but de la descente des âmes dans des corps : « ramener les tsadikim à la techouva ». Car, lorsqu’elles étaient au Gan Eden, elles étaient toutes des tsadikim, qui « jouissent du rayonnement de la Chekhina » ; telle est l’œuvre des tsadikim, dont le service relève de l’intellect,

comme il est écrit : « Connais le D.ieu de [ton père] », etc. Puis, lorsqu’elles descendent ici-bas, dans un corps et une âme animale, elles deviennent des baalei techouva, afin de retourner vers le haut,

car quelque chose se dissimule et fait écran ; de ce fait, le cri s’intensifie, et c’est le niveau de la dimension intérieure du cœur. Comme le dit le célèbre enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : l’essence de la techouva est dans le cœur. Cela signifie que :

la techouva, précisément, est la révélation de la dimension intérieure du cœur, qui est supérieure au niveau des tsadikim parfaits, lesquels relèvent du niveau du cerveau, comme mentionné plus haut. La techouva naît précisément de cette situation : lorsqu’on médite sur l’immensité de son éloignement, sur le fait d’être « descendu de manière stupéfiante », etc. Et, au sujet du Gan Eden inférieur, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Mieux vaut qu’il soit jugé », etc.,

car toutes les souffrances du Guéhinom en valent la peine, etc. Et le Gan Eden supérieur est infiniment plus élevé ; à plus forte raison faut-il pleurer sur son éloignement de l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), car « mieux vaut une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde », etc. ;

de là, son cœur poussera un cri, etc. Tel est le sens de la tekia : un son simple issu de la dimension intérieure du cœur. Viennent ensuite les chevarim, « des soupirs gémissants », qui représentent le cœur brisé ; puis la teroua, « des cris plaintifs », qui représente l’éveil de la compassion par les pleurs, etc.

De là naît et se prolonge la seconde tekia, qui est la révélation de la Volonté suprême d’en haut. Car le Saint béni soit-Il est appelé « le Rocher de mon cœur ».

6De plus, levavi (« mon cœur ») est au pluriel, ce qui implique deux cœurs, à savoir le niveau de la dimension extérieure et de la dimension intérieure du cœur, selon l’analogie mentionnée plus haut. La dimension extérieure du cœur est en dessous de l’intellect, comme il est écrit : « Il a fondé la terre par la 'Hokhma », etc.

Mais la dimension intérieure du cœur est le niveau de la Volonté suprême, qui est au-dessus de la 'Hokhma (sagesse) ; et la 'Hokhma est appelée le niveau de la « réalisation » (assiya) par rapport au niveau de la Volonté suprême,

comme il est écrit : « Tu les as tous faits par la 'Hokhma », comme on le sait. Le niveau de la tekia, qui est un son simple, est celui de la révélation de la dimension intérieure du cœur, c’est-à-dire le niveau de la Volonté suprême, qui est au-dessus de la 'Hokhma mentionnée plus haut. C’est à ce sujet qu’il est dit (Zacharie, chapitre 9) : « Et Ado-nai Havaya fera retentir le chofar » :

De même que, selon l’analogie, la tekia est un son simple provenant de la dimension intérieure du cœur, de même, selon l’analogie, elle représente le niveau de l’émanation et de la révélation de la Volonté suprême, béni soit-Il ; celle-ci est au-dessus du niveau des lettres qui émanent de la 'Hokhma.

Car « la Torah émane de la 'Hokhma », et son essence réside dans le niveau des lettres. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Toute la Torah n’est que les noms du Saint béni soit-Il » ; cela désigne le niveau des lettres de la Torah. C’est pour cette raison qu’elle est appelée Mikra (Écriture), terme dérivé de « appeler » (keria), car on L’appelle par Ses noms et, par ce moyen, Il se tourne, etc.

C’est pourquoi le contact [entre les lettres] la rend invalide, de même qu’une lettre manquante ou ajoutée, car la précision porte sur les lettres ; cela tient au fait qu’elle émane de la 'Hokhma, d’où proviennent les lettres. (Comme il est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « À ma cavale », dans la paracha de Bechala'h.)

Mais le niveau de la Volonté suprême est celui de la dimension intérieure du cœur, c’est-à-dire celui d’un son simple qui est au-dessus des lettres, comme mentionné plus haut. Tel est le sens de : « Et avec quoi ? Avec le chofar. »

74. Or, voici encore un autre effet : par ce moyen, il comble toutes les lacunes causées par les fautes de l’année écoulée.

Car les lacunes touchant les 248 commandements positifs et les 365 interdits se trouvent au niveau de 'Hokhma, dont la Torah tire son origine, comme indiqué plus haut, et les lacunes atteignent jusque-là, etc. Or, par le chofar, une lumière est attirée du niveau de la Volonté suprême, qui est au-dessus de 'Hokhma, comme indiqué plus haut,

il comble donc toutes les lacunes causées en 'Hokhma et fait briller une lumière nouvelle « avec une plus grande élévation et une plus grande force », selon l’image d’un fleuve dévasté et asséché : on creuse plus profondément, et cela comble le manque,

et aussi « avec une plus grande élévation », etc. Car « trois liens sont liés les uns aux autres : Israël à la Torah, et la Torah au Saint béni soit-Il » ; cela signifie que l’on observe les voies de la Torah et les mitsvot.

Mais si, à D.ieu ne plaise, il a causé une lacune dans quelque mitsva, ce lien d’« Israël lié à la Torah » s’affaiblit ; il n’y a alors d’autre remède que la techouva du plus profond du cœur, par laquelle on « franchit un mur » et l’on attire du niveau du « Saint béni soit-Il »,

qui est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), appelée sainte et séparée, et à laquelle est liée la Torah, qui est le niveau de 'Hokhma, etc. Et, par ce moyen, le Saint béni soit-Il fait briller sa lumière dans la Torah et en Israël,

Il comble alors toutes les lacunes et tous les manques, comme le dit la formule : « Tu es la perfection de tous ; Tu es Celui qui remplit tous les Noms », etc.

Et c’est là le sens de : « Havaya passa devant lui (al panav) et proclama : “Havaya, Havaya” », etc., la cantillation marquant une pause entre les deux. Car il existe deux niveaux des Noms Havaya : l’un se trouve dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : le youd correspond à 'Hokhma, le hé à Bina, etc.

Et il y a là les défauts [causés] par la Torah et les mitsvot, comme il est écrit dans les écrits de l’Ari zal, dans le Chema récité au coucher : « Si j’ai porté atteinte à la lettre youd en négligeant la récitation du Chema », etc.

Car la mitsva de réciter le Chema consiste à unifier [D.ieu] dans « Havaya est Un » : à reconnaître qu’« il n’est rien d’autre que Lui » et que tout est considéré comme n’étant véritablement rien. Celui qui néglige cela porte atteinte à la lettre youd,

qui est le niveau de 'Hokhma, le niveau de l’annulation de soi (bitoul), koach mah (« la puissance du quoi »), comme il est écrit : « Et la 'Hokhma se trouve à partir du néant » ; elle est constamment attirée et engendrée à partir du niveau du néant, etc.

Et, en négligeant le commandement positif « Tu aimeras Havaya », on porte atteinte à la lettre hé, qui est le niveau de Bina, « le cœur », l’amour immense (ahava raba), etc. Et, en négligeant l’étude de la Torah, on porte atteinte à la lettre vav, car le vav est un long trait qui se prolonge à partir du youd placé à son sommet ;

car toute la Torah est le niveau des prolongements issus de la 'Hokhma suprême ; celui qui néglige l’étude de la Torah interrompt ces prolongements et porte atteinte à la lettre vav. Et, en négligeant les mitsvot pratiques, [on porte atteinte] au hé final du Nom,

qui est le niveau de l’action (Assiya), comme on le sait. Mais tout cela relève du niveau du Nom Havaya inférieur, qui est le niveau de la venue à l’existence de l’enchaînement descendant, comme indiqué plus haut.

Mais le Nom Havaya supérieur, bien qu’il soit lui aussi appelé Havaya en raison de la venue à l’existence qui procède de Lui, béni soit-Il, est néanmoins le niveau de la révélation d’une lumière suprême qui dépasse l’enchaînement descendant ; il est le niveau de la Volonté suprême mentionnée plus haut, très, très au-dessus de la 'Hokhma.

C’est pourquoi une pause cantillatoire les sépare, etc. Quant à l’expression « Et Havaya proclama : “Havaya, Havaya” », elle signifie que Lui, béni soit-Il, appelle et attire à Lui le niveau du premier Nom Havaya, qui dépasse l’enchaînement descendant, comme indiqué plus haut, afin qu’il se révèle dans Havaya au niveau de l’enchaînement descendant.

(Voir à ce sujet l’Idra Rabba (138a), ainsi que le livre Ruach David, où il est expliqué que le premier Nom se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, etc.

Le Mikdash Melech l’explique également, à la fin du livre הדרת פ״מ. Mais, dans l’explication de l’Idra du livre Kol BeRamah, il semble que le second Nom se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes ; c’est aussi ce qui ressort de Pri Etz Chaim, Sha'ar HaSelichos, chapitre 2. Voir également le Zohar, à la fin de la paracha Terouma (175b),

ainsi que dans la paracha Berechit (20a), dans Pri Etz Chaim, le chapitre précité, au début du chapitre 8, et dans Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin.) [Afin] de réparer tous les défauts et toutes les lacunes qui y ont été causés par les fautes, etc.

Comme l’explique plus haut l’image du fleuve asséché : en dégageant et en creusant jusqu’à la source, on remplit le fleuve, etc. Tel est le sens de la techouva : par la techouva, on appelle et l’on attire du niveau de Havaya qui se situe au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, comme il est écrit : « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya. »

C’est pourquoi nous récitons les Treize Attributs [de miséricorde] durant les Dix Jours de Techouva : alors se révèle le niveau de Havaya qui se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, c’est-à-dire le niveau de la Volonté suprême, au-dessus de 'Hokhma. Cette révélation s’opère par le chofar, son simple, qui révèle la dimension intérieure du cœur, comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi le chofar doit nécessairement provenir d’un bélier ou d’un bouquetin ; celui d’une vache est invalide, car il est écrit : « la face d’un bœuf à gauche »,

car cela correspond au niveau des rigueurs (guevourot), et il est impossible d’attirer par ce moyen le niveau de la compassion abondante mentionnée plus haut, qui correspond à la dimension intérieure du cœur, à la Volonté suprême.

Car, au contraire, « la gauche repousse », etc. C’est plutôt par le chofar d’un bélier, car « Yaakov sépara les agneaux » : ils portent en eux un niveau de compassion,

qui est l’attribut de Yaakov ; comme on peut le constater concrètement, ils ont une voix plaintive qui éveille la compassion. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et le Cohen les agitera », etc., « avec les deux agneaux », dans la Parachat Emor.)

C’est pourquoi, par ce moyen, on fait descendre la révélation de la Volonté supérieure et l’abondante compassion qui se situe au-delà de l’enchaînement descendant des mondes. (Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Comme un aigle qui réveille », etc., et sur le verset « Au troisième jour, Il nous relèvera », etc.)

Or, bien que l’essentiel de cette descente s’opère par la dimension intérieure du cœur — « leur cœur cria » —, elle s’accomplit néanmoins précisément par la sonnerie du chofar, car l’action atteint les hauteurs ; voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Qu’on apporte des vêtements royaux », etc.

De plus, parce que la révélation de la dimension intérieure de la Volonté supérieure d’En Haut doit être amenée ici-bas, pour se revêtir dans la matérialité, comme le dit la prière : « Inscris-nous dans le livre d’une vie heureuse », « Inscris-nous dans le livre de la subsistance », etc.,

afin que l’homme dispose d’une subsistance matérielle ; cela se fait par l’abondante compassion mentionnée plus haut, qui descend et se revêt si bas, dans la matérialité, que sa compassion se révèle sous la forme d’une bienfaisance matérielle.

De même, la compassion dans son expression générale, qui est amenée à Roch Hachana pour adoucir les jugements, descend elle aussi ici-bas, de la manière mentionnée plus haut. Car le jugement principal de Roch Hachana porte sur les corps : vivra-t-il ou mourra-t-il,

c’est-à-dire si l’âme subsistera et demeurera dans le corps, ou si elle le quittera ; en revanche, le jugement des âmes a lieu après la mort, etc.

Comme il est écrit dans les Hagahos Maimoniyos, chapitre 3 des Lois de la Techouva, au nom du Ramban : l’homme n’est jugé à Roch Hachana que pour les affaires de ce monde, etc. ;

Voir là-bas. Si tel est le cas, la compassion qui adoucit également les jugements signifie que la compassion est attirée si bas qu’elle se revêt de matérialité.

C’est pourquoi il faut faire retentir le son simple mentionné ci-dessus précisément au moyen d’un chofar matériel, fait d’une brebis ou d’un bélier, et ainsi de suite, qui comporte de la compassion. Par cela, la même chose est éveillée d’En-Haut : que l’abondante compassion mentionnée ci-dessus soit attirée vers le bas et devienne matérielle, jusqu’à ce que ses bienfaits se manifestent dans la matérialité, ce qui constitue la compassion matérielle.

Car le don de la vie matérielle relève du niveau de l’animalité (behemiout), et il est lui aussi suscité par la sonnerie et l’éveil de la compassion au moyen de la corne des brebis, qui relève de l’animalité, etc.

(Et c’est ce qui est écrit : « L’esprit de l’homme qui s’élève vers le haut, et l’esprit de la bête qui descend vers le bas, vers la terre. » Cela signifie que « l’esprit de l’homme qui s’élève » correspond à ce qui est exprimé par « Et l’esprit retourne à D.ieu »,

c’est-à-dire au niveau de la techouva (retour), comme il sera expliqué plus loin, dans le discours commençant par « Écoutez, cieux » ; et cette élévation atteint des hauteurs très élevées, afin d’éveiller la révélation de la Volonté suprême, etc. Voir aussi le Zohar, au début de la paracha Tsav, où il est dit que le niveau du son du chofar est appelé roua’h (esprit).

Mais pour que l’influx soit attiré de là dans des bienfaits matériels, qui relèvent du niveau de l’animalité, cela se fait par le niveau de « l’esprit de la bête qui descend vers le bas, vers la terre », qui est le niveau de la terre supérieure, et « la terre est le marchepied de Mes pieds », comme il est expliqué dans le discours commençant par « Lorsque tu sortiras ».

C’est pourquoi les anges aussi sont appelés « bête » : « la face d’un lion, la face d’un bœuf », etc. En effet, les anges sont les messagers de l’influx, afin que le bienfait soit attiré dans ce monde matériel (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Que tes pas sont beaux dans tes sandales ») ; et ils reçoivent du niveau de la grande bête (behemah rabbah),

qui est l’influx dans son expression générale et collective, tel qu’il se revêt dans Béria, Yetsira et Assiya. C’est là le sens de « Tu sauves l’homme et la bête, Havaya » : c’est-à-dire par les deux niveaux mentionnés ci-dessus, ceux de « l’homme » et de « la bête », etc. De même, Son attribut de Mal’hout, béni soit-Il, est appelé par ces deux noms, « l’homme » et « la bête », comme il est expliqué ailleurs.)

Et voici [le sens de] « Havaya passa devant lui (al panav) et proclama », etc. Le sens est que cette révélation consiste en ce qu’Il passa au-delà de Son visage (panav), c’est-à-dire qu’elle ne provient pas du niveau de Son visage, comme il conviendrait.

Car le niveau de Son visage, qui est la dimension intérieure, ne peut être revêtu si bas. Et voyez ce qui est écrit ailleurs : Son visage est le niveau des dix Séfirot.

Mais, d’un niveau plus élevé, Il peut s’abaisser jusque dans les régions inférieures. (Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Qu’on apporte un vêtement royal », mentionné plus haut ; et voyez ce qui est écrit plus bas, à la fin du discours commençant par « Pour comprendre le sens du verset : “Quel est le D.ieu pareil à Toi ?” », etc.) Et voici le sens de « Havaya passa » : Il passa au-delà de Son visage, depuis un niveau plus élevé, etc. Cela suffit à qui comprend.

85. Or, tout cela relève du niveau du chofar de Roch Hachana, à propos duquel il est dit : « Et Ado-nai Havaya fera retentir le chofar », etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset : « Car, de même que la terre fait pousser sa végétation », etc., « ainsi Ado-nai Havaya fera germer », etc. — cela désigne la révélation de Roch Hachana, etc. ; voyez là-bas.) Mais, au sujet du temps futur, il est écrit : « Et il arrivera en ce jour-là qu’un grand chofar retentira. »

Voici ce qu’il faut comprendre : le sens du chofar de Roch Hachana a déjà été expliqué. Il vise à attirer le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), c’est-à-dire à faire advenir l’attribut de Mal'hout du Saint béni soit-Il, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Récitez devant Moi [des versets de] royauté », etc.,

et il vise aussi à réparer tous les défauts causés dans le Nom Havaya au niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), qui relève également du niveau de la lumière qui remplit [tous les mondes], comme indiqué plus haut : le youd dans 'Hokhma, etc.

Or, l’attraction vient du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est la Volonté suprême ; par ce moyen, Il « remplit tous les Noms », etc. Tel est le sens du chofar. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Sonnez du chofar au renouvellement de la lune », et dans celui qui commence par « Je me réjouirai grandement ».)

Cependant, malgré tout cela, on l’appelle simplement « chofar », et non « grand chofar ». Voici ce qu’il faut comprendre : même le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, bien qu’il ne soit ni revêtu dans les mondes ni saisi par eux,

et qu’il relève du niveau de « Je n’ai pas changé », etc., comme cela a été expliqué plus haut, reste néanmoins, puisqu’il entoure et enveloppe les mondes, dans la catégorie des niveaux propres aux mondes.

C’est comparable, par analogie, au ciel et à la terre : le ciel entoure la terre et tout ce qui s’y trouve, et tourne constamment autour de la terre. Or, bien que le ciel soit très élevé au-dessus de la terre, au point que la terre est

seulement comme un grain de moutarde par rapport aux cieux ; néanmoins, ils sont en rapport l’un avec l’autre, au point que les cieux eux aussi doivent avoir une fin et une limite, puisqu’ils entourent la terre, etc.,

seulement, malgré cela, « les cieux sont plus élevés que la terre », etc. De même, on comprendra aussi l’analogue concernant la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) : bien que le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes soit infini par rapport au rayonnement qui se revêt dans les mondes pour être la lumière qui les remplit, et qu’il ne soit pas

comme dans le domaine matériel, où les cieux sont effectivement limités, néanmoins, puisqu’il s’agit du niveau qui entoure les mondes et leur donne vie sous la forme d’une lumière enveloppante, il est du moins en rapport avec le niveau des mondes et appartient à sa catégorie.

Mais Son essence, béni soit-Il, est entièrement séparée de la catégorie des mondes, même de celle qui consiste à rayonner sous la forme d’une lumière enveloppante, etc. ; elle sera révélée dans les Temps futurs. Car

il est écrit : « Louez-Le selon l’abondance de Sa grandeur » ; cela signifie qu’il existe de nombreuses formes de Sa grandeur, l’une au-dessus de l’autre, sans fin ni limite.

C’est pourquoi il est dit « selon l’abondance de Sa grandeur », et non « selon la grandeur de Sa grandeur ». Ce qui est maintenant le niveau de la lumière enveloppante sera révélé dans l’avenir comme lumière intérieure.

Et tel est le sens de « Et il adviendra en ce jour-là ». Cela rejoint ce qui est écrit : « Et l’on dira en ce jour-là : “Voici, ceci (zé) est notre D.ieu” » : le niveau de hou (« Lui »), le niveau caché,

c’est-à-dire le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, comme il est écrit dans le Sifra deTzniusa, à la fin de la paracha Terouma (177b), à propos du verset « C’est Lui (hou) qui nous a faits » : « Hou désigne celui qui est caché et ne se trouve pas », etc.,

sera, dans le Temps à venir, au niveau de zeh (« ceci »), qui est celui d’une révélation face à face. Voir le Zohar, parachat Chela’h (171a), au sujet de « en ce jour-là », ainsi que le Pardes, porte 14, chapitre 3.

Or donc, lorsque le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes sera attiré vers le bas pour devenir une révélation véritable, le niveau de l’entourant sera alors attiré d’un niveau supérieur.

(C’est-à-dire d’un niveau qui n’entre nullement dans la catégorie des mondes. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Ceux qui viendront, Yaakov les fera prendre racine », etc. : il s’agit de « nouveaux cieux », etc. Voir là-bas. C’est le niveau de « que Moi, Je fais » : « Moi » précisément, le suprême Emanateur, béni soit-Il, etc. En revanche, au sujet des cieux actuels, il est écrit : « Et tout cela, Ma main l’a fait », etc.)

La différence entre le niveau de « Ma main l’a fait » et celui de « que Moi-même Je fais » se comprendra d’après ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le roi tendit à Esther », au sujet de la différence entre le niveau du « sceptre d’or qui était dans sa main » et ce qui est écrit ensuite : « Le roi tendit », etc. Voir également là-bas à ce sujet.)

Alors « un grand chofar sera sonné ». Cela signifie que, de même qu’aujourd’hui le chofar de Roch Hachana correspond à l’attraction du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes dans celui de la lumière qui remplit tous les mondes, de même, dans le Temps à venir, lorsque [la lumière] sera attirée d’un niveau bien plus élevé pour devenir un niveau englobant, le chofar sera lui aussi une attraction de cet immense niveau, si élevé.

C’est pourquoi il est appelé « grand chofar » : il attire du niveau qui n’entre pas dans la catégorie des mondes, comme indiqué plus haut, et « Sa grandeur est insondable », très, très au-dessus du niveau de l’attraction provenant du chofar ordinaire. Car

les mitsvot ne seront pas abolies dans le Temps à venir (cela demande à être examiné à la lumière de la Guemara, dans Nida (61b) ; toutefois, le Sidrei Taharah, dans ses commentaires sur ce passage, rapporte au nom du Rashba et du Ran la conclusion que j’ai écrite), mais elles ne seront pas pratiquées comme aujourd’hui, où l’on sonne pour les Mal’houyot (versets de royauté) et les Zikhronot (versets du souvenir), puis pour les Chofarot (versets du chofar) ;

mais, dans le Temps à venir, il n’y aura que les Chofarot ; c’est aussi pour cette raison qu’il sera appelé « grand chofar ». La raison se comprend d’après ce qui précède : aujourd’hui, l’attraction doit se faire au niveau de la lumière qui remplit [tous les mondes], et il faut donc les Mal’houyot, « afin que vous Me proclamiez Roi », etc.,

Et cet influx vise à combler toutes les déficiences, comme mentionné plus haut. En revanche, dans le monde futur, lorsque ce qui est aujourd’hui le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes sera révélé dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes proprement dite, il n’y aura pas besoin de Mal’houyot et de Zikhronot (voir aussi le Likkutei Torah de l’Ari zal, sur Zacharie, au verset « En ce jour-là, il y aura ») : seuls les Chofarot suffiront, car le chofar révèle la dimension intérieure, comme mentionné plus haut.

Mais on l’appelle un « grand chofar », bien qu’en vérité tout chofar révèle la dimension intérieure, comme il est écrit à propos du chofar : « Heureux le peuple qui connaît… »

« …la teroua ; Havaya, ils marcheront à la lumière de Ta face. » Et il est écrit : « Et la lumière de Ta face, car Tu leur as accordé Ta faveur » (Psaumes 44) ; cela désigne le niveau de la révélation de la Volonté suprême, appelée « Ta face »,

c’est-à-dire le niveau de la dimension intérieure de Sa divinité, béni soit-Il, autrement dit le niveau de la lumière qui entoure [tous les mondes]. (Voir aussi, au sujet de « Heureux le peuple qui connaît la teroua », le Zohar, IIIe partie, dans la paracha Vayikra

(18b ; 99b ; fin de 148b) ; et, au sujet de « ils marcheront à la lumière de Ta face », au même endroit (149a), sur « alors, à la lumière de la face de… », etc.,

et dans le commentaire du Ramaz au même endroit ; (et 231b), au sujet de « à la lumière de la face de… », etc. ; et au début de la paracha Bo (32b), ainsi que dans le commentaire du Ramaz au même endroit. Voir encore la paracha Vayikra (15b),

au sujet de « Les hommes droits contempleront Sa face », ainsi que dans le commentaire du Ramaz au même endroit ; et voir ce qui est écrit plus haut, dans la paracha Re’eh, au verset « accomplir ce qui est droit », etc.

Et le sujet de « Et la lumière de Ta face, car Tu leur as accordé Ta faveur » est mentionné dans le Zohar, IIe partie, dans la paracha Beshalach, 59b.) Mais cela s’appelle un chofar ordinaire.

Mais le chofar du Futur sera le niveau d’un influx provenant du niveau de Raava deKhol Réevin (la Volonté de toutes les volontés), qui est le niveau de la volonté source des volontés ; il se situe au-dessus de cette dimension intérieure qui se déverse à présent, etc., c’est-à-dire au-dessus du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes.

(C’est pourquoi il est appelé « grand chofar », car il se situe au-dessus de la dimension intérieure, c’est-à-dire de la Volonté suprême tout simplement, appelée chofar tout simplement ; car il est le niveau de la Volonté de toutes les volontés.

Et voyez ce qui est écrit au sujet de la Volonté de toutes les volontés dans le discours commençant par « Au chef des chantres, sur la huitième », ainsi que ce qui est écrit par ailleurs au sujet de la lumière qui entoure tous les mondes et de ce qui se situe au-dessus du niveau de la lumière qui entoure [les mondes], dans le discours commençant par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Chela’h, dans le discours commençant par « Je suis », sur le passage des tsitsit, à propos de l’explication et du sens de « Son grand Nom »,

qui est la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), au-dessus du niveau du Nom Havaya, [dont] le youd est le tsimtsoum (contraction), etc. Voyez là-bas. C’est pourquoi il est appelé « Son grand Nom ». De même, on peut aussi expliquer le sens de « grand chofar ». Et cela s’accorde également avec ce que les premiers kabbalistes ont écrit : chemo (« Son Nom ») a la valeur numérique de ratson (« volonté ).

Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Bechala’h, dans le discours commençant par « Israël vit », au sujet du niveau de la volonté, qui comporte également un tsimtsoum, le niveau du youd, etc. Cependant, le niveau de la Volonté de toutes les volontés relève du niveau de « Son grand Nom ».

Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha 'Houkat, dans le commentaire sur le verset « Venez à 'Hechbon », au sujet de « chaque petite pièce s’ajoute pour former un grand compte », etc. C’est également ce qui est écrit au sujet du Temps à venir : « Et avec une grande compassion, Je te rassemblerai » ; c’est-à-dire que ces influx proviennent du niveau du grand chofar, qui fait descendre le niveau d’une grande compassion. Voyez à ce sujet le Raaya Mehemna, paracha Tetsé

(277a), ainsi qu’au commentaire du Ramaz à cet endroit ; et, dans le Kisei Melekh, il est expliqué que la « grande compassion » est la dimension intérieure d’Atik. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « En ce jour même, Avraham fut circoncis », sur l’explication et le sens de « Grande est la circoncision, car treize alliances furent conclues à son sujet », etc.)

Or, dans le Zohar, paracha Vaet'hanan (266b), il est expliqué ce qui est écrit : « Et il adviendra en ce jour qu’[un grand chofar] sera sonné » : « Que signifie “en ce jour” ? », etc.,

comme il est dit : « Il y aura un jour unique, connu de Havaya. » Voyez à ce sujet l’Idra (134b), ainsi que ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Le nombre des enfants d’Israël sera… » : c’est là le sens de « Car grand est le jour… », etc. ;

voyez là-bas. À la lumière de cela, on comprendra qu’il convient que, au niveau de « en ce jour-là », c’est-à-dire au niveau de « Car grand est le jour », « un grand chofar soit sonné » — grand précisément. C’est là le sens de « selon l’abondance de Sa grandeur », etc., comme mentionné plus haut.

C’est aussi pourquoi, au sujet du chofar ordinaire, il est écrit : « Ado-nai Havaya fera sonner le chofar », tandis qu’au sujet du grand chofar, il est écrit : « Il sera sonné », sans préciser qui le sonne ;

mais [c’est] parce qu’il s’agit d’un influx et d’une révélation provenant du niveau de Stima deChol Stimin (le plus caché de tous les cachés), du niveau de « Son grand Nom », qui est au-dessus des Noms Ado-nai et Havaya, etc.

On peut également l’expliquer dans le même sens que ce qui est écrit dans la paracha A'harei, à la fin du discours commençant par « Car en ce jour, Il fera expiation » : là non plus, il n’est pas dit qui fait expiation ;

et cela parce que ce niveau relève de « devant Havaya, vous serez purifiés » : c’est un niveau qui n’est saisi par aucune lettre ni aucune allusion, etc. Voyez là-bas.

96. Et alors, il est écrit : « Ils viendront », etc., « et se prosterneront devant Havaya. » Car, au sujet du chofar ordinaire, il est écrit : « Heureux le peuple qui connaît la teroua ; à la lumière de Ta face, ils marcheront » : bien qu’il s’agisse de la révélation de la dimension intérieure, il s’y trouve néanmoins encore le niveau de la marche.

Mais avec la révélation et l’effusion du grand chofar du Temps à venir, qui est le niveau de la révélation de la Volonté de toutes les volontés (Ra’ava de’Hol Ra’avin), la source de toute dimension intérieure, alors « ils viendront », etc.,

« Et ils se prosterneront » : la prosternation est le niveau de l’annulation de soi (bitoul), etc. (Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et tout le peuple vit », etc., « et le son du chofar », etc., à propos de « Et il y eut une voix au-dessus du firmament », etc., ainsi qu’à la fin du discours commençant par « Les cieux sont Mon trône », etc.)

Alors aussi, « ceux qui étaient perdus dans le pays d’Assyrie et ceux qui étaient dispersés dans le pays d’Égypte viendront et se prosterneront », etc. : c’est-à-dire même les âmes qui sont descendues très bas et ont été englouties en Assyrie et en Égypte, que le chofar d’aujourd’hui ne réveille pas ;

mais lorsque le grand chofar retentira, elles aussi seront éveillées, etc. (C’est ainsi que l’explique le livre טו״ב, section 586. Voir aussi ce qui est écrit dans le même sens dans le discours commençant par « Je suis noire, mais belle », à propos de l’explication de « Et Israël vit la grande main que Havaya avait déployée en Égypte »,

c’est-à-dire que, même au niveau de l’Égypte, il y a le niveau de l’effusion et de l’expansion de la grande main, qui s’est déversée et étendue jusqu’à un niveau très bas, jusque dans le niveau de l’Égypte ; autrement dit, la bonté supérieure est dispensée si bas que, même dans une âme humble, appartenant aux niveaux les plus bas d’Assiya et revêtue de matérialité, surgissent des pensées de techouva.

Tel est le sens de « la grande main ». Il apparaît donc que, parce qu’elle est le niveau de la grande main, un niveau très élevé, elle se déverse et s’étend si bas que même le niveau d’une âme humble peut être atteint, etc.

Il en va exactement de même ici : parce qu’il y aura une effusion depuis le niveau du grand chofar, la Volonté de toutes les volontés, il pourra donc réveiller même ceux qui se trouvent au niveau de l’Assyrie et de l’Égypte, etc. Voir aussi, sur le sujet de « la grande main », le Raaya Mehemna, Parashat Ki Seitzei

(277a), qui est lui aussi le niveau d’une grande compassion ; et, selon le commentaire du Ramaz à cet endroit, il s’agit véritablement d’une seule et même notion que le grand chofar ; voir là-bas.)

Or, de manière générale, il y a parmi eux deux niveaux. Le premier : « ceux qui se sont perdus dans le pays d’Achour (Assyrie) », ce qui correspond au niveau du plaisir, le terme étant apparenté à ashrei (« heureux ») : « Heureux ceux qui demeurent », etc. ;

« Dans mon bonheur (be’achri), car les filles me diront heureuse », etc. Et, dans la sainteté supérieure, cela correspond à l’expression « qui (acher) nous a sanctifiés par Ses mitsvot », etc. Et dans le Zohar, Vayechi (247a),

à propos du verset « D’Acher, son pain sera riche » : « Et qu’est-ce donc ? Le Monde futur », etc. ; voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Le jour de Chemini Atséret », à propos de « que (acher) Tu as juré à nos pères depuis les jours anciens ».

Et, par opposition, le niveau d’Achour désigne les plaisirs de ce monde, qui sont issus du rebut du plaisir supérieur, de ce qui est tombé lors de la brisure des réceptacles, etc.

(Voir à ce sujet le Zohar, Bereishis, 49a, à propos de « et elle est appelée Achéra », etc. ; dans le livre טו״ב, section 649, l’auteur développe longuement ce sujet ; voir aussi le Zohar, Vayikra, 23a.)

Et le sens de « ceux qui se sont perdus dans le pays d’Assyrie » est que, parce qu’un homme court après les plaisirs de ce monde afin de satisfaire son mauvais désir, l’étincelle de divinité qui est dans son âme se perd et s’enfonce ; les kelipot et la sitra a’hra (l’autre côté) en tirent leur nourriture, etc.,

comme il est écrit : « Yechouroun s’est engraissé et a regimbé ; tu t’es engraissé, tu t’es épaissi, tu es devenu gras. » Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Israël est saint », etc., dans la paracha Pin’has. Ceux-là sont appelés « égarés » (ovdim), car ils se détruisent sciemment, à D.ieu ne plaise.

(Et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Comme un aigle réveille », à propos de « Pardonne-nous, car nous avons transgressé », etc., jusqu’à « Recherchez Havaya lorsqu’Il se laisse trouver » ; voir là-bas.)

Et les seconds sont « ceux qui ont été rejetés au pays d’Égypte (Mitsrayim) ». Le sens est le suivant : Mitsrayim vient du terme métsar (étroitesse), car, du fait du siège et de la détresse, ils n’ont pas de cœur pour connaître, etc., comme il est écrit au sujet d’Israël lorsqu’il était en Égypte : « Ils n’écoutèrent pas Moché, par manque de souffle »,

c’est-à-dire à cause de l’intensité de la détresse, comme Rachi l’explique là-bas ; et, dans le Targoum Onkelos : « Ils n’acceptèrent pas ce que disait Moché, à cause de l’oppression de l’esprit », etc. De même, il est dit (dans Isaïe, chapitre 59) : « Tu es ivre, mais non de vin. »

Le sens est qu’il est confus comme un homme ivre, non parce qu’il a bu du vin, mais à cause de la détresse et du chagrin, comme le dit le Targoum Yonatan à cet endroit : « ceux qui sont ivres de détresse », etc.

Et ceux-là sont appelés « les rejetés ». Dans le monde futur, ils seront tous élevés, de sorte qu’« ils viendront », etc., et « ils se prosterneront », etc. C’est le sens de ce qui est écrit (à la fin du chapitre 11 d’Osée) : « Ils viendront en tremblant comme un oiseau d’Égypte, et comme une colombe du pays d’Assyrie », etc.,

et cela se fera par « car Lui (Hou) rugira ». Le sens est que Hou désigne le niveau de « Celui qui est caché », etc. ; « Hou, c’est Atika ». Voir l’Idra Zouta (290a). Et le sens de

« car Lui rugira » désigne ce qui est exprimé par « Et il arrivera en ce jour-là qu’un grand chofar sera sonné », etc. Par cela, « ils trembleront », etc., ce qui correspond au niveau de l’annulation de soi et de la prosternation, comme il est écrit au sujet du chofar : « Tout le peuple trembla », etc.

Et il est écrit : « Un chofar sera-t-il sonné dans la ville sans que le peuple tremble ? » Le sens de « dans la ville » est le niveau de « la ville de notre D.ieu », le monde de la parole, source de Béria, Yetsira et Assiya, etc.

Et le chofar est une voix et un flux qui se prolonge, pour édifier le monde de la parole, qui est le niveau de la « ville », etc. Mais ce tremblement et cette annulation de soi relèvent du niveau du « peuple », comme il est écrit : « afin de t’établir pour Lui comme peuple », etc.

Mais pour que ce tremblement et cette annulation de soi se prolongent également jusqu’au niveau des « perdus » et des « exilés », il faut le grand chofar, « car Il rugira » ; alors, « ils viendront en tremblant comme un oiseau d’Égypte », etc.

Car l’Égypte et l’Assyrie aussi sont annulées et entièrement annulées lorsque se révèle la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, devant laquelle « les ténèbres sont comme la lumière ». Alors, « le Saint sera au milieu de toi »,

« et Je ne viendrai pas dans la ville ». Cela signifie qu’il existe un niveau de combinaisons de lettres et de flux qui se prolongent vers le côté opposé ; eux aussi sont appelés « ville », c’est-à-dire le niveau auquel la génération de la Dispersion dit : « Construisons-nous une ville et une tour », etc.

Voyez aussi le Zohar, parachat Noa'h (75). Mais, dans les temps futurs, lorsque toutes les âmes s’élèveront, alors « le Saint sera au milieu de toi », et le flux ne se prolongera pas vers le niveau de la « ville » mentionné plus haut.

10« Sur la montagne sainte » : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Comme Avraham, qui l’appela “montagne”. » Car il est écrit au sujet d’Avraham : « allant et poursuivant son chemin vers le sud » ; le niveau de l’amour est appelé « montagne »,

comme une montagne qui s’élève au-dessus d’une plaine ; et « la montagne sainte », c’est l’amour qui relève du niveau de l’annulation de soi (bitoul), car « saint » désigne le niveau de 'Hokhma.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Lorsque tu feras monter les lampes », au sujet de « Aharon, par ta vie, la tienne est plus grande que la leur », etc. Peut-être est-ce le niveau d’Aharon : alef, har (« montagne »), noun. Comme on le sait, le niveau d’Aharon attire l’amour immense (ahava rabba), qui dépasse le niveau de la « bonté envers Avraham », comme il est écrit là-bas. C’est là le sens de « la montagne sainte », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « La voix de mon Bien-Aimé », etc. : « Il franchit les montagnes », etc.)

11« À Jérusalem » (Yerouchalayim) : yira chalem, « crainte complète », la plénitude de la crainte. Car il est maintenant écrit : « Faire connaître aux fils de l’homme Ses actes de puissance (guevourotav), et la gloire de la splendeur de Son royaume. » Le sens de « la splendeur de Son royaume » est la splendeur des créatures qui viennent à l’existence à partir de Son attribut de Mal’hout, béni soit-Il,

comme il est écrit : « Mille milliers Le servent », pour une seule troupe, et Ses troupes sont innombrables, ce qui constitue un niveau de très grande splendeur. Néanmoins, cela passe par le fait que, d’abord, [il y a] « faire connaître aux fils de l’homme Ses actes de puissance » : leur venue à l’existence procède du niveau des guevourot (rigueurs) et des contractions (tsimtsoumim).

Car si Son attribut de Mal’hout, béni soit-Il, se révélait à elles tel qu’il est, elles ne pourraient nullement le recevoir et seraient véritablement annulées hors de l’existence, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il étendit parmi elles Son petit doigt »,

qui est le niveau de Mal’hout, le dixième niveau des Dix Séfirot, « et Il les brûla », de sorte qu’ils furent entièrement annulés ; car un être fini ne peut recevoir le niveau de l’Infini (Ein Sof).

Mais ce sont là Ses actes de puissance : Il se contracte Lui-même, de sorte que Son attribut de Mal’hout ne soit pas aussi révélé ; alors la crainte et l’effroi sont limités, à la mesure de ce que les créatures peuvent supporter.

Cela n’est pas appelé « crainte complète », car la crainte n’est pas dans sa plénitude. Mais, dans le Futur, lorsque « J’écarterai l’esprit d’impureté », etc., il y aura le niveau de la crainte complète.

(C’est là le niveau de la « montagne sainte », qui est un amour extrêmement élevé et qui est également inclus dans le niveau de la plénitude de la crainte. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et tu sauras aujourd’hui », à propos de l’inclusion mutuelle de l’amour et de la crainte, concernant « Et tous les cœurs Te craindront, et les reins et les entrailles chanteront », etc.,

et plus loin, dans le discours qui commence par « Le jour de Chemini Atseret ». Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « La voix de mon bien-aimé », mentionné plus haut, à propos de « sautant », etc., et de « bondissant », etc. Voyez également le Zohar, Vayéchev)

(fin de 183b), au sujet de « Jérusalem, bâtie comme une ville qui est unie en elle-même » ; voir là.) On peut dire que ce niveau sera atteint grâce au grand chofar.

Or, à l’époque où le Temple était debout, la mitsva des années de Jubilé était en vigueur ; et la mention principale du chofar dans la Torah se rapporte au Jubilé : « Vous ferez retentir le chofar de teroua », etc.,

« le jour de Yom Kippour, vous ferez retentir le chofar », etc., c’est-à-dire le Yom Kippour de l’année du Jubilé ; et, par cela, « vous proclamerez la liberté dans le pays », etc., et les esclaves étaient libérés et retournaient chez eux, etc.

L’explication est que cela relève du niveau du grand chofar. En effet, la libération des esclaves et leur accès à la liberté se font par une révélation du niveau d’alma decheiru (le monde de la liberté), comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Tetsavé (183a) et Parachat Emor (92b).

Cette révélation et cette effusion constituent le niveau du grand chofar, comme il est écrit dans le Zohar, Bechala'h (46b), Vayikra (6b) et Vaet'hanan (266b) ; et cela est un avant-goût de la révélation qui aura lieu dans les temps futurs.

C’est pourquoi il est dit : « C’est un Jubilé ; il sera saint pour vous » ; cela est semblable au niveau de « la montagne sainte », etc., mentionné plus haut. Voir aussi au sujet du Jubilé dans le Zohar, partie III (fin de 108b et 109a), et dans l’Idra Zouta (fin de 290b).

Partie II (83b, 85b, 211a, 46b). Voir aussi le Pardes, Erchei HaKinuyim, entrée « Jubilé » (yovel), ainsi que Sha'ar 13, fin du chapitre 3, chapitre 4 et fin du chapitre 7.

C’est pourquoi la mitsva du Jubilé ne s’appliquait pleinement qu’à l’époque du Premier Temple, et non à celle du Second Temple ; néanmoins, on le comptait afin de sanctifier les années de Chémita.

Et même à l’époque du Premier Temple, cela ne s’appliquait que lorsque « tous ses habitants sont sur elle », car alors elle est au niveau de « comme une ville qui est unie », etc.,

comme mentionné plus haut ; cela correspond au niveau de l’effusion de la hé supérieure dans la hé inférieure, comme il est écrit dans Etz Chaim et dans le Zohar, Parachat Chemot (9b) ;

voir là-bas, dans le Mikdash Melech. Cette révélation du niveau du monde de la liberté relève essentiellement du niveau de la hé supérieure. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de la différence dans la sonnerie du chofar

de Roch Hachana, également, entre l’époque du Premier Temple et celle du Second Temple ; cela se trouve dans le discours commençant par « Lorsque la fête de Roch Hachana tombait un Chabbat, on sonnait dans le Temple, mais pas dans le pays. »

Et maintenant que, à cause de nos fautes, le Saint Temple est détruit, nous avons néanmoins Yom Kippour, où brille le niveau du monde de la liberté, le niveau du Jubilé, comme il est écrit dans l’Idra Zouta (fin de 290b), dans la Parachat Bo (39b), dans la Parachat A’haré (69b) et dans la Parachat Emor (102b).

C’est pourquoi, à Yom Kippour, après Neïla, nous sonnons une tekia unique, qui relève du niveau du grand chofar. Les sonneries de Roch Hachana relèvent en effet du niveau du chofar ordinaire, dont il est dit : « Et Ado-nai Havaya sonnera du chofar », comme mentionné plus haut ;

mais Yom Kippour, où brille le niveau du Jubilé, le monde de la liberté, relève de cette révélation du grand chofar ; cela correspond au niveau de Neïla, car c’est alors qu’a lieu la grande élévation,

et cela relève de cette révélation du grand chofar. C’est pourquoi il s’agit du sceau final, et les créatures connaissent un niveau d’annulation de soi, conformément à ce qui est dit au sujet du grand chofar : « et ils se prosterneront devant Havaya », etc. Voir aussi ce qui est écrit au sujet du Jubilé, qui est le niveau d’« un Chabbat de repos absolu » (Chabbat Chabbaton), dans le discours commençant par « Ramasser du bois », dans la Parachat Chela’h.

Mais en vérité, tout cela n’est qu’un rayonnement du niveau du grand chofar, et la révélation essentielle de Son essence aura lieu dans les temps futurs, promptement de nos jours, amen ; car alors, « un grand chofar retentira » véritablement.

127. Or, dans [le Midrach] Rabba, Parachat Vayetsé, section 70 : « Tu as dit : “Et Havaya sera Elokim pour moi” ; par ta vie, tous les bienfaits… », etc. ; « Et il arrivera en ce jour-là qu’un grand chofar sera sonné… », etc.

Car il est expliqué plus haut que le chofar de Roch Hachana a pour fonction d’attirer la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), afin que ce niveau soit présent ; c’est là le sens du Nom Ado-nai,

qui est le niveau de Mal’hout, comme il est écrit à la fin du discours commençant par « Car, comme la terre fait pousser sa végétation », à propos de « ainsi Ado-nai Havaya fera germer la justice », etc., et dans le discours commençant par « Ado-nai, ouvre mes lèvres ».

13Et cet influx vient du Nom Havaya, qui est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), afin qu’il soit attiré et brille dans le Nom Ado-nai. C’est là [le sens de] « Et Ado-nai Havaya fera retentir le chofar. »

Car, par le chofar, le Nom Ado-nai, qui est le Trône du Jugement — puisque les lettres de Ado-nai forment dina (« jugement ») —, est uni au Nom Havaya, qui est l’attribut de miséricorde. Ainsi qu’il est écrit dans [le Midrach] Rabbah, Emor, fin de la section 29 : « Et Il se lève du Trône du Jugement pour le Trône de Miséricorde », etc.

L’explication de la chose se comprend à la lumière de ce qui est exposé plus haut (dans le discours commençant par « Sonnez du chofar à la nouvelle lune » : le sens de ba’hodech est le moment du renouvellement de la lune),

au sujet de : « Au commencement, il fut pensé de créer le monde selon l’attribut de jugement, comme il est écrit : “Au commencement, Elokim créa” ; Il vit que le monde ne pourrait subsister, [et] Il lui associa l’attribut de miséricorde »,

et cela correspond à l’union du Nom Havaya avec les Noms Elokim et Ado-nai, par laquelle l’annulation de soi (bitoul) est attirée, afin que le yesh (« quelque chose ») soit annulé dans le ayin (« néant »). Cette union et cet influx dans leur expression générale se produisent à Roch Hachana, par le chofar, etc. ; voir là-bas.

C’est là [le sens de] « Et Havaya apparaîtra au-dessus d’eux, et Sa flèche partira comme l’éclair » (voir Tikkunei Zohar, Tikkun 30 (77b), et [le Midrach] Rabbah, Bo, section 15) ; cela se réalise par « Et Ado-nai Havaya fera retentir le chofar », comme il a été dit plus haut.

Tout cela concerne le présent. Mais, dans le Temps à venir, où il est dit : « Et Havaya sera pour moi Elokim », le niveau du Nom Havaya — c’est-à-dire ce qui est aujourd’hui le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes — sera, dans l’avenir, au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), à l’instar du niveau et du degré du Nom Elokim.

14Et il y aura une révélation de la Divinité, comme il est écrit : « La gloire de Havaya sera révélée », etc. Alors, le flux devra être attiré par le chofar depuis le niveau de la Lumière infinie elle-même (Or Ein Sof), qui est au-dessus du Nom Havaya, afin de faire descendre la lumière dans le Nom Havaya,

à la manière dont, avec le chofar de Roch Hachana, nous attirons le flux du Nom Havaya dans les Noms Ado-nai et Elokim, comme mentionné plus haut. Et puisque cela est ainsi : « En ce jour-là, un grand chofar sera sonné. »

L’explication est la suivante : nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné au chapitre 3 de Niddah (26a) : « Cinq [choses] ont pour mesure un téfa'h : le chofar, la paroi d’une soukka, le loulav », etc.

Toutes ces choses servent à attirer la lumière dans le niveau de Mal'hout : d’abord, à Roch Hachana et à Yom Kippour, dans le niveau de « Sa main gauche est sous ma tête »,

puis, à Soukkot, dans le niveau de « et Sa main droite m’étreint », comme il est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Vous puiserez de l’eau avec joie », dans celui commençant par « Le jour de Chemini Atséret », ainsi que dans celui commençant par « Je me réjouirai grandement », à propos de « au moment où la lune est couverte, pour le jour de notre fête ».

15Et ces effusions s’opèrent par le chofar, la soukka et le loulav ; c’est pourquoi leur mesure est d’un téfa’h (palme), en référence à « Ma main aussi a fondé la terre, et Ma main droite a déployé (tip’ha) les cieux ».

Car tip’ha vient du terme téfa’h, qui désigne la paume de la main, avec laquelle on mesure les palmes. Elles correspondent au niveau des Dix Séfirot, selon le nombre des dix doigts, cinq en regard de cinq, etc.

De même, ces deux mains, la droite et la gauche, correspondent à la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et à la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Une explication proche se trouve dans le Likkutei Torah de l’Ari zal, sur le verset

« Voici, Tu as donné à mes jours la mesure d’une palme » (Psaumes, chapitre 39) ; voir là-bas. Et voir au sujet de « Ma main », etc., et de « Ma main droite a déployé » : ‘Haguiga, chapitre 2 (12b) ;

Kétoubot, chapitre 1 (fin de la page 5a) ; et ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur le verset « Fais le dénombrement des fils de Guerchon », au sujet de « Le Sanctuaire, Ado-nai, que Tes mains ont établi » ;

[Midrach] Rabba, Béréchit (fin de la section 1) ; Zohar, partie I (30a) ; partie II, Chemot (20a), Bo (37b), Yitro (83b) ; partie III, Pin’has (247a).

Et c’est le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet de la coupe de bénédiction : « on la soulève d’une palme au-dessus du sol » (fin du chapitre 7 de Béra’hot, fin de 51a) ; et le Maharsha l’explique en référence à « Je lèverai la coupe des délivrances ».

Cela signifie que kos (« coupe ») a la valeur numérique de Elokim, qui correspond au niveau de « Ma main aussi a fondé la terre ». Et « je lèverai » signifie la joindre au Nom Havaya, en référence à ce qui est écrit : « Je T’exalterai, mon D.ieu (Elokai), le Roi ».

C’est pourquoi on le soulève d’une largeur de main au-dessus du sol, afin de le joindre au niveau de « et ma droite a déployé les cieux ». Cette largeur de main fait également allusion au niveau de

« car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre », « qui tient aux cieux et à la terre », etc. Et dans le Zohar, troisième partie, Choftim (fin de 273b), il est expliqué que « il l’élève d’une largeur de main au-dessus du sol » relève du mystère du youd, etc.

Cela se comprendra d’après ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Celui qui siège dans les hauteurs » : Il élève le hé au moyen du youd qui se trouve à l’intérieur du hé, grâce auquel et par lequel un hé est formé à partir d’un dalet ; c’est ainsi que Mal'hout s’élève dans la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Tel est le sens de « il l’élève d’une largeur de main », etc. De même, la mitsva de mezouza consiste à la fixer dans la largeur de main la plus proche du domaine public (chapitre 3 de Menachos, 33b) ; de même, la lampe de Hanouka doit être placée dans la largeur de main la plus proche de la porte (Chabbath 22a).

Voir également ce qui est écrit au sujet de la mezouza et de la lampe de Hanouka dans le discours commençant par « La lampe de Hanouka », etc., à propos de « afin que la mezouza soit à droite et la lampe de Hanouka à gauche » ; et ce qui est écrit au sujet de la porte dans le discours commençant par « La voix de mon Bien-aimé, le voici qui vient », dans le Cantique des Cantiques.

C’est pourquoi le chofar de Roch Hachana a pour mesure une largeur de main : afin que s’opère l’effusion de la lumière qui entoure tous les mondes vers la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), à partir du niveau de « et ma droite a déployé les cieux ». Tel est le sens de ce qui est écrit : la largeur de main correspond au niveau du youd ;

c’est-à-dire que l’effusion provient du niveau du youd du Nom Havaya, et que le youd est le niveau du tsimtsoum (contraction). Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Havaya, ton D.ieu, n’a pas voulu écouter Bilam ». Tout cela concerne le chofar d’aujourd’hui, où l’effusion va du Nom Havaya au Nom Ado-nai, comme indiqué précédemment ; c’est pourquoi sa mesure est d’une largeur de main, correspondant au niveau du youd, etc.

Mais dans le Temps à venir, lorsque le niveau de Havaya sera au niveau d’Elokim et que l’effusion proviendra de l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est au-dessus du Nom Havaya, alors Mal'hout s’élèvera grâce à cela, et non au niveau de

« Voici, Tu as fait de mes jours des empans », mais plutôt dans le sens de « Tu lui as donné la longueur des jours », du niveau d’Arikh Anpin (la Longue Face) ; c’est pourquoi « on sonnera du grand chofar », du niveau qui est au-dessus des dix Séfirot,

qui sont au nombre des dix doigts, etc. Et voyez ce qui est écrit sur le verset « Qui a compté la poussière de Yaakov », à propos de « Et devant l’Un, que comptez-vous ? »