והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים…

1“Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar, y vendrán los que estaban perdidos en la tierra de Ashur y los que fueron desterrados en la tierra de Egipto, y se postrarán ante Havaiá en la montaña santa, en Yerushalayim.”

Debemos comprender lo que se dice: “un gran shofar”. ¿Cuál es la superioridad de un gran shofar sobre uno que no es grande, como el shofar de Rosh Hashaná en la actualidad,

como está dicho: “Y Ado-nai Havaiá hará sonar el shofar”, sin que se mencione “un gran shofar”? (Esta pregunta se explica en el Zohar, Parshas Va'eschanan (266b); véase allí.

Este versículo también se menciona en la Guemará (Berachos, capítulo 9, 56b; Rosh HaShanah, capítulo 1, 11b; Sanhedrin 110b; Makkos, final de 24a); [en Midrash] Rabbah, Lech Lecha, sección 42, acerca de “Y sucederá”;

Vayetze, sección 70; Naso, sección 13; Midrash Ruth, al final de la sección “Y el nombre del hombre era Elimelej”; y en Midrash Esther, sobre el versículo “Y sucedió en los días de”. Sobre el tema de postrarse: Parshas Vayera, sección 56.

Sobre “en Yerushalayim”: en Koheles Rabbah, al final de la sección “Todos los ríos”. Y este versículo, “Y sucederá en aquel día”, etc., también se menciona en el Zohar, Parte I, Parshas Vayigash (210a); Vayechi (250a);

Beshalach (46b); Vayikra, 6b.) Ahora bien, en Rosh Hashaná decimos: “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”. A primera vista, aquí hay una contradicción: el comienzo no concuerda con el final:

pues “Este día es el comienzo de Tus obras” implica un comienzo propiamente dicho; es decir, que en él renueva el mundo cada año. Pero luego dice “recuerdo del primer día”, lo que implica que no es

sino un recuerdo, para recordar el primer día, en el que el mundo fue creado durante los seis días de la Creación. Pero, en verdad, ambas cosas son ciertas, pues

el sentido de Rosh HaShanah, que se llama “cabeza” (rosh), es, a modo de analogía, como la cabeza de una persona. Es la fuente de fuerza vital (jayut) de todos los miembros; en ella tiene lugar la primera revelación de la fuerza vital en su conjunto, y desde ella se transmiten a todos los miembros, en particular, su fuerza vital y su existencia, que al principio estaban incluidas en la cabeza y el cerebro de manera oculta.

Pues el lugar de residencia del alma intelectual está en el cerebro, y desde este las facultades del alma se extienden a todos los miembros, pasando de lo oculto a lo revelado: al ojo, para ver, y al pie, para caminar, etc.

Así también, Rosh HaShanah es la primera revelación de la fuerza vital de todo el año en su conjunto. Pues está escrito: “Y Tú das vida a todos”, y cada día, “son nuevos cada mañana”: la fuerza vital se renueva, de modo que la fuerza vital de este día no es como la de ayer.

Y lo mismo ocurre, en particular, con las festividades de todo el año, en las que se transmite una abundante fuerza vital, con una elevación adicional por encima de la de los días de semana, como es sabido: todos estos niveles de fuerza vital provienen y se transmiten del nivel de Rosh HaShanah, que los incluye a todos juntos.

(Pues Pesaj, Shavuot y Sucot corresponden a los tres Patriarcas. Avraham es el nivel de Pesaj: “Amasa y haz tortas”, y él es Jésed (bondad), el brazo derecho. Shavuot: la Entrega de la Torá con el sonido del shofar, el carnero de Yitzjak. Y Sucot es el nivel de “Y Yaakov viajó a Sucot”. Y estos son los dos brazos y el cuerpo.

Y Janucá y Purim son los “dos muslos de la verdad”. Todo esto corresponde al nivel del cuerpo; pero Rosh HaShanah corresponde al nivel de la cabeza, en la que está incluida la fuerza vital de todo el cuerpo, y corresponde a Adam, el primer hombre. Y Yom Kipur también es llamado “Rosh HaShanah” en las Escrituras, y corresponde al nivel del alma y de la dimensión interior.

Pues también en el nivel de la cabeza hay una dimensión interior (pnimiut) y una dimensión exterior (jitzoniut); y así está escrito en Pri Etz Chaim: que la nesirá (separación) de Yom Kipur corresponde al misterio de la dimensión interior, y la de Rosh HaShanah, al misterio de la dimensión exterior. Y véase también en el Zohar, Parshas Emor (96b), “la cabeza y el cráneo”, etc., y allí en el Mikdash Melech.

Y véase la Idra Zuta, al final de 288a.) Pues es de él que se atrae la fuerza vital desde la Fuente de la vida, que da vida a los vivientes, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, que está por encima del nivel de nuestro tiempo. Y esta fuerza vital es superior e incluye en sí, como una sola cosa, todas las porciones de la fuerza vital del año,

aunque en él todavía permanecen ocultas, como [se explicó] arriba en la analogía; y después son atraídas de la ocultación a la revelación, en cada período, según corresponde.

Sin embargo, primero se divide en los doce meses del año: el primer día del mes se atrae una fuerza vital general para ese mes, y por eso se lo llama Rosh Jodesh (la cabeza del mes),

pues es la fuerza vital general del mes; y de ella después se divide en días, y hasta en horas y momentos, etc. Y esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La persona es juzgada cada día”, aunque en verdad Rosh Hashaná es el día del juicio.

Pero la explicación es que en Rosh Hashaná se lleva a cabo el juicio y el veredicto para cada uno respecto de la fuerza vital general: si se atraerá la primera revelación de la fuerza vital general. Sin embargo, también hay

un juicio cada día: si es digno de que haya una cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) desde la fuerza vital general hasta la fuerza vital particular; es decir, que esta se atraiga de la ocultación a la revelación. Pues, aunque ya fue juzgado en Rosh Hashaná para que se le atraiga una fuerza vital general,

es posible que la fuerza vital no se atraiga desde la fuerza vital general hacia la revelación en lo particular, así como es posible que la fuerza vital no se atraiga desde el cerebro hacia algún miembro, y que el ojo no pueda ver ni el pie caminar, etc.,

y la fuerza vital que corresponde a ese miembro permanece oculta en el cerebro, retenida allí, y no se atrae ni se extiende desde allí hacia los miembros. Del mismo modo, puede

que la fuerza vital particular permanezca [dentro] de la fuerza vital general de Rosh Hashaná, y entonces recibirá esa bondad en el mundo superior. Y acerca de esto trata el juicio de cada día, etc.

(Y véase lo escrito acerca de esto en Parshat Koraj, sobre el versículo “Y dio almendras maduras”, y véase lo escrito en Parshat Reé, sobre el versículo “Y te bendecirá en todo lo que hagas”). Pero en Rosh Hashaná se hace descender la fuerza vital general para todo el año, y esto constituye la atracción de una fuerza vital verdaderamente nueva.

Por eso cada Rosh Hashaná es llamado “el comienzo de Tus obras”, pues se hacen descender nuevamente la luz y la fuerza vital que dan existencia al mundo. En efecto, en el Rosh Hashaná del año pasado, la fuerza vital se hizo descender solo para un año, desde lo que está por encima del tiempo hacia el tiempo.

Y así también, al comienzo de la creación del mundo, la fuerza vital que se hizo descender en aquel Rosh Hashaná fue para un año, desde lo que está por encima del tiempo, como está escrito:

“Pues mil años ante Tus ojos son como el día de ayer”; es decir, los seis mil años de existencia del mundo son solo seis días. (Y véase Responsa del Rashba, Parte I, final de la sección 9 y comienzo de la sección 423).

Sin embargo, esto también corresponde al nivel del tiempo; por encima de este no hay tiempo alguno, y abarca todo el tiempo del transcurso de los seis mil años en una sola mirada. Y desde allí se hace descender la fuerza vital

en Rosh Hashaná, para un año. Y luego, en [el siguiente] Rosh Hashaná, llamado “la festividad en que la luna queda cubierta”, es decir, la primera fuerza vital asciende, queda cubierta y se incluye en su fuente; y mediante el shofar y las plegarias se hacen descender una luz y una fuerza vital verdaderamente nuevas para un año.

Por eso se lo llama “el comienzo de Tus obras”, un comienzo verdadero. Aun así, es también solo un recuerdo del primer día, pues en el primer Rosh Hashaná todo esto ocurrió por iniciativa propia de D'os, “porque desea la bondad”,

pero ahora el asunto depende del despertar desde abajo (isarusa dilesata) del año pasado. Como vemos, no todos los años son iguales: hay un año bueno y dulce, y hay..., etc.;

y esto se debe al cambio en la manera del despertar desde abajo del año pasado, a cómo fue y en qué consistió. Si es así, el nivel de Rosh Hashaná ahora es el nivel del juicio y el veredicto. Y aunque la bondad prevalece sobre el juicio —por eso leemos la sección de la Atadura: “Y Avraham ató a su hijo Yitzjak”—,

lo cual es el misterio de cómo las bondades (jasadim) de Avraham prevalecen sobre las severidades (guevurot) de Yitzjak, y del endulzamiento del juicio; sin embargo, no se asemeja al primer día propiamente dicho, que fue bondad propiamente dicha,

pues la emanación descendente tuvo lugar por iniciativa de Él mismo, “porque desea la bondad”, ya que todavía no había nadie que pudiera despertar, etc.

Y respecto de este nivel se dice: “un recuerdo del primer día”; solo un recuerdo del primer día, en cuanto que, aun así, las severidades son endulzadas,

pero no como en el primer día propiamente dicho. (También puede decirse que el significado de “un recuerdo del primer día” es que recordamos y despertamos el primer día, y fortalecemos el atributo de bondad, de modo que el nivel de Yitzjak pueda quedar incluido en el nivel de “Avraham, quien Me ama”, etc. Y véase el Zohar, Parashat Vayikrá

(página 18a), y en el comentario del Ramaz allí; y véase lo escrito más adelante, en el discurso que comienza “En el día de Shemini Atzeret”, acerca del significado de “un recuerdo del primer día” y del significado de “Este día”, etc.)

Y esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Reciten ante Mí [versículos de] Reinado (Maljuyot) en Rosh Hashaná, para que Me hagan Rey sobre ustedes”. “Reciten”, precisamente: ustedes deben despertar esto mediante un despertar desde abajo, hasta que “Me hagan Rey sobre ustedes”, para que descienda la revelación de la fuerza vital, el atributo de Su Maljut (soberanía), bendito sea.

22. Ahora bien, el significado de “que Me hagan Rey” es el siguiente. Es sabido que hay dos niveles: la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). La luz que llena todos los mundos es la fuerza vital que se inviste en los mundos de acuerdo con su nivel, en cada uno “según su propia medida”: las almas de una manera y los ángeles de otra.

Es el nivel del poder del Hacedor que se inviste en lo creado, realmente dentro de él, al punto de que incluso en el mundo físico “no hay brizna de hierba que no tenga un mazal (constelación) que la golpea y le dice: ‘¡Crece!’”.

Este es el nivel de la extensión de la fuerza vital en particular a esta brizna de hierba específicamente. Y “uno más alto que el alto vigila, y hay otros más altos sobre ellos”; y en cada uno de ellos, de acuerdo con su rango y nivel, así es el nivel de la fuerza vital que se extiende desde el Creador

en él, en el orden de los niveles, como está escrito: “Por Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice”, que son los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá; y, en particular, numerosos mundos y criaturas, realmente sin fin ni límite. Y el poder del Creador está realmente investido

en cada uno de ellos según su rango, como en la analogía de la manera en que la fuerza vital que se extiende desde el poder de crecimiento de la tierra se distribuye entre las muchas clases de plantas del mundo, que difieren unas de otras. Y este nivel se llama la luz que llena todos los mundos.

Pero el nivel de la luz que circunda todos los mundos es la luz y la fuerza vital que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y de su investidura en ellos. Y respecto de este nivel se dice: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y dijeron: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado y desde que fue creado”, etc.,

exactamente igual. A primera vista, esto no se entiende: ¿cómo puede ser así, si, no obstante, los mundos viven y existen gracias a Él, es decir, el poder del Creador está realmente investido en ellos? Si es así, esto constituye un cambio respecto de cómo era antes, etc.

Más bien, [es] porque el resplandor que da vida a todos los mundos es únicamente un resplandor exterior de Su esencia, bendito sea; no Lo toca en absoluto ni produce en Él cambio alguno.

Pues la fuerza vital de todos los mundos es únicamente según lo escrito: “Reinaré”. Solo Su atributo de Maljut (soberanía), es decir, el hecho de que Él, bendito sea, sea llamado Rey y se eleve, por así decirlo, por encima de ellos, constituye su propia fuerza vital. Y este nivel no toca en absoluto Su esencia, como en la analogía de un rey de carne y sangre,

que es un ser por sí mismo; y el hecho de que sea llamado rey sobre las provincias no implica que su esencia misma se extienda dentro de ellas, sino únicamente que su nombre es llamado sobre ellas.

Y esto explica lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Antes de que el mundo fuera creado, existían únicamente Él y Su Nombre”. Pero Su esencia, bendito sea, es maravillosamente inaccesible para ellos y está por encima de ellos, y es llamada la luz que circunda todos los mundos. Por eso la creación es llamada “algo a partir de la nada” (yesh me'ayin). El significado es:

En una cadena de causa y efecto, la causa es afectada por el efecto que procede de ella, y su influencia sobre él provoca un cambio en ella, porque la esencia misma de la causa está investida en el efecto. Así sucede en la analogía de la progresión del intelecto a los atributos emocionales (midot), y de los atributos emocionales al pensamiento: la sustancia misma del intelecto está investida en los atributos emocionales, y asimismo los atributos emocionales están investidos en el pensamiento, etc.

Pero con algo a partir de la nada no sucede así. Más bien, la fuerza vital de todos los mundos y de todo lo que hay en ellos, que proviene del Emanador, no procede en absoluto de Su sustancia y esencia, sino de la nada misma,

pues únicamente Su atributo de Maljut les da vida, como se mencionó arriba. (Y véase lo escrito acerca de esto sobre el versículo “Que traigan vestiduras reales”, en “El Único, Vida de los mundos, Rey”, etc.)

Y esto es lo que se llama la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), es decir, el nivel de fuerza vital investido en los mundos: el poder del Hacedor en lo hecho. (Véase también acerca de esto en el discurso que comienza “Cuando salgas”, etc.) Y en cada Rosh Hashaná vuelve a ser atraído,

pues en cada Rosh Hashaná este nivel de soberanía —que se cumpla “Reinaré”— es atraído únicamente por un año; luego vuelve a ascender y queda incluido en su fuente, en el nivel de “el Rey que desde antiguo se elevaba solo”,

como antes de que el mundo fuera creado, cuando el nivel de Su Nombre estaba incluido en el nivel de «Él solo es», etc. Y como está escrito: «Pues Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor»: es decir, como la naturaleza del fuego, que se retira hacia arriba. Y vean lo que está escrito acerca de esto en el discurso que comienza «Ustedes están de pie».

Por eso: «Reciten ante Mí [versículos de] Realeza, para que Me hagan Rey sobre ustedes»: para que atraigan la voluntad hacia el atributo de realeza, de modo que haya «Yo reinaré»; y esto es atraer una luz nueva desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

3Y después: “Reciten ante Mí [versículos de] la Realeza, para que su recuerdo se eleve ante Mí para bien”. El sentido, a modo de analogía, es que el recuerdo —cuando uno necesita recordar algo— se aplica

solamente a algo que está lejos de él, ya sea en el espacio o en rango; entonces es adecuado usar respecto de ello el término “recuerdo”: que lo recuerde y no lo olvide de su corazón. En cambio, cuando algo está con él y cerca de él, el término “recuerdo” no se aplica en absoluto.

4Y así se comprenderá en lo Alto el concepto de recuerdo. [La razón por la que] decimos respecto de Él, bendito sea: “Que nuestro recuerdo ascienda”, etc., es que, en verdad, la fuerza vital de todos los mundos, tanto los mundos inferiores como los superiores, es considerada ante Él, bendito sea, como absolutamente nada, como una gota en el océano.

Pues toda su fuerza vital deriva de un único pensamiento que surgió en Su pensamiento: que los mundos llegaran a existir y fueran emanados; y este es llamado el Pensamiento Primordial. Es como la analogía de la nulidad (bitul) de un pensamiento individual en relación con el alma en su conjunto, etc.

Ahora bien, en Rosh Hashaná, cuando todo vuelve a ser como era, pedimos, por lo tanto, que Él recuerde aquel Pensamiento Primordial que surgió entonces, al comienzo de la emanación de los mundos, como se mencionó arriba.

Pues, dado que en verdad es considerado como absolutamente nada y no guarda comparación con Él, pedimos, por lo tanto: “Recuérdanos”; que recuerde esto y vuelva a revestirse en el nivel del pensamiento mencionado arriba.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Tú recuerdas la obra del mundo y evocas a todas las criaturas de antaño”, y la bendición final: “que recuerda el pacto”. (Véase también Pardes, Erchei HaKinuyim, la entrada “Recuerdo” (zechirah); y véase Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (page 239a),

y en Parshas Ekev (271a), sobre el versículo “Haré que Mi Nombre sea recordado”, y en el comentario del Ramaz allí; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Atando a la vid”, acerca del significado de “quienes santifican Tu Nombre”, etc.

Y véase el Zóhar, Parshas Vayakhel (page 200a): “Un libro de recuerdo: dos niveles que son uno; y el misterio de esto es el Nombre [y] Havaiá: el Nombre es uno, Havaiá es uno”. Y en el Zóhar, Parshas Yisro

(page 70a). Y véase lo escrito arriba, en Parshas Shelach, sobre el versículo “Y recordarán todos los mandamientos”, etc., “para que recuerden”, etc.,

y al final del discurso que comienza “Recuerda el día de Shabat”, acerca de “Recuerda” y “Guarda”, etc. Véase también el Zohar, parte I, Parshat Vayerá (final de 120b), sobre el versículo “Y Elokim recordó”, etc.,

y en Parshat Vayetzé (159b), y en Parshat Beshalaj (47a), sobre el versículo “Y recordó los días de antaño”, etc., y en el Mikdash Melej allí. Véase también acerca de “los días de antaño” en el Zohar, parte III, al final de Parshat Nasó (145b).

Por eso, la ley que sostenemos es que en Rosh Hashaná se toca [el shofar] de machos (zejarim), es decir, el shofar de un carnero. Véase también el Zohar, parte I, en Parshat Vayejí (246a), donde dice que “el mundo superior es un mundo masculino”, etc.

53. “¿Y con qué? Con el shofar”. Ahora bien, el asunto del shofar es que es un sonido simple, que brota del aliento del corazón; no es como el nivel del habla, que consiste en letras que proceden del cerebro.

Pues las letras del habla proceden de las letras del pensamiento, y las letras del pensamiento proceden del intelecto, etc.; en cambio, el sonido simple brota del aliento del corazón y está por encima del intelecto. Porque en el corazón hay una dimensión exterior (jitzoniut) y una dimensión interior (pnimiut).

Ahora bien, la dimensión exterior del corazón está por debajo del intelecto y recibe de él, como está escrito: “El hombre es alabado según su inteligencia”; el despertar de los atributos emocionales (midot) del corazón corresponde al intelecto, como es sabido.

Pero este despertar de esos atributos emocionales es solamente el nivel de la dimensión exterior del corazón, y se llama la voluntad inferior, que es el nivel de re'usa deliba (el deseo del corazón), nacido y derivado del nivel de la contemplación intelectual.

Pero la dimensión interior del corazón, que es lo que se llama la Voluntad Suprema, no recibe del intelecto ni deriva de él en absoluto; por el contrario, está incluso por encima del intelecto. Y esto es [lo que significa] lo que se dice, levavi (“mi corazón”), que implica dos corazones: el nivel de la dimensión exterior del corazón y el nivel de la dimensión interior del corazón, etc.

(Como se explica en otro lugar acerca del significado de lo escrito: “Hermosa eres, amada mía (ra'ayasi), como Tirtzá”: ra'ayasi deriva del término re'usa deliba, que es la voluntad inferior; esta debe llegar a ser “como Tirtzá”, la Voluntad Suprema, que está por encima del intelecto.

Y esto se logra mediante “Unifica mi corazón”. Véase lo escrito sobre el versículo “Y Moshe congregó”, y sobre el versículo “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”. Véase también lo escrito acerca de la dimensión exterior y la dimensión interior del corazón en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, y en la explicación sobre el versículo “Has cautivado mi corazón”.)

Y lo que se dice, “El cerebro gobierna sobre el corazón”, se refiere a la dimensión exterior del corazón, que nace del intelecto, como se mencionó antes, y sobre ella gobierna el cerebro. Pero la dimensión interior del corazón está por encima del nivel del cerebro.

Por lo tanto, el cerebro recibe del corazón, como es sabido: el principal sustento está en el corazón, pues allí llega la sangre desde el hígado, que recibe del estómago la parte más selecta de los alimentos; esta se transforma en sangre en el hígado, y desde allí la sangre entra en el corazón, y el cerebro recibe del corazón su fuerza vital, etc.

(Por lo tanto, el Santo, bendito sea, es llamado “la Roca de mi corazón”, mientras que “la Torá procede de Jojmá”, que es el nivel del cerebro, como [se explicará] más adelante). Ahora bien, este sonido simple del shofar proviene del nivel de la dimensión interior del corazón,

es decir, como está escrito: “El corazón de ellos clamó a Ado-nai”: el clamor del corazón proviene del nivel de la dimensión interior del corazón. (Y véase sobre esto en el Zohar, Parte II, Parshas Shemos

(al final de 19b y en la página 20a), y en Pardes, Erchei HaKinuyim, la entrada “Clamor” (tze'akah); y véase también en Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “Paloma mía”, etc.,

“Déjame oír tu voz”, etc., hasta: “Y cuando los hijos de Israel clamaron ante el Santo, bendito sea, de inmediato ‘Havaiá salvó’”, etc.; y en Shemos Rabbah, sección 21, acerca del versículo “¿Por qué clamas a Mí?”: “Ya he oído su clamor”, etc.

Y véase en el Zohar, Parte II, en Parshas Beshalach (52b), y en el comentario del Ramaz allí.) Y surge y nace a causa del ocultamiento y la oposición que encuentra al descender abajo, al haberse alejado mucho de la luz del semblante del Rey de la vida, el Infinito (Ein Sof), bendito sea;

pues, a causa de esto, el clamor a D'os se fortalece mucho en sus almas, y se revela el nivel de la dimensión interior del corazón hacia D'os, sea bendito, que está presente en cada uno y cada una de Israel, por encima de su comprensión, como se mencionó antes. Y este es el nivel de los baalei teshuvá (quienes retornan), [que vienen] “con mayor fuerza”.

Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que los tzadikim completos no pueden estar en el lugar de ellos, pues es precisamente a causa del ocultamiento que el clamor se hace grande, etc.

Y este es el propósito del descenso de las almas a los cuerpos: “hacer que los tzadikim retornen mediante la teshuvá”. Pues mientras estaban en el Gan Eden, todos eran tzadikim, que “disfrutan del resplandor de la Shejiná”, lo cual constituye el servicio de los tzadikim, cuyo servicio se realiza con el intelecto,

como está escrito: “Conoce al D'os de [tu padre]”, etc. Y después, al descender abajo, a un cuerpo y a un alma animal, llegaron al nivel de baalei teshuvá, para retornar hacia arriba,

pues hay algo que oculta y encubre, y por ello el clamor se hace más intenso; este es el nivel de la dimensión interior del corazón. Y, como dice la conocida enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, que la esencia de la teshuvá está en el corazón. Es decir:

la teshuvá, específicamente, es la revelación de la dimensión interior del corazón, que está por encima del nivel de los tzadikim completos, quienes pertenecen al nivel del intelecto, como se mencionó antes. Y la teshuvá surge precisamente de esto: cuando uno contempla la inmensidad de su distancia, que “ha descendido de manera asombrosa”, etc. Y sobre el Gan Eden inferior nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Es preferible que sea juzgado”, etc.,

pues todos los sufrimientos del Guehinom valen la pena, etc. Y el Gan Eden superior está infinitamente más elevado; con mayor razón se debe llorar por la distancia de uno respecto de la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), pues “Mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo”, etc.;

a partir de esto, su corazón clamará, etc. Y este es el sentido de la tekiah: un sonido simple que proviene de la dimensión interior del corazón. Luego vienen los shevarim, “gemidos”, que corresponden al nivel de un corazón quebrantado; y la teruá, “llantos”, que corresponde al despertar de la compasión mediante el llanto, etc.

Y de esto nace y se desprende la segunda tekiah, que corresponde a la revelación de la Voluntad Suprema desde Arriba. Pues el Santo, bendito sea, es llamado “la Roca de mi corazón”.

6Y también levaví (“mi corazón”) está en plural, lo que implica dos corazones: el nivel de la dimensión exterior y la dimensión interior del corazón, según la analogía mencionada antes. Y la dimensión exterior del corazón está por debajo del intelecto, como está escrito: “Con Jojmá fundó la tierra”, etc.

Pero la dimensión interior del corazón es el nivel de la Voluntad Suprema, que está por encima de Jojmá (sabiduría); y Jojmá es llamada el nivel de “hacer” (asiá) en relación con el nivel de la Voluntad Suprema,

como está escrito: “A todos los hiciste con Jojmá”, y como es sabido. Y el nivel de la tekiá, que es un sonido simple, es el nivel de la revelación de la dimensión interior del corazón, que es el nivel de la Voluntad Suprema que está por encima de Jojmá, mencionada antes. Y sobre esto está dicho (en Zacarías, capítulo 9): “Y Ado-nai Havaiá hará sonar el shofar”:

Así como, a modo de analogía, la tekiá es un sonido simple que proviene de la dimensión interior del corazón, así también, a modo de analogía, este es el nivel de la atracción y revelación de la Voluntad Suprema, bendito sea; y está por encima del nivel de las letras que se derivan de Jojmá.

Pues “la Torá proviene de Jojmá”, y su esencia es el nivel de las letras, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Toda la Torá entera son los nombres del Santo, bendito sea”; es decir, el nivel de las letras de la Torá. Y por eso se llama Mikrá (Escritura), término que significa “llamado” (keriá), pues uno lo llama por Sus nombres, y mediante esto Él se vuelve, etc.

Por lo tanto, el contacto [entre letras] la invalida, y también la falta o el agregado de [una letra], pues la precisión se refiere a las letras; y esto se debe a que proviene de Jojmá, de donde se derivan las letras. (Como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “A mi yegua”, en la parashá Beshalaj.)

Pero el nivel de la Voluntad Suprema es la dimensión interior del corazón, que es el nivel de un sonido simple que está por encima de las letras, como se mencionó antes. Y este es el sentido de “¿Y con qué? Con el shofar”.

74. Ahora bien, hay también esto: por medio de ello se llenan todas las imperfecciones causadas por los pecados del año pasado.

Pues las imperfecciones en los 248 mandamientos positivos y las 365 prohibiciones corresponden al nivel de Jojmá, de la cual se deriva la Torá, como se mencionó arriba, y las imperfecciones llegan hasta allí, etc. Y por medio del shofar, a través del cual se atrae una iluminación del nivel de la Voluntad Suprema, que está por encima de Jojmá, como se mencionó arriba,

por lo tanto, llena todas las imperfecciones causadas en Jojmá e ilumina con una luz nueva, “con mayor elevación y mayor fuerza”, como en la analogía de un río que ha quedado devastado y se ha secado: se cava más profundamente y así se llena lo que falta,

y también “con mayor elevación”, etc. Pues “tres vínculos están unidos unos a otros: Israel con la Torá, y la Torá con el Santo, bendito sea”; es decir, cuando uno observa los caminos de la Torá y las mitzvot.

Pero si, D'os no lo permita, ha causado una imperfección en alguna mitzvá, se debilita este vínculo de “Israel unido a la Torá”; entonces no hay otro remedio que la teshuvá desde lo profundo del corazón, por medio de la cual uno “salta por encima de una muralla” y atrae del nivel de “el Santo, bendito sea”,

que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), llamada santa y separada, y a la cual está unida la Torá, que corresponde al nivel de Jojmá, etc. Y por medio de esto, que el Santo, bendito sea, ilumina la Torá e Israel,

Él llena entonces todas las imperfecciones y carencias, como dice la expresión: “Tú eres la plenitud de todos; Tú eres quien llena todos los Nombres”, etc.

Y esto es [lo que significa] “Y Havaiá pasó ante él (al panav) y proclamó: ‘Havaiá, Havaiá’”, etc., con una pausa de cantilación entre ambos. Pues hay dos niveles de los Nombres Havaiá: uno está en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): la yud, Jojmá; la hei, Biná, etc.

Y allí están los defectos [causados] por medio de la Torá y las mitzvot, como está escrito en los escritos del Arizal, en el Shemá que se recita antes de dormir: “Si he defectuado la letra yud al omitir la recitación del Shemá”, etc.

Pues la mitzvá de recitar el Shemá consiste en unificar [a D'os] en “Havaiá es Uno”: que “no hay nada fuera de Él” y que todo es considerado como absolutamente nada. Quien omite esto defectúa la letra yud,

que es el nivel de Jojmá, el nivel de la autoanulación (bitul), koaj má (“el potencial de qué”), como está escrito: “Y la Jojmá se encuentra a partir de ayin (nada)”; es atraída y nace continuamente del nivel de ayin, etc.

Y al omitir el precepto positivo “Y amarás a Havaiá”, se defectúa la letra hei, que es el nivel de Biná, “el corazón”, el gran amor (ahavá rabá), etc. Y al omitir el estudio de la Torá, se defectúa la letra vav, pues la vav es la prolongación de una línea larga desde la yud que está en su extremo superior;

pues toda la Torá es el nivel de las prolongaciones que descienden de la Jojmá superior, y quien omite el estudio de la Torá acorta esas prolongaciones y defectúa la letra vav. Y al omitir las mitzvot prácticas, [se defectúa] la hei final del Nombre,

que es el nivel de la acción (Asiá), como es sabido. Sin embargo, todo esto corresponde al nivel del Nombre Havaiá inferior, que es el nivel de la formación de la cadena descendente, como se mencionó antes.

Pero el Nombre Havaiá superior, aunque también se lo llama Havaiá por la formación que proviene de Él, bendito sea, es, no obstante, el nivel de la revelación de una luz suprema que está por encima de la cadena descendente; y es el nivel de la Voluntad Suprema mencionada antes, que está muy, muy por encima de Jojmá.

Y por eso hay una pausa de entonación entre ellos, etc. Pero el sentido de “Y proclamó: ‘Havaiá, Havaiá’” es que Él, bendito sea, llama y hace descender desde el nivel del primer Nombre Havaiá, que está por encima de la cadena descendente, como se mencionó antes, para que se revele en Havaiá, que corresponde al nivel de la cadena descendente.

(Y véase acerca de esto en la Idra Rabá (138a), y véase allí el libro Ruach David, donde se explica que el primer Nombre está por encima de la cadena descendente de los mundos, etc.

Y así lo explica el Mikdash Melej, al final del libro הדרת פ״מ. Pero en la explicación de la Idra en el libro Kol BeRamah se da a entender que el segundo Nombre está por encima de la cadena descendente de los mundos; esto se basa en Pri Etz Chaim, Sha'ar HaSelichos, capítulo 2. Véase también el Zóhar, al final de Parshas Terumah (175b),

y en Parshas Bereishis (20a), y en Pri Etz Chaim, la sección mencionada, al comienzo del capítulo 8, y en Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin.) [Esto es para] llenar todas las imperfecciones y deficiencias que los pecados causaron en él, etc.,

como se explicó arriba mediante la analogía del río que se secó: al sacar agua y cavar desde el manantial, el río se llena, etc. Y este es el sentido de la teshuvá: por medio de la teshuvá se llama y se hace descender del nivel de Havaiá que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos, como está escrito: “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”.

Por eso recitamos los Trece Atributos [de Misericordia] durante los Diez Días de Teshuvá, pues entonces se hace descender el nivel de la revelación de Havaiá que está por encima de la cadena descendente de los mundos, que es el nivel de la Voluntad Suprema, por encima de Jojmá, mediante el shofar, un sonido simple, que es la revelación de la dimensión interior del corazón, como se mencionó arriba.

Por eso el shofar debe ser específicamente de carnero o de íbice, pero el de una vaca es inválido, pues está escrito: “el rostro de un buey a la izquierda”,

que corresponde al nivel de las Guevurot, y por medio de él es imposible hacer descender el nivel de la abundante misericordia mencionado arriba, que es el nivel de la dimensión interior del corazón, la Voluntad Suprema.

Pues, por el contrario, “la izquierda rechaza”, etc. Más bien, [se hace] mediante el shofar de un carnero, pues “Yaakov separó los corderos”: estos contienen el nivel de la compasión,

que es el atributo de Yaakov; y, como se puede percibir claramente, tienen una voz lastimera que despierta compasión. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Y el kohén los mecerá», etc., «con los dos corderos», en Parshat Emor.)

Por lo tanto, mediante esto atraemos la revelación de la Voluntad Suprema y la abundante compasión que está por encima de la cadena descendente de los mundos. (Y véase lo escrito sobre el versículo «Como un águila despierta», etc., y sobre el versículo «Al tercer día nos levantará», etc.)

Ahora bien, aunque la principal atracción se produce mediante la dimensión interior del corazón —«su corazón clamó»—, no obstante, se realiza precisamente mediante el toque del shofar, porque la acción llega a lo Alto; y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Que traigan vestiduras reales», etc.

Y además, porque la revelación desde lo Alto de la dimensión interior de la Voluntad Suprema debe ser atraída hacia abajo, para revestirse en lo físico, como dice la plegaria: «Inscríbenos en el libro de la vida buena», «Inscríbenos en el libro del sustento», etc.,

para que el hombre tenga sustento físico; esto se produce mediante la abundante compasión mencionada antes, que es atraída y se reviste tan abajo, en lo físico, hasta que su compasión se revela en una provisión material.

Y asimismo, la compasión en su conjunto que se atrae en Rosh HaShanah para suavizar los juicios también desciende, del modo mencionado antes. Pues el juicio principal en Rosh HaShanah se refiere a los cuerpos: si vivirá o morirá,

es decir, si el alma seguirá existiendo y permanecerá en el cuerpo, o se apartará de él; en cambio, el juicio de las almas tiene lugar después de la muerte, etc.

Como está escrito en Hagahos Maimoniyos, capítulo 3 de las Leyes de Teshuvah, en nombre del Ramban: que una persona es juzgada en Rosh HaShanah solo por los asuntos de este mundo, etc.;

véase allí. Si es así, también la compasión que endulza los juicios significa que la compasión desciende tan abajo que se reviste de materialidad.

Por eso es necesario emitir el sonido simple mencionado arriba específicamente con un shofar físico, de una oveja o un carnero y similares, en los que hay compasión; y mediante esto se despierta lo mismo desde arriba: que la abundante compasión mencionada arriba descienda y se vuelva material, hasta que sus influencias se expresen en la materialidad, lo cual constituye la compasión física.

Pues la concesión de vida física es el nivel de la animalidad (behemiut), y también se produce mediante el toque y el despertar de la compasión con el cuerno de las ovejas, que es animalidad, etc.

(Y esto es como está escrito: “El espíritu del hombre que asciende hacia arriba, y el espíritu de la bestia que desciende hacia abajo, a la tierra”. La explicación: “el espíritu del hombre que asciende” se asemeja a lo expresado en “y el espíritu vuelve a D'os”,

es decir, con el nivel de teshuvá (retorno), como se explica más adelante, en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”; y este ascenso se eleva muy, muy alto, para despertar la revelación de la Voluntad Suprema, etc. Véase también en el Zóhar, al comienzo de la sección Tzav, que el nivel del sonido del shofar se denomina ruaj (espíritu).

Pero para que la influencia descienda desde allí y se manifieste en concesiones físicas, que corresponden al nivel de la animalidad, esto ocurre mediante el nivel de “y el espíritu de la bestia que desciende hacia abajo, a la tierra”, que es el nivel de la tierra superior, y “la tierra es el escabel de Mis pies”, como se explica en el discurso que comienza “Cuando salgas”.

Por eso también los ángeles son llamados “bestia”: “el rostro de un león, el rostro de un buey”, etc., pues los ángeles son mensajeros del flujo [de abundancia], para que la influencia descienda a este mundo físico (y véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias”); y ellos reciben del nivel de behemah rabbah (la gran bestia),

que es la expresión general de la abundancia revestida en los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá. Y esto es [lo que significa] “Al hombre y a la bestia salvas, Havaiá”: es decir, mediante los dos niveles mencionados arriba, “hombre” y “bestia”, etc. Asimismo, Su atributo de Maljut, bendito sea, recibe estos dos nombres: “hombre” y “bestia”, como se explica en otro lugar.)

Y esto es [el sentido de] “Y Havaiá pasó delante de él (al panav) y proclamó”, etc. El sentido es que esta revelación consiste en que Él pasó por encima de Su rostro (panav), es decir, no conforme a lo que correspondería [que proviniera] del nivel de Su rostro.

Pues el nivel de Su rostro, que es la dimensión interior, no puede investirse tan abajo. Y véase lo escrito en otro lugar: que Su rostro es el nivel de las diez Sefirot.

Pero desde un nivel más elevado Él puede rebajarse incluso hasta abajo. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Que traigan vestiduras reales”, mencionado arriba; y véase lo escrito más adelante, al final del discurso que comienza “Para entender el sentido del versículo ‘¿Quién es un D'os como Tú?’”, etc.). Y esto es “Y Havaiá pasó”: que Él pasó por encima de Su rostro desde un nivel más elevado, etc. Y esto basta para quien entiende.

85. Ahora bien, todo esto corresponde al nivel del shofar de Rosh HaShanah, acerca del cual está dicho: “Y Ado-nai Havaiá hará sonar el shofar”, etc.

(Y véase lo escrito sobre el versículo: “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento”, etc., “así Ado-nai Havaiá hará brotar”, etc., que esto es la revelación de Rosh HaShanah, etc.; véase allí.) Pero acerca del Tiempo por Venir está escrito: “Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar”.

La explicación es que el asunto del shofar de Rosh HaShanah ya ha sido explicado: su propósito es atraer el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que consiste en que llegue a existir el atributo de Maljut de Él, bendito sea, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: “Reciten ante Mí [versículos de] Reinado”, etc.,

y también llenar todas las imperfecciones causadas en el Nombre Havaiá que está en el nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que también es el nivel de la luz que llena [todos los mundos], como se mencionó antes: la yud en Jojmá, etc.

Y la atracción desciende del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es la Voluntad Suprema; y mediante esto Él “llena todos los Nombres”, etc. Este es el asunto del shofar. (Y véase lo escrito sobre esto en el maamar que comienza “Hagan sonar el shofar en la Luna Nueva” y en el maamar que comienza “Me alegraré grandemente”.)

Sin embargo, aun así se lo llama simplemente “shofar”, y no “gran shofar”. La explicación es que incluso el nivel de la luz que circunda todos los mundos, aunque no está revestido ni es aprehendido dentro de los mundos,

y es el nivel de “Yo no he cambiado”, etc., como se explicó arriba, aun así, puesto que es el nivel que circunda y rodea los mundos, pertenece entonces a la categoría de los mundos.

Es como, a modo de analogía, los cielos y la tierra: los cielos rodean la tierra y todo lo que hay sobre ella, y giran constantemente alrededor de la tierra; y aunque los cielos están muy por encima de la tierra, hasta el punto de que la tierra es

solo como un grano de mostaza en relación con los cielos; sin embargo, guardan una proporción entre sí, hasta el punto de que también los cielos deben tener un fin y un límite, puesto que son lo que rodea la tierra, etc.

solo que, aun así, “los cielos son más altos que la tierra”, etc. Y de la misma manera se comprenderá también el análogo respecto de la luz que circunda todos los mundos y la luz que llena todos los mundos: aunque el nivel de la luz que circunda todos los mundos es infinito en relación con la irradiación que se inviste en los mundos para ser la luz que llena todos los mundos, y no

como en el plano físico, donde los cielos están realmente limitados, sin embargo, puesto que es el nivel que circunda los mundos y les da vida a modo de luz envolvente, al menos guarda una relación con el nivel de los mundos y pertenece a su categoría.

Pero Su esencia, bendito sea, está completamente separada de la categoría del nivel de los mundos, incluso de la de irradiar en el nivel de lo que circunda y envuelve, etc.; y se revelará en el Tiempo Venidero. Pues

está escrito: “Alábenlo conforme a Su abundante grandeza”; es decir, hay muchas clases de Su grandeza, una por encima de la otra, sin fin ni límite.

Por eso dice “conforme a Su abundante grandeza” y no dice “conforme a la grandeza de Su grandeza”. Y lo que ahora es el nivel de lo que circunda y envuelve se revelará en el Futuro como el nivel de la luz interior.

Y esto es el sentido de “Y sucederá en aquel día”. Es conforme a lo escrito: “Y se dirá en aquel día: ‘He aquí, este (zeh) es nuestro D'os’”: el nivel de hu (“Él”), el nivel de lo oculto,

es decir, el nivel de la luz que circunda todos los mundos, como está escrito en el Sifra deTzniusa, al final de Parshas Terumah (177b), acerca del versículo “Él (hu) nos hizo”: “Hu se dice de quien está oculto y no se encuentra”, etc.

será, en el Futuro, en el nivel de zeh («esto»), que es el nivel de una revelación cara a cara. Véase el Zohar, Parshat Shelaj (171a), acerca de “en aquel día”, y Pardes, Sha'ar 14, capítulo 3.

Ahora bien, cuando entonces el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) sea atraído para manifestarse realmente, el nivel de luz circundante será atraído de un nivel aún más elevado.

(Es decir, de un nivel que no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos. Véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Los que vienen harán que Iaakov eche raíces”, etc., donde se explica que esto alude a “los cielos nuevos”, etc.; véase allí. Esto corresponde al nivel de “que Yo hago”: “Yo” específicamente, el Emanador supremo, bendito sea, etc.; en cambio, acerca de los cielos actuales está escrito: “Y todas estas cosas las hizo Mi mano”, etc.)

La diferencia entre el nivel de “Mi mano las hizo” y el nivel de “que Yo mismo hago” se comprenderá a partir de lo escrito en el discurso que comienza “Y el rey extendió hacia Ester”, acerca de la diferencia entre el nivel de “el cetro de oro que tenía en su mano” y lo escrito después: “Y el rey extendió”, etc. Véase allí, también acerca de este tema.)

Y entonces “se hará sonar un gran shofar”. Esto significa que, así como con el shofar de Rosh Hashaná de ahora se atrae desde la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), también en el Futuro, cuando [la luz] sea atraída desde un nivel mucho más elevado para manifestarse como luz circundante, el shofar atraerá entonces desde ese nivel y rango inmensamente elevados.

Por eso se lo llama “gran shofar”, pues atrae desde el nivel que no pertenece a la categoría de los mundos, como se mencionó antes, y “su grandeza es inescrutable”, muy por encima del nivel de la atracción que proviene del shofar común, pues

las mitzvot no serán abolidas en el Futuro (esto requiere revisión a la luz de la Guemará, en Nidá 61b; sin embargo, en Sidrei Taharah, en sus comentarios allí, en nombre del Rashba y del Ran, concluyó como he escrito); solo que no será del modo actual, en que hacemos sonar los versículos de Maljuiot (Reinado) y Zijronot (Recuerdos) y después los de Shofarot (Shofarot);

pero en el Futuro habrá únicamente Shofarot, y también por eso se lo llama “gran shofar”. La razón se comprende a partir de lo dicho antes: ahora la atracción debe producirse en el nivel de la luz que llena [todos los mundos], y por eso deben recitarse los versículos de Maljuiot: “para que Me proclamen Rey”, etc.,

y el flujo descendente tiene por objeto llenar todos los defectos, como se mencionó arriba. En cambio, en el Tiempo Venidero, cuando lo que ahora es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) se revele en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) misma, no habrá necesidad de Maljuyot ni de Zijronot (véase también Likkutei Torah del Arizal, sobre Zejariá, acerca del versículo “En aquel día habrá”), sino solo de Shofarot, pues el shofar revela la dimensión interior, como se mencionó arriba.

Pero se lo llama “gran shofar”, aunque en verdad todo shofar revela la dimensión interior, como está escrito acerca del shofar: “Dichoso el pueblo que conoce

la teruá; Havaiá, a la luz de Tu rostro caminarán”. Y está escrito: “Y la luz de Tu rostro, porque los favoreciste” (Tehilim 44), lo cual es el nivel de la revelación de la Voluntad Suprema, que es llamada “Tu rostro”,

es decir, el nivel de la dimensión interior de Su Divinidad, bendito sea, esto es, el nivel de la luz que circunda [todos los mundos]. (Véase también acerca de “Dichoso el pueblo que conoce la teruá”, Zohar, Parte III, en Parashat Vayikrá

(18b; 99b; final de 148b); y acerca de “a la luz de Tu rostro caminarán”, allí (149a), sobre “entonces, a la luz del rostro de”, etc.,

y en el comentario del Ramaz allí; (y 231b), sobre “a la luz del rostro de”, etc.; y al comienzo de Parashat Bo (32b), y en el comentario del Ramaz allí. Véase también Parashat Vayikrá (15b),

acerca de “Los rectos contemplarán Su rostro”, y en el comentario del Ramaz allí; y véase lo escrito arriba en Parashat Reé, sobre el versículo “hacer lo recto”, etc.

Y el tema de “Y la luz de Tu rostro, porque los favoreciste” se menciona en el Zohar, Parte II, en Parashat Beshalaj, 59b.) Pero esto se llama simplemente shofar.

Pero el shofar del Futuro será el nivel de una emanación desde el nivel de Ra'ava deChol Ra'avin (la Voluntad de todas las voluntades), que es el nivel de la voluntad que constituye la fuente de las voluntades; y está por encima del nivel de esta dimensión interior que se hace descender ahora, etc., es decir, por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

(Por eso se lo llama “un gran shofar”, pues está por encima del nivel de la dimensión interior, es decir, de la Voluntad Suprema en términos generales, llamada un shofar a secas; porque es el nivel de la Voluntad de todas las voluntades.

Y véase lo escrito acerca de la Voluntad de todas las voluntades en el discurso que comienza “Para el director, sobre la octava”, y véase también lo escrito acerca de la luz que circunda todos los mundos y de aquello que está por encima del nivel de la luz circundante, en el discurso que comienza “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, etc. Y véase lo escrito en la parashá de Shelaj, en el discurso que comienza “Yo”, sobre el pasaje de los tzitzit, acerca del significado y el concepto de “Su gran Nombre”,

que es la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima del nivel del Nombre Havaiá, [en el cual] la yud es tzimtzum (contracción), etc.; véase allí. Por eso se lo llama “Su gran Nombre”. Del mismo modo, también puede explicarse el significado de “gran shofar”. Y esto concuerda además con lo que escribieron los primeros cabalistas: que shemo (“Su Nombre”) tiene el valor numérico de ratzon (“voluntad”).

Y véase lo escrito en la parashá de Beshalaj, en el discurso que comienza “E Israel vio”, acerca del nivel de la voluntad, en el cual también hay tzimtzum, el nivel de la yud, etc.; sin embargo, el nivel de la Voluntad de todas las voluntades proviene del nivel de “Su gran Nombre”.

Y véase también lo escrito en la parashá de Jukat, en la explicación del versículo “Vengan a Jeshbón”, acerca del concepto de que “cada perutá se suma a una gran cuenta”, etc. Y esto es también lo que está escrito acerca del Tiempo Venidero: “Y con gran compasión te reuniré”; es decir, estas provienen del nivel del gran shofar, que hace descender el nivel de la gran compasión. Véase acerca de esto en el Raaya Mehemna, parashá de Tetzé

(277a), y el comentario del Ramaz allí; y en el Kisei Melej, donde explica que “gran compasión” es la dimensión interior de Atik. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “En aquel mismo día fue circuncidado Avraham”, acerca del significado y el concepto de “Grande es la circuncisión, pues por ella se establecieron trece pactos”, etc.)

Ahora bien, en el Zohar, parashá de Vaetjanán (266b), se explica lo escrito: “Y sucederá en aquel día que [se hará sonar un gran shofar]”: “¿Qué significa ‘en aquel día’?”, etc.,

como está dicho: “Y habrá un día; será conocido por Havaiá”. Véase también sobre esto en la Idra (134b), y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Y el número de los hijos de Israel será”, que esto es el tema de “Porque grande es el día”, etc.;

véase allí. Según esto, se comprenderá que corresponde que en el nivel de “en aquel día”, es decir, el nivel de “Porque grande es el día”, “se hará sonar un gran shofar”, específicamente grande. Y este es el tema de “según la grandeza de Su magnificencia”, etc., como se mencionó antes.

Y esto explica también por qué, con respecto al shofar común, está escrito: “Y Ado-nai Havaiá hará sonar el shofar”, mientras que con respecto al gran shofar está escrito “se hará sonar”, sin mencionar quién lo hace sonar,

sino [que esto se debe a] que es una emanación y revelación del nivel de Stima deJol Stimin (el Más Oculto de todos los ocultos), del nivel de “Su gran Nombre”, que está por encima de los Nombres Ado-nai y Havaiá, etc.

También se puede explicar [esto] siguiendo lo escrito en la parashá Ajarei, al final del discurso que comienza “Porque en este día expiará”, donde tampoco se dice quién expía,

y esto se debe a que proviene del nivel de “ante Havaiá serán purificados”, un nivel que no puede aprehenderse en absoluto mediante ninguna letra ni alusión, etc.; véase allí.

96. Entonces está escrito: “Y vendrán”, etc., “y se prosternarán ante Havaiá”. Pues acerca del shofar común está escrito: “Dichoso el pueblo que conoce la teruá; a la luz de Tu rostro caminarán”. Aunque se trata de la revelación de la dimensión interior, todavía hay en ella un nivel de caminar.

Pero con la revelación y la extensión del gran shofar del Tiempo Venidero, que es el nivel de la revelación de la Voluntad de todas las voluntades (Ra'ava deChol Ra'avin), la fuente de toda dimensión interior, entonces “vendrán”, etc.,

“Y se prosternarán”: prosternarse es el nivel de la autoanulación (bitul), etc. (Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y todo el pueblo vio”, etc., “y el sonido del shofar”, etc., acerca de “Y hubo una voz por encima del firmamento”, etc., y al final del discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, etc.)

Y entonces también “vendrán los perdidos en la tierra de Ashur y los desterrados en la tierra de Egipto, y se prosternarán”, etc. Es decir, incluso las almas que descendieron muy abajo y quedaron absorbidas en Ashur y Egipto, a quienes el shofar de la actualidad no despierta;

pero cuando se haga sonar el gran shofar, también ellas despertarán, etc. (Así se explica en el libro טו״ב, sección 586. Véase también lo escrito en este sentido en el discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”, acerca del significado de “E Israel vio la gran mano que Havaiá había ejercido en Egipto”,

es decir, que incluso en el nivel de Egipto existe el nivel de la extensión y difusión de la gran mano, que se extendió y difundió hasta muy abajo, incluso al nivel de Egipto. Esto significa que la bondad suprema desciende tanto que incluso sobre el nivel de un alma humilde, de los niveles más bajos de Asiá, revestida de materialidad, caen pensamientos de teshuvá.

Y este es el sentido de “la gran mano”. Resulta que, por ser el nivel de la gran mano —un nivel sumamente elevado—, puede extenderse y llegar tan abajo que alcance incluso el nivel de un alma humilde, etc.

Y exactamente lo mismo ocurre aquí: puesto que habrá una extensión desde el nivel del gran shofar, la Voluntad de todas las voluntades, este despertará incluso a quienes se encuentran en el nivel de Ashur y Egipto, etc. Véase acerca del tema de la gran mano en el Raaya Mehemna, Parshas Ki Seitzei.

(277a), que también es el nivel de la gran compasión; y, según el comentario del Ramaz allí, es en realidad un mismo asunto que el nivel del gran shofar; véase allí.)

Ahora bien, en términos generales hay dos niveles entre ellos. El primero: “los que se perdieron en la tierra de Asiria”, que corresponde al nivel del deleite, relacionado con la expresión ashrei (“dichosos”): “Dichosos los que habitan”, etc.;

“Por mi dicha (be'ashri), pues las hijas me llamarán dichosa”, etc. Y en la santidad suprema, esto corresponde a la expresión asher de “que nos ha santificado con Sus mitzvot”, etc. Y en el Zóhar, Vayechi (247a),

a propósito del versículo “De Asher, su pan será abundante”: “¿Y qué es? El Mundo Venidero”, etc.; véase allí. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “En el día de Shemini Atzeret”, acerca de “que (asher) juraste a nuestros padres desde los días de antaño”.

Y “uno frente al otro”: el nivel de Asiria corresponde a los placeres de este mundo, que llegaron a existir a partir del residuo del deleite supremo, de lo que cayó durante la ruptura de las vasijas, etc.

(Y véase en el Zóhar, Bereishit, 49a, acerca de “Y se la llama Asherá”, etc.; y en el libro טו״ב, sección 649, donde se extiende sobre esto; y véase en el Zóhar, Vayikra, 23a.)

Y el significado de “los que se perdieron en la tierra de Asiria” es que, por perseguir los placeres de este mundo para satisfacer su mal deseo, la chispa de divinidad de su alma se pierde y se hunde, y de ella se nutren las kelipot y la sitra ajra (el otro lado), etc.;

como está escrito: “Yeshurún engordó y dio coces; engordaste, te pusiste grueso, te cubriste de gordura”. Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Israel es santo”, etc., en Parshas Pinchas. A estos se los llama “perdidos” (ovdim), pues se destruyen a sí mismos deliberadamente, D'os no lo permita.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Como un águila despierta”, acerca de “Perdónanos, pues hemos transgredido”, etc., hasta “Busquen a Havaiá cuando se encuentra”; véase allí.)

Y los segundos son “los desterrados en la tierra de Egipto (Mitzráim)”. El significado es que Mitzráim deriva del término metzar (angostura), pues, debido al sitio y la opresión, no tienen corazón para comprender, etc., como está escrito acerca de Israel cuando estaba en Egipto: “Y no escucharon a Moshé, por la estrechez de espíritu”,

es decir, debido a la gran aflicción, como explica Rashi allí; y en el Targum Onkelos: “Y no aceptaron [las palabras] de Moshé, por la opresión del espíritu”, etc. De manera semejante se dice (en Isaías, capítulo 59): “Y ebria, pero no de vino”.

El significado es que está confundido como un ebrio, no por haber bebido vino, sino a causa de la aflicción y el dolor, como dice allí el Targum Yonatán: “ebrios por la angustia”, etc.

Y a estos se los llama “desterrados”. En el Futuro por Venir, todos serán elevados, de modo que “vendrán”, etc., “y se prosternarán”, etc. Y esto es [lo que significa] lo escrito (en Oseas, al final del capítulo 11): “Vendrán temblando como un pájaro desde Egipto y como una paloma desde la tierra de Asiria”, etc.,

y esto ocurre por medio de “porque Él (hu) rugirá”. El significado es que hu corresponde al nivel de “Aquel que está oculto”, etc.; “Hu, este es Atiká”; véase la Idra Zuta (290a). Y el significado de

“porque Él rugirá” es el concepto de “Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar”, etc. Y por medio de esto “temblarán”, etc., lo cual corresponde al nivel de autoanulación y prosternación, como está escrito acerca del shofar: “Y todo el pueblo tembló”, etc.

Y está escrito: “¿Acaso se hará sonar un shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?”. El significado de “en la ciudad” es el nivel de “la ciudad de nuestro D'os”: el mundo del habla, fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

Y el shofar es una voz y una prolongación, para construir el mundo del habla, que corresponde al nivel de la “ciudad”, etc. Pero este temblor y esta autoanulación corresponden al nivel de “y el pueblo”, como está escrito: “para establecerte como Su pueblo”, etc.

Pero para que este temblor y esta autoanulación se extiendan también al nivel de “los perdidos” y “los alejados”, se requiere el gran shofar, “pues Él rugirá”, y entonces “vendrán temblando como un ave desde Egipto”, etc.

Pues también Egipto y Asiria quedan anulados y completamente anulados cuando se revela la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, bendito sea, ante la cual “la oscuridad es como la luz”. Entonces estará “el Santo en medio de ti”,

“y no entraré en la ciudad”. El significado es que existe un nivel de combinaciones de letras y prolongaciones que se extienden hacia el lado opuesto, y que también se llaman “ciudad”; es decir, el nivel al que se refería la generación de la Dispersión cuando dijo: “Hagámonos una ciudad y una torre”, etc.

Y véase al respecto en el Zohar, Parshas Noach (75). Pero en el Futuro, cuando todas las almas se eleven, entonces estará “el Santo en medio de ti” y la influencia no se extenderá al nivel de la “ciudad” mencionada arriba.

10“Sobre el monte santo”: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Como Avraham, que lo llamó ‘monte’”. Pues acerca de Avraham está escrito: “Yendo y viajando hacia el sur”; el nivel del amor es llamado “monte”,

como un monte que se eleva por encima de la tierra llana. Y “el monte santo” es el amor que se encuentra en el nivel de la autoanulación (bitul), pues “santo” es el nivel de Jojmá.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando enciendas las lámparas”, acerca de “Aharon, por tu vida, lo tuyo es más grande que lo de ellos”, etc. Y quizá este sea el nivel de Aharon: alef, har (“monte”), nun. Y, como es sabido, el nivel de Aharon hace descender un gran amor (ahavá rabá), que está por encima del nivel de “bondad para Avraham”, como está escrito allí. Y este es el tema del “monte santo”, etc. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “La voz de mi amado”, etc.: “saltando sobre los montes”, etc.)

11«En Jerusalén» (Yerushalayim): yirá shlemá, «temor completo», la plenitud del temor. Pues ahora está escrito: «Para dar a conocer a los hijos del hombre Sus poderosos actos (guevurotav) y la gloria del esplendor de Su reino». El significado de «el esplendor de Su reino» es el esplendor de las criaturas que llegan a existir a partir de Su atributo de Maljut, bendito sea,

como está escrito: «Mil millares Lo sirven», que es una sola hueste, mientras que Sus huestes son innumerables; esto constituye un nivel de esplendor sumamente grande. Sin embargo, esto se debe a que primero está «dar a conocer a los hijos del hombre Sus poderosos actos»: que su existencia se produce mediante el nivel de guevurot (severidades) y contracciones (tzimtzumim).

Pues si Su atributo de Maljut, bendito sea, se revelara ante ellas tal como es, no podrían recibirlo en absoluto y serían literalmente anuladas de la existencia, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Extendió Su dedo meñique entre ellas»,

que es el nivel de Maljut, el décimo nivel de las Diez Sefirot; «y los quemó», de modo que quedaron completamente anulados, pues un ser finito no puede recibir el nivel del Infinito (Ein Sof).

Más bien, «estos son Sus poderosos actos»: que Él Se contrae, para que Su atributo de Maljut no esté tan revelado; entonces el temor y la reverencia serán limitados, en la medida en que las criaturas puedan soportarlos.

Y esto no se llama «temor completo», pues el temor no está completo. Pero en el Futuro, mediante «Y eliminaré el espíritu de impureza», etc., habrá el nivel de temor completo.

(Y esto es el nivel de «la montaña santa», que es un amor sumamente elevado y también está incluido en el nivel de la plenitud del temor. Véase lo escrito en el discurso que comienza «Y sabrás este día», acerca de la inclusión recíproca del amor y el temor, respecto de «Y todos los corazones Te temerán, y todas las entrañas y los riñones cantarán», etc.,

y más adelante, en el discurso que comienza «En el día de Shemini Atzeret». Véase también lo escrito en el discurso que comienza «La voz de mi Amado», mencionado arriba, respecto de «salta», etc., y «brinca», etc. Véase también el Zohar, Vayeshev)

(final de 183b), acerca de “Jerusalén, construida como una ciudad unida”; véase allí). Y puede decirse que este nivel se alcanzará mediante el gran shofar.

Ahora bien, cuando el Templo Sagrado estaba en pie, regía la mitzvá de los años de Jubileo; y la mención principal del shofar en la Torá aparece en relación con el Jubileo: “Y harán sonar el shofar de teruá”, etc.,

“en Yom Kipur harán sonar el shofar”, etc.; es decir, en Yom Kipur del año de Jubileo. Y por medio de esto: “Proclamarán libertad en la tierra”, etc., y los esclavos eran liberados para regresar a sus hogares, etc.

La explicación es que esto corresponde al nivel del gran shofar. Pues la salida de los esclavos hacia la libertad se produce mediante una revelación del nivel de alma decheiru (el mundo de la libertad), como está escrito en el Zohar, Parshat Tetzavé (183a) y en Parshat Emor (92b).

Y esta revelación y transmisión hacia abajo constituyen el nivel del gran shofar, como está escrito en el Zohar, Beshalaj (46b), Vayikrá (6b) y Vaetjanán (266b); y es un anticipo de la revelación que tendrá lugar en el Futuro Venidero.

Por eso se dice: “Es un Jubileo; será sagrado para ustedes”, y esto se asemeja al concepto del nivel de “la montaña santa”, etc., mencionado arriba. Véase también acerca del Jubileo en el Zohar, Parte III (final de 108b y 109a), y en el Idra Zuta (final de 290b);

Parte II (83b, 85b, 211a, 46b). Véase también en Pardes, Erchei HaKinuyim, la entrada “Jubileo” (yovel), y en Sha'ar 13, final del capítulo 3, capítulo 4 y final del capítulo 7.

Por eso, la mitzvá del Jubileo se practicaba plenamente solo en la época del Primer Templo, y no en la del Segundo Templo; sin embargo, aun así lo contaban, a fin de santificar los años sabáticos.

Y también en la época del Primer Templo, únicamente cuando “todos sus habitantes están sobre ella”, pues entonces se encuentra en el nivel de “como una ciudad unida”, etc.,

como se mencionó arriba; esto es el nivel de la atracción de la hei superior hacia la hei inferior, como está escrito en Etz Chaim y en el Zohar, Parshas Shemos (9b);

véase allí, en el Mikdash Melech. Y esta revelación del nivel del mundo de la libertad consiste esencialmente en el nivel de la hei superior. Véase también lo escrito en otro lugar acerca de la diferencia en el toque del shofar

de Rosh Hashaná, también, entre la época del Primer Templo y la del Segundo Templo; y esto se encuentra en el maamar que comienza: “Cuando la festividad de Rosh Hashaná caía en Shabat, en el Templo tocaban [el shofar], pero no en el país”.

Y ahora, cuando, a causa de nuestros pecados, el Santo Templo está destruido, sin embargo tenemos Yom Kippur, en el que brilla el nivel del mundo de la libertad, el nivel del Jubileo, como está escrito en Idra Zuta (final de 290b), en Parshas Bo (39b), en Parshas Acharei (69b) y en Parshas Emor (102b).

Por eso, en Yom Kippur, después de Ne'ilah, tocamos una sola tekiah, que corresponde al nivel del gran shofar. Pues los toques de Rosh Hashaná corresponden al nivel del shofar común, acerca del cual se dice: “Y Ado-nai Havaiá tocará el shofar”, como se mencionó arriba;

pero Yom Kippur, en el que brilla el nivel del Jubileo, el mundo de la libertad, corresponde a la revelación de este gran shofar; y este es el nivel de Ne'ilah, pues entonces tiene lugar la gran elevación,

y este es el nivel de esta revelación del gran shofar. Por eso es el sellado final, y hay un nivel de autoanulación en las criaturas, de acuerdo con lo dicho acerca del gran shofar: “y se postrarán ante Havaiá”, etc. Véase también lo escrito acerca del Jubileo, que corresponde al nivel de “un Shabat de completo descanso” (Shabbos Shabbason), en el maamar que comienza “Recogiendo leña”, en Parshas Shelach.

Pero, en verdad, todo esto no es más que un resplandor del nivel del gran shofar, y la revelación principal de Su esencia tendrá lugar en el Mundo Venidero, pronto en nuestros días, amén; pues entonces «se hará sonar realmente un gran shofar».

127. Ahora bien, en [el Midrash] Rabbá, Parashat Vayetze, sección 70, se dice: “Tú dijiste: ‘Y Havaiá será para mí Elokim’; por tu vida, todas las cosas buenas”, etc.; “‘Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar’”, etc.

Pues se explicó anteriormente que el propósito del shofar de Rosh Hashaná es hacer descender el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y esto corresponde al Nombre Ado-nai,

que es el nivel de Maljut, como está escrito al final del discurso que comienza “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento”, acerca de “así Ado-nai Havaiá hará brotar la justicia”, etc., y en el discurso que comienza “Ado-nai, abre mis labios”.

13Y esta atracción hacia abajo proviene del Nombre Havaiá, que es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), para que sea atraída y brille en el Nombre Ado-nai. Y este es [el significado de] “Y Ado-nai Havaiá hará sonar el shofar”.

Pues mediante el shofar, el Nombre Ado-nai, que es el Trono del Juicio —ya que las letras de Ado-nai forman la palabra dina (“juicio”)—, se une con el Nombre Havaiá, que es el atributo de misericordia. Como está escrito en [Midrash] Rabbah, Emor, final de la sección 29: “Y Él se levanta del Trono del Juicio y se sienta en el Trono de la Misericordia”, etc.

Y la explicación de este asunto se comprenderá según lo explicado anteriormente (en el discurso que comienza “Hagan sonar el shofar en la Luna Nueva”: el significado de bachodesh es el momento de la renovación de la luna),

sobre el asunto de “Al principio surgió en [Su] pensamiento crear el mundo con el atributo de juicio, como está escrito: ‘En el principio Elokim creó’; vio que el mundo no podría subsistir, [y] unió a él el atributo de misericordia”,

y este es el asunto de la unificación del Nombre Havaiá con los Nombres Elokim y Ado-nai, mediante la cual se atrae la autoanulación (bitul), de modo que el yesh (algo) se anule ante el ayin (nada). Y esta unificación y esta atracción hacia abajo, consideradas en conjunto, tienen lugar en Rosh HaShanah por medio del shofar, etc.; véase allí.

Y este es [el significado de] “Y Havaiá aparecerá sobre ellos, y Su flecha saldrá como un relámpago” (véase Tikkunei Zohar, Tikkun 30 (77b), y [Midrash] Rabbah, Bo, sección 15); y esto ocurre por medio de “Y Ado-nai Havaiá hará sonar el shofar”, como se mencionó anteriormente.

Y todo esto ocurre ahora. Sin embargo, en el Tiempo Venidero, acerca del cual está dicho: “Y Havaiá será para mí Elokim”, el nivel del Nombre Havaiá —es decir, lo que ahora es el nivel de la luz que circunda todos los mundos— estará en el Futuro en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como el nivel y la categoría del Nombre Elokim.

14Y habrá una revelación de la Divinidad, como está escrito: “Y se revelará la gloria de Havaiá”, etc. Entonces, la luz deberá ser atraída mediante el shofar desde el nivel de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), que está por encima del Nombre Havaiá, para atraer la luz al Nombre Havaiá,

del mismo modo que con el shofar de Rosh Hashaná atraemos la luz del Nombre Havaiá a los Nombres Ado-nai y Elokim, como se mencionó arriba. Y, puesto que es así: “Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar”.

La explicación es la siguiente: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en el capítulo 3 de Niddah (26a): “Cinco [cosas] tienen la medida de un palmo (tefaj): el shofar, la pared de una sucá, el lulav”, etc.

Y todas estas cosas sirven para atraer la luz al nivel de Maljut (soberanía): primero, en Rosh Hashaná y Yom Kipur, en el nivel de “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”,

y después, en Sucot, en el nivel de “y Su mano derecha me abraza”, como se explica al respecto en el discurso que comienza “Y sacarán agua con alegría”, en el discurso que comienza “En el día de Shemini Atzeret” y en el discurso que comienza “Me alegraré con gran alegría”, acerca de “en la cobertura [de la luna], para el día de nuestra fiesta”.

15Y estas emanaciones se producen por medio del shofar, la sucá y el lulav; por eso su medida es un tefaj (palmo), aludiendo a: “También Mi mano fundó la tierra, y Mi derecha extendió (tipjá) los cielos”.

Pues tipjá deriva del término tefaj, que es la palma de la mano con la cual se miden los palmos. Y ellos corresponden al nivel de las Diez Sefirot, en número de los diez dedos, cinco frente a cinco, etc.

También estas dos manos, la derecha y la izquierda, corresponden a la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y a la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Algo similar se explica en Likkutei Torah del Arizal, sobre el versículo

“He aquí que diste a mis días la medida de palmos” (en Salmos, capítulo 39); véase allí. Y véase acerca de “Mi mano”, etc., y “Mi derecha extendió”: Jaguigá, capítulo 2 (12b);

Ketubot, capítulo 1 (final de la página 5a); y lo que se escribe acerca de esto en la explicación sobre el versículo “Haz un censo de los hijos de Guershón”, acerca de “el Santuario que Tus manos establecieron, D'os”;

[Midrash] Rabá, Bereshit (final de la sección 1); Zóhar, parte I (30a); parte II, Shemot (20a), Bo (37b), Yitró (83b); parte III, Pinjás (247a).

Y esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de la copa de bendición: “la levanta un palmo por encima del suelo” (final del capítulo 7 de Berajot, final de 51a); y el Maharshá lo explica aludiendo a “Alzaré la copa de las salvaciones”.

Es decir, kos (“copa”) tiene el valor numérico de Elokim, que corresponde al nivel de “También Mi mano fundó la tierra”; y “alzaré” significa unirla al Nombre Havaiá, aludiendo a lo escrito: “Te exaltaré, mi D'os (Elokai), el Rey”.

Por eso lo levanta un palmo del suelo, para unirlo con el nivel de “y Mi mano derecha desplegó los cielos”. Este palmo también alude al nivel de

“porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra”, “que se aferra a los cielos y a la tierra”, etc. Y en el Zóhar, parte III, Shoftim (final de 273b), explica “y lo eleva un palmo del suelo” como el misterio de la yud, etc.

Esto se entenderá según lo escrito al final del discurso que comienza “Quien está entronizado en las alturas”: que Él eleva la hei por medio de la yud que está dentro de la hei, que está en ella y mediante la cual se forma una hei a partir de una dalet; y por medio de esto tiene lugar el ascenso de Maljut a la luz que circunda todos los mundos.

Y esto es “y lo eleva un palmo”, etc. De manera semejante, la mitzvá de la mezuzá consiste en fijarla en el palmo más próximo al dominio público (capítulo 3 de Menachos, 33b), y lo mismo sucede con la lámpara de Janucá, que se coloca en el palmo más próximo a la entrada (Shabbos 22a).

Y véase lo escrito acerca de la mezuzá y la lámpara de Janucá en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., [sobre] “para que la mezuzá esté a la derecha y la lámpara de Janucá a la izquierda”; y lo escrito acerca de la entrada en el discurso que comienza “La voz de mi amado, he aquí que viene”, en Shir HaShirim.

Y por eso el shofar de Rosh Hashaná tiene la medida de un palmo: para que se produzca la atracción de la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que llena todos los mundos, desde el nivel de “y Mi mano derecha desplegó los cielos”. Y esto es lo escrito: que el palmo corresponde al nivel de la yud;

es decir, la atracción procede del nivel de la yud del Nombre Havaiá, y la yud corresponde al tzimtzum (contracción). Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam”. Todo esto se refiere al shofar de la época actual, en el que la atracción procede del Nombre Havaiá hacia el Nombre Ado-nai, como se mencionó antes; por eso su medida es un palmo, que corresponde al nivel de la yud, etc.

Pero en el Futuro, cuando el nivel de Havaiá esté en el nivel de Elokim y la atracción proceda de la esencia de la Luz Infinita, que está por encima del Nombre Havaiá, mediante lo cual se producirán los ascensos de Maljut, estos no serán en el nivel de

“He aquí, has hecho mis días de unos pocos palmos”, sino más bien en el sentido de “le diste largos días”, desde el nivel de Arij Anpín (el Rostro Largo); por eso “se hará sonar un gran shofar”, desde un nivel que está por encima de las Diez Sefirot,

que corresponden al número de los diez dedos, etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, acerca de “Y ante Uno, ¿qué puedes contar?”