והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים…

1«И будет в тот день: затрубит великий шофар, и придут потерянные в земле Ашшур и изгнанные в земле Мицраим, и поклонятся Авае на святой горе в Иерусалиме».

Следует понять сказанное «великий шофар»: в чем превосходство великого шофара над шофаром, который не является великим, например над шофаром Рош а-Шана в наше время,

как сказано: «Адо-най Авая протрубит в шофар», — и великий шофар здесь не упоминается? [Этот вопрос разъясняется в Зоаре, в главе Ваэтханан (266б); см. там.]

Этот стих также упоминается в Гемаре (Брахот, глава 9, 56б; Рош а-Шана, глава 1, 11б; Санедрин 110б; Макот, конец 24а); [в Мидраш] Раба, Лех Леха, раздел 42, в связи со словами «И будет»;

Ваеце, раздел 70; Насо, раздел 13; Мидраш Рут, в конце раздела «Имя мужа того было Элимелех»; и Мидраш Эстер, к стиху «И было во дни». О поклонении: глава Ваера, раздел 56.

О словах «в Иерусалиме» — в Коэлет Раба, в конце раздела «Все реки». И этот стих — «И будет в тот день…» — упоминается также в Зоаре, часть I, главы Ваигаш (210а) и Ваехи (250а);

Бешалах (46б); Ваикра, 6б.] Итак, в Рош а-Шана мы произносим: «Этот день — начало Твоих деяний, память о первом дне». На первый взгляд, здесь есть противоречие: конец не соответствует началу,

ибо слова «Этот день — начало Твоих деяний» подразумевают подлинное начало, то есть что в этот день Он каждый год обновляет мир; затем же сказано: «память о первом дне», — и это подразумевает, что это не…

но лишь памятью, чтобы помнить первый день, в который мир был создан в течение шести дней творения. Однако в действительности верны оба объяснения, ибо

суть Рош а-Шана, которая называется «головой» (рош), можно пояснить на примере человеческой головы. Она — источник жизненной силы для всех органов; в ней жизненная сила впервые раскрывается как целое, а от нее к каждому органу в отдельности нисходят его жизненная сила и существование, изначально включенные в голову и мозг в сокрытом состоянии.

Ведь местопребывание разумной души — в мозге, и оттуда силы души распространяются по всем органам, переходя из сокрытия в раскрытие: в глазу — чтобы видеть, в ноге — чтобы ходить и так далее.

Так и Рош а-Шана — это первое раскрытие жизненной силы всего года как единого целого. Ведь сказано: «И Ты оживляешь их всех», а также: «они обновляются каждое утро»: жизненная сила обновляется, так что жизненная сила сегодняшнего дня не такая, как вчерашняя.

И то же относится, в частности, к праздникам в течение года, в которые нисходит обильная жизненная сила, с дополнительным возвышением по сравнению с буднями, как известно. Все эти уровни жизненной силы приходят и нисходят от уровня Рош а-Шана, и она включает их все вместе.

(Ибо Песах, Шавуот и Суккот соответствуют трем праотцам. Авраам — это уровень Песаха: «Замеси и приготовь лепешки»; он — Хесед (доброта), правая рука. Шавуот — дарование Торы при звуке шофара, баран Ицхака. А Суккот — это уровень слов «И отправился Яаков в Суккот». И они представляют собой две руки и туловище.)

Ханука и Пурим — это «две бедра истины». Все это — уровень тела; Рош а-Шана же — уровень головы, в которой заключена жизненная сила всего тела, и она соответствует Адаму, первому человеку. Йом-Кипур также называется в Писании «Рош а-Шана» и представляет собой уровень души и внутренней стороны.

Ведь и в уровне головы есть внутренняя сторона (пнимиют) и внешняя сторона (хицониют). Так же написано в «При Эц Хаим»: несירה Йом-Кипура, то есть отделение, происходит в тайне внутренней стороны, а несירה Рош а-Шана — в тайне внешней стороны. См. также Зоар, раздел Эмор (96б): «голова и череп» и далее, а также комментарий «Микдаш Мелех» там.

И см. «Идра Зута», конец 288а. Ибо именно в этот день жизненная сила нисходит от Источника жизни, дающего жизнь живым, — Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, находящегося выше уровня нашего времени. Эта жизненная сила выше и включает в себя все части жизненной силы года как единое целое,

однако в ней они пока пребывают в сокрытии, как [объяснялось] выше на примере; а затем нисходят из сокрытия в раскрытие в каждый соответствующий период.

Однако сначала она разделяется на двенадцать месяцев года: в первый день месяца нисходит общая жизненная сила для этого месяца, и поэтому он называется Рош Ходеш (главой месяца),

ибо это общая жизненная сила месяца; затем она разделяется на дни, вплоть до часов и мгновений и т. д. И это [имеют в виду] наши мудрецы, благословенной памяти, говоря: «Человек судим каждый день», хотя в действительности Рош а-Шана — день суда.

Но объяснение таково: в Рош а-Шана суд и приговор выносятся каждому о его общей жизненной силе — ниспошлют ли первое раскрытие общей жизненной силы. И, тем не менее, также есть

суд каждый день: достоин ли он того, чтобы от общей жизненной силы к частной жизненной силе совершалось постепенное нисхождение (иштальшелут), то есть чтобы она переходила из сокрытия в раскрытие. Ибо, хотя в Рош а-Шана он уже был судим относительно ниспослания общей жизненной силы,

все же возможно, что от общей жизненной силы не произойдет перехода к частному раскрытию, подобно тому как возможно, что жизненная сила не дойдет от мозга до какой-либо конечности и глаз не сможет видеть, а нога — идти и т. д.,

а жизненная сила, предназначенная этой конечности, останется скрытой в мозге, задержавшись в нем и не нисходя оттуда к конечностям и не распространяясь по ним. Так же может

чтобы частная жизненная сила оставалась [внутри] общей жизненной силы Рош а-Шана, и тогда он получит эту доброту в высшем мире. Об этом и говорится, что суд совершается каждый день и т. д.

(См. также написанное об этом в разделе «Корах», в связи со стихом «И распустилась миндальная ветвь», и в разделе «Реэ», в связи со стихом «И благословит тебя во всём, что ты делаешь».) Но в Рош а-Шана нисходит общая жизненная сила на весь год, и это — нисхождение совершенно новой жизненной силы.

Поэтому каждый Рош а-Шана называется «началом Твоих деяний»: свет и жизненная сила вновь нисходят, чтобы мир возник. Ведь в Рош а-Шана прошлого года жизненная сила нисходила лишь на один год — из того, что выше времени, во время.

То же было и в начале сотворения мира: жизненная сила, нисшедшая в тот Рош а-Шана, была дана на один год из того, что выше времени, как сказано:

«Ибо тысяча лет в Твоих глазах — как вчерашний день»: то есть шесть тысяч лет существования мира — это лишь шесть дней. (См. также «Ответы» Рашбы, часть I, конец раздела 9 и начало раздела 423.)

Но и это — уровень времени; выше него времени нет вовсе, и с него охватывается весь период шести тысяч лет единым взглядом. Оттуда нисходит жизненная сила

на Рош а-Шана — на один год. Затем, в Рош а-Шана, который называется «праздником, когда месяц скрыт», то есть первая жизненная сила восходит, скрывается и включается в свой источник; благодаря шофару и молитвам нисходят совершенно новые свет и жизненная сила на один год.

Поэтому он называется «началом Твоих деяний» — подлинным началом. И всё же он является лишь воспоминанием о первом дне, ибо в первый Рош а-Шана всё это исходило от Него Самого, ведь «Он желает милости»,

Но теперь это зависит от пробуждения снизу (пробуждения снизу) прошлого года. Ведь мы видим, что не все годы одинаковы: один год бывает добрым и сладким, а другой — и т. д.;

и это связано с изменением характера пробуждения снизу прошлого года — с тем, каким оно было и в чём состояло. Следовательно, нынешний Рош а-Шана — это уровень суда и приговора. И хотя милосердие преобладает над судом, поэтому мы читаем отрывок о связывании Ицхака: «И связал Авраам сына своего Ицхака»,

что представляет собой тайну преобладания милосердия (хасадим) Авраама над строгостями (гвурот) Ицхака и смягчения суда. И всё же это не подобно самому первому дню, который был подлинным милосердием,

ибо нисхождение происходило с Его собственной стороны, «ведь Он желает милосердия», поскольку ещё не было никого, кто мог бы пробудить его, и т. д.

И по отношению к этому уровню сказано: «память о первом дне» — лишь напоминание о первом дне, поскольку, несмотря на это, строгости смягчаются,

но не подобно самому первому дню. (Можно также объяснить слова «память о первом дне» так: мы вспоминаем первый день и пробуждаем его, усиливая качество милосердия, чтобы уровень Ицхака мог включиться в уровень «Авраама, любящего Меня», и т. д. См. об этом в Зоаре, в разделе «Ваикра»

(лист 18а), а также в комментарии Рамаза там же. См. также ниже, в маамаре, начинающемся словами «В день Шмини Ацерет», толкование слов «память о первом дне» и слов «Этот день», и т. д.)

И это смысл сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти: «Произносите предо Мною [стихи о] Царстве (Малхуйот) в Рош а-Шана, чтобы вы сделали Меня Царём над собой». «Произносите» — именно так: вы должны пробудить это пробуждением снизу, чтобы «сделать Меня Царём над собой», дабы нисходило раскрытие жизненной силы — качества Его Малхут (царства), да будет Он благословен.

22. Итак, смысл слов «чтобы вы сделали Меня Царём» таков. Известно, что есть два уровня: свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), и свет, окружающий все миры (совев коль альмин). Свет, наполняющий все миры, — это жизненная сила, облекающаяся в миры сообразно их уровню, в каждом — «сообразно его мере»: души — одним образом, а ангелы — другим.

Это уровень силы Творца, облечённой в сотворённое, поистине находящейся внутри него, — настолько, что даже в материальном мире «нет ни одной травинки, у которой не было бы своего мазаля, который ударяет её и говорит ей: „Расти!“».

Это особое нисхождение жизненной силы именно к этой травинке. И «над высоким стоит ещё более высокий, наблюдая за ним, и над ними — ещё более высокие»; и в каждом из них, сообразно его положению и уровню, таков и уровень жизненной силы от Творца, которая нисходит

в него, в порядке уровней, как сказано: «Ради славы Моей Я сотворил его, создал его, также сделал его». Это три мира — Брия, Йецира и Асия; а в частности — бесчисленные миры и творения, воистину без конца и предела. И сила Творца поистине облечена

в каждом из них, сообразно его уровню, подобно тому как жизненная сила, исходящая от силы роста в земле, распределяется между множеством видов растений в мире, различающихся друг от друга. Этот уровень называется светом, наполняющим все миры.

Однако уровень света, окружающего все миры, — это свет и жизненная сила, стоящие выше цепи нисходящих миров (иштальшелут) и выше облечения в миры. О нём сказано: «Я, Авая, не изменился», и сказали: «Ты — Тот же до сотворения мира и после его сотворения…»,

в точности одинаковым. На первый взгляд это непонятно: как такое возможно, если миры всё же живут и существуют благодаря Ему, то есть если сила Творца поистине облечена в них? Если так, то это изменение по сравнению с тем, как было прежде…

Но это потому, что сияние, дающее жизнь всем мирам, — лишь внешнее сияние Его сущности, благословен Он; оно вовсе не касается Его и совершенно не производит в Нём никакого изменения.

Ибо жизненная сила всех миров — лишь то, о чем сказано: «Я буду царствовать»: только Его качество Малхут (царство), то есть то, что Он, благословен Он, называется Царем и, как бы то ни было, возвышается над ними, и есть сама их жизненная сила. Этот уровень совершенно не затрагивает Его сущность, подобно тому как царь из плоти и крови,

сам по себе является отдельной сущностью; и когда его называют царем над областями, это не означает, что его подлинная сущность распространяется в этих областях. Лишь его имя наречено над ними.

И это смысл сказанного нашими благословенной памяти мудрецами: «До сотворения мира были только Он и Его Имя». Но Его сущность, благословен Он, дивно превосходит их и возвышена над ними; она называется светом, окружающим все миры (совев коль альмин). Поэтому творение называется «нечто из ничего» (еш ме-аин). Смысл этого таков:

При нисхождении по цепи причины и следствия причина испытывает воздействие следствия, происходящего от нее, и ее влияние на следствие вызывает в ней изменение, поскольку подлинная сущность причины облекается в следствие. Так, например, при переходе от интеллекта к эмоциональным качествам (мидот), а от эмоциональных качеств — к мысли, сама сущность интеллекта облекается в эмоциональные качества, а эмоциональные качества — в мысль, и так далее.

Но в случае «нечто из ничего» это не так. Жизненная сила всех миров и всего, что в них есть, исходящая от Творца, вовсе не происходит из Его сущности и природы, а исходит из подлинного ничто,

ибо дает им жизнь, как сказано выше, только Его качество Малхут. (См. также то, что написано об этом в толковании стиха «Пусть принесут царское облачение», в маамаре «Единственный, Жизнь миров, Царь» и далее.)

Это и называется светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин): таков уровень жизненной силы, облеченной в миры, — сила Действующего в содеянном. (См. также маамар, начинающийся словами «Когда выйдешь…».) И каждый Рош а-Шана она нисходит заново,

ибо в каждый Рош а-Шана это качество царствования — «Я буду царствовать» — нисходит лишь на один год, а затем снова поднимается и включается в свой источник, в уровень «Царя, одного лишь возвышенного от древности»,

как и до сотворения мира, когда уровень Его имени был включён в уровень «Он один есть» и т. д. И как сказано: «Ибо Авая, Б‑г твой, — огонь пожирающий»: то есть подобно природе огня, который устремляется вверх. См. об этом также в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите».

Поэтому сказали: «Произносите предо Мной [стихи о] царственности, чтобы вы провозгласили Меня Царём над собой»: так они привлекают волю к атрибуту царственности, чтобы было «Я буду царствовать»; и это — привлечение нового света с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), в свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин).

3А после этого: «Произнесите предо Мной [стихи] о Царстве, чтобы память о вас поднялась предо Мной во благо». Смысл этого, согласно притче: память, когда человеку нужно что-либо вспомнить, относится

только к тому, что находится далеко от него — в пространстве или по своему уровню. Тогда уместно сказать о нём, что человек помнит его и не забывает о нём. Но если нечто находится при нём и близко к нему, слово «память» вообще к нему неприменимо.

4Так следует понимать свыше понятие воспоминания. [Причина того,] что мы говорим о Нём, да будет Он благословен: «Да вознесётся наше воспоминание» и т. д., заключается в том, что в действительности жизненная сила всех миров — как нижних, так и высших — действительно считается перед Ним, да будет Он благословен, абсолютным ничто, подобно капле в океане.

Ведь вся их жизненная сила происходит от одной мысли, возникшей в мысли перед Ним, — чтобы миры пришли к бытию и были эманированы; она называется Первичной Мыслью. Это подобно тому, как одна мысль ничтожна по сравнению с душой в целом и т. д.

И вот, в Рош а-Шана, когда всё возвращается к тому, как было прежде, мы поэтому просим Его вспомнить ту Первичную Мысль, которая возникла тогда, в начале эманации миров, как сказано выше.

Ибо, поскольку в действительности они считаются абсолютным ничто и не сопоставимы с Ним, мы просим: «Вспомни нас», — чтобы Он вспомнил об этом и вновь облекся в упомянутый выше уровень мысли.

И это смысл написанного: «Ты помнишь деяние мира и вспоминаешь всех созданий древности», а также заключительных слов благословения: «вспоминающий завет». (См. также «Пардес», «Эрхей ха-Кинуйим», статью «Воспоминание» (зехира); а также «Рая Меэмна», раздел «Пинхас» (лист 239а),

и раздел «Экев» (271а), где разбирается стих «Я повелю вспоминать Моё Имя», а также комментарий Рамаза к этому месту; см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Привязывая к лозе», о значении слов «освящающие Имя Твоё» и т. д.

См. также Зоар, раздел «Ваякель» (лист 200а): «Книга памяти: два уровня, которые составляют одно; и тайна этого — Имя [и] Авая: Имя одно, Авая одна». А также Зоар, раздел «Итро»

(лист 70а). См. также выше, в разделе «Шлах», комментарий к стиху «И будете помнить все заповеди» и т. д., «чтобы вы помнили» и т. д.

и в конце маамара, начинающегося словами «Помни день Шабата», о понятиях «помни» и «храни» и т. д. См. также Зоар, часть I, раздел Ваера (конец 120b), к стиху «И Элоким вспомнил» и т. д.

и в разделе Ваеце (159b), и в разделе Бешалах (47a), к стиху «И вспомнил он дни древности» и т. д., а также в «Микдаш Мелех» там же. См. также о понятии «дни древности» в Зоаре, часть III, в конце раздела Насо (145b).

Поэтому мы постановляем, что в Рош а-Шана трубят в рог самца — то есть в шофар из рога барана. См. также Зоар, часть I, раздел Вайехи (246a), где сказано: «Высший мир — это мир мужского начала» и т. д.

53. «И чем? Шофаром». Суть шофара в том, что это простой звук, исходящий из дыхания сердца; он не подобен речи, которая представляет собой уровень букв, исходящих из мозга.

Ибо буквы речи исходят из букв мысли, а буквы мысли — из разума и так далее. Но простой звук исходит из дыхания сердца и выше разума. Ведь в сердце есть внешняя сторона (хицониют) и внутренняя сторона (пнимиют).

Внешняя сторона сердца ниже разума и получает от него, как сказано: «Человек восхваляется согласно своему разуму»: пробуждение эмоциональных качеств (мидот) в сердце соответствует разуму, как известно.

Однако это пробуждение эмоциональных качеств — лишь уровень внешней стороны сердца; он называется нижней волей, то есть уровнем реута делиба (желания сердца), которое рождается из созерцания разума и исходит из него.

Но внутренняя сторона сердца, называемая Высшей Волей, вовсе не получает от разума и не исходит из него; напротив, она даже выше разума. В этом смысл сказанного «левави» («моё сердце»): эта форма слова подразумевает два сердца, а именно внешнюю сторону сердца и внутреннюю сторону сердца и так далее.

(Как объясняется в другом месте смысл сказанного: «Прекрасна ты, возлюбленная моя (реаяти), как Тирца»: слово реаяти связано с выражением реута делиба, то есть с нижней волей; она должна стать «как Тирца» — Высшей Волей, которая выше разума.)

И это происходит посредством слов «Объедини моё сердце». См. написанное о стихе «И собрал Моше», а также о стихе «Кто исчислил прах Яакова». См. также дальнейшее объяснение внешней и внутренней сторон сердца в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите», и в объяснении стиха «Ты пленила моё сердце».)

А сказанное «мозг властвует над сердцем» относится к внешней стороне сердца, которая, как сказано выше, рождается из разума и над которой мозг властвует. Но внутренняя сторона сердца выше уровня мозга.

Поэтому мозг получает от сердца, как известно: основное питание находится в сердце, куда кровь поступает из печени. Печень получает из желудка лучшую часть пищи, которая в печени превращается в кровь; оттуда кровь входит в сердце, а мозг получает жизненную силу от сердца и т. д.

(Поэтому Святой, благословен Он, назван «Твердыней сердца моего», а «Тора исходит из Хохмы», то есть с уровня мозга, как будет объяснено ниже.) Итак, этот простой звук шофара исходит с уровня внутренней стороны сердца,

то есть, как сказано: «Сердце их возопило к Б‑гу»: вопль сердца исходит с уровня внутренней стороны сердца. (См. об этом также в Зоаре, часть II, раздел Шмот

(конец листа 19б и лист 20а), а также в «Пардес», «Эрхей ха-Кинуйим», статья «Вопль» (ц’ака); см. также «Мидраш Раба» на «Шир а-Ширим», к словам «Голубка моя» и т. д.,

«Дай мне услышать голос твой» и т. д., далее: «И когда сыны Израиля возопили перед Святым, благословен Он, тотчас „Б‑г спас“» и т. д.; а также «Шмот Раба», раздел 21, к словам «Что ты вопиешь ко Мне?»: «Я уже услышал их вопль» и т. д.

См. также Зоар, часть II, раздел Бешалах (52б), и комментарий Рамаза там.) Этот вопль пробуждается и рождается вследствие сокрытия и противодействия, возникающих при нисхождении вниз, когда человек очень удалился от света лика Царя жизни, Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он;

и потому в их душах чрезвычайно усиливается вопль к Б‑гу, раскрывается внутренняя сторона сердца, которая есть у каждого еврея и обращена к Б‑гу, благословен Он, выше его постижения, как сказано выше. Это уровень баалей тшува, которые приходят «с большей силой».

Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали, что совершенные праведники не могут стоять на месте баалей тшува: ведь именно сокрытие усиливает вопль и т. д.

И в этом состоит цель нисхождения душ в тела: «привести праведников к возвращению в тшуве». Ведь пока они находились в Ган Эдене, все они были праведниками, которые «наслаждаются сиянием Шхины», — таков труд праведников, чье служение совершается разумом,

как сказано: «Познай Б‑га [отца своего]» и т. д. А затем, спустившись вниз, в тело и животную душу, они стали теми, кто возвращается в тшуве, чтобы подняться вновь,

ибо есть то, что скрывает и утаивает, и поэтому вопль становится сильнее; это — уровень внутренней стороны сердца. И, как известно из слов наших благословенной памяти мудрецов, суть тшувы — в сердце. Объяснение таково:

тшува именно и есть раскрытие внутренней стороны сердца, которая выше уровня совершенных праведников, относящихся к уровню интеллекта, как сказано выше. Тшува же возникает именно из этого: когда человек размышляет о том, сколь велика его отдаленность, о том, что он «опустился необычайно низко» и т. д. А о нижнем Ган Эдене наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Лучше пусть его судят» и т. д.,

ведь все страдания Геинома того стоят и т. д. А высший Ган Эден бесконечно выше; тем более следует плакать о своей отдаленности от самой сущности Бесконечного света (Ор Эйн Соф), ведь «лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире» и т. д.;

от этого сердце человека будет взывать и т. д. В этом состоит смысл ткии — простого звука, исходящего из внутренней стороны сердца. Затем следуют шварим — «стоны и вздохи», то есть разбитое сердце, и труа — «причитания и плач», то есть пробуждение милосердия посредством плача и т. д.

И из этого рождается и нисходит вторая ткия — раскрытие высшей воли свыше. Ведь Святой, благословен Он, назван «скалой сердца моего».

6И также слово «левáви» («мое сердце») стоит во множественном числе, что указывает на два сердца, то есть на внешний и внутренний аспекты сердца, согласно приведенной выше аналогии. Внешний аспект сердца ниже разума, как сказано: «Хохмой заложил землю» и т. д.

Но внутренний аспект сердца — это уровень Высшей воли, которая выше Хохмы (мудрости); а Хохма по отношению к уровню Высшей воли называется уровнем «действия» (асия),

как сказано: «Всех их Ты сотворил Хохмой», и это известно. Уровень текиа, простого звука, — это раскрытие внутреннего аспекта сердца, то есть Высшей воли, которая выше упомянутой Хохмы. Об этом сказано (в книге Зхарьи, глава 9): «И Адо-най Авая затрубит в шофар»:

Подобно тому как текиа, простой звук, исходит из внутреннего аспекта сердца, так, по аналогии, происходит нисхождение и раскрытие Высшей воли, благословен Он; она выше уровня букв, которые исходят из Хохмы.

Ибо Тора исходит из Хохмы, а сущность ее — это буквы. Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Вся Тора — это имена Святого, благословен Он», то есть буквы Торы. Поэтому она называется «Микра» (Писание) — словом, связанным со значением «призывание» (криа): ведь Его призывают по Его именам, и благодаря этому Он обращает Себя и т. д.

Поэтому соприкосновение [букв] делает свиток непригодным; так же и отсутствие или добавление [буквы], ибо точность требуется в отношении букв. Это связано с тем, что Тора исходит из Хохмы, из которой исходят буквы. (Как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице», в разделе Бешалах.)

Но уровень Высшей воли — это внутренний аспект сердца, то есть простой звук, который, как сказано выше, выше букв. В этом и состоит смысл слов: «А чем? Шофаром».

74. И вот еще одно: благодаря этому восполняются все изъяны, возникшие из-за грехов прошлого года.

Ибо изъяны в 248 положительных заповедях и 365 запретах относятся к уровню Хохмы (мудрости), от которой нисходит Тора, как упоминалось выше, и изъяны достигают этого уровня и т. д. А посредством шофара, через который привлекается сияние с уровня высшей воли, стоящей выше Хохмы, как упоминалось выше,

поэтому восполняются все изъяны, возникшие в Хохме, и сияет новый свет «с еще большим возвышением и еще большей силой» — как в примере с рекой, которая разрушилась и высохла: копают глубже, и она восполняет недостающее,

и также — «с еще большим возвышением» и т. д. Ведь «три узла связаны друг с другом: Израиль с Торой, а Тора со Святым, благословен Он»; то есть когда человек соблюдает пути Торы и мицвот.

Но если, не дай Б‑г, человек нанес изъян какой-либо мицве, то эта связь — «Израиля с Торой» — ослабевает; и тогда нет иного средства, кроме тшувы от глубины сердца, благодаря которой человек «перепрыгивает через стену» и привлекает с уровня «Святого, благословен Он»,

который есть уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), называемого святым и отделенным; с ним связана Тора, представляющая собой уровень Хохмы, и т. д. И благодаря тому, что Святой, благословен Он, освещает Тору и Израиль,

Он восполняет все изъяны и недостатки, как сказано: «Ты — совершенство всего; Ты наполняешь все Имена» и т. д.

И в этом смысл слов: «И прошел Авая перед ним, и возгласил: „Авая, Авая“» и т. д.; между ними стоит разделительная кантилляция. Ибо есть два уровня Имен Авая: один — в цепи нисходящих миров (иштальшелут): йуд — Хохма, эй — Бина и т. д.

И там находятся изъяны, [возникшие] вследствие изучения Торы и исполнения мицвот, как написано в трудах Ари, в молитве «Шма», произносимой перед сном: «Если я нанес изъян букве йуд, пренебрегши чтением “Шма”», и так далее.

Ибо мицва чтения «Шма» состоит в том, чтобы соединить [Его] в «Авая един», осознать, что «нет ничего, кроме Него», и что всё действительно считается сущим ничто. Пренебрегающий этим наносит изъян букве йуд,

которая соответствует уровню Хохмы — уровню самоустранения (битуль), коах ма («потенциал “что”»), как сказано: «И Хохма обретается из аин (ничто)»: она непрестанно исходит и рождается из уровня аин, и так далее.

А пренебрежением положительной заповедью «И возлюби Аваю» наносят изъян букве хей, которая соответствует уровню Бины — «сердцу», великой любви (агава раба), и так далее. Пренебрежением изучением Торы наносят изъян букве вав, ибо вав — это протяжённая линия, нисходящая от йуд, стоящей во главе;

ибо вся Тора соответствует нисхождению от высшей Хохмы, а пренебрегающий изучением Торы укорачивает это нисхождение и наносит изъян букве вав. А пренебрежением практическими мицвот наносят изъян последней хей имени,

которая соответствует уровню действия (Асия), как известно. Однако всё это относится к уровню нижнего имени Авая, соответствующего возникновению цепи нисходящих миров, как говорилось выше.

Но высшее имя Авая, хотя оно также называется Авая, поскольку от Него, благословен Он, происходит возникновение сущего, тем не менее соответствует раскрытию высшего света, находящегося над цепью нисходящих миров. Это уровень высшей Воли, о которой говорилось выше, неизмеримо превосходящей Хохму.

Поэтому между ними стоит разделительный знак кантилляции, и так далее. Смысл же слов «И провозгласил: “Авая, Авая”» состоит в том, что Он, благословен Он, взывает и ниспосылает от первого имени Авая, находящегося над цепью нисходящих миров, как говорилось выше, чтобы оно раскрылось в Авая, соответствующем уровню цепи нисходящих миров.

(И см. об этом в «Идра Рабба» (138а), а также в книге «Руах Давид», где объясняется, что первое имя выше цепи нисходящих миров и т. д.

И так же объясняет «Микдаш Мелех» в конце книги הדרת פ״מ. Однако из объяснения «Идра» в книге «Коль бе-Рама» следует, что второе имя выше цепи нисходящих миров; это соответствует «При Эц Хаим», «Шаар а-Слихот», глава 2. См. также Зоар, конец раздела Трума (175б),

и раздел Берешит (20а), а также «При Эц Хаим», упомянутый выше шаар, начало главы 8, и «Эц Хаим», «Шаар Арих Анпин.) [Для того] чтобы восполнить все изъяны и недостатки, возникшие в нем из-за грехов и т. д.

как объяснялось выше на примере высохшей реки: если черпать воду из источника и прокапывать к нему, река наполнится и т. д. В этом состоит смысл тшувы: посредством тшувы взывают и привлекают от уровня Авая, находящегося выше порядка иштальшелут, как сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе, Авая».

Поэтому в Десять дней тшувы произносят Тринадцать атрибутов [милосердия], ибо тогда нисходит уровень раскрытия Авая, находящийся выше иштальшелут, — уровень Высшей воли, стоящей выше Хохмы. Это происходит посредством шофара — простого звука, раскрывающего внутреннюю сторону сердца, как упоминалось выше.

Поэтому шофар должен быть именно из рога барана или дикого козла, а шофар из коровьего рога непригоден, ибо сказано: «Лицо быка — слева»,

ибо это уровень суровых Гвурот, и посредством него невозможно привлечь упомянутый выше обильный милосердный свет — внутреннюю сторону сердца, Высшую волю.

Ведь, напротив, «левая отталкивает» и т. д. Напротив, это достигается посредством шофара из бараньего рога, ибо сказано: «И отделил Яаков ягнят»: в них есть качество милосердия,

что является качеством Яакова; и, как можно убедиться на опыте, у них жалобный голос, пробуждающий сострадание. (См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «И пусть коэн взмахнёт ими» и далее, «с двумя ягнятами», в главе Эмор.)

Поэтому посредством этого нисходит раскрытие Высшей воли и великое сострадание, стоящее выше цепи нисходящих миров. (См. также сказанное о стихе «Как орёл побуждает» и далее, а также о стихе «На третий день Он поднимет нас» и далее.)

И хотя главное нисхождение происходит благодаря внутренней стороне сердца — «возопило сердце их», — тем не менее оно происходит именно посредством звука шофара, поскольку действие достигает Высших миров. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Пусть принесут царское облачение» и далее.

Кроме того, раскрытие внутренней стороны Высшей воли, нисходящее свыше, должно быть привлечено вниз и облечься в материальное, как сказано: «Впиши нас в книгу доброй жизни», «Впиши нас в книгу пропитания» и далее,

чтобы человек получил материальное пропитание. Это происходит благодаря упомянутому выше великому состраданию, которое нисходит и облекается всё ниже и ниже, в материальное, пока сострадание не раскрывается в материальном даровании благ.

Так и всё сострадание, нисходящее в Рош а-Шана, чтобы смягчить суровые приговоры, также нисходит вниз, подобно сказанному выше. Ведь главный суд в Рош а-Шана касается тел: будет ли человек жить или умрёт,

то есть останется ли душа в теле или покинет его; тогда как суд над душами происходит после смерти и далее.

как написано в «Хаггаот Маймонийот», в главе 3 «Законов о тшуве», от имени Рамбана: человека судят в Рош а-Шана лишь о делах этого мира и далее;

См. там. Следовательно, и сострадание, смягчающее суды, означает, что сострадание нисходит так низко, что облачается в материальность.

Поэтому простой звук, упомянутый выше, необходимо издавать именно на материальном шофаре — из овцы, барана и тому подобного, в котором заключено сострадание. Благодаря этому такое же пробуждение происходит свыше: обильное сострадание, упомянутое выше, нисходит и обретает материальное выражение, так что даруемое становится материальным. В этом и состоит понятие материального сострадания.

Ибо дарование материальной жизни — это уровень животной природы (бегмиют), и оно также осуществляется посредством трубления и пробуждения сострадания в роге овцы, который относится к животной природе, и так далее.

(И это соответствует написанному: «Дух человека восходит ввысь, а дух животного нисходит вниз, к земле». Пояснение: «дух человека, восходящий ввысь», подобен сказанному: «И дух возвращается к Б‑гу»,

то есть с уровнем тшувы (возвращения), как будет объяснено ниже, в маамаре, начинающемся словами «Внемлите, небеса». Это восхождение поднимается всё выше и выше, пробуждая раскрытие Высшей воли, и так далее. См. также Зоар, начало главы Цав, где сказано, что уровень звука шофара называется руах (дух).

Однако чтобы нисхождение оттуда распространилось на материальные блага, относящиеся к уровню животной природы, необходимо, чтобы это происходило посредством уровня «духа животного, нисходящего вниз, к земле». Эта земля — высшая Земля, о которой сказано: «А земля — подножие Моих ног», как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Когда выйдешь».

Поэтому и ангелы называются «животными»: «лицо льва, лицо быка» и так далее. Ведь ангелы — посланники, через которых поток блага нисходит в этот материальный мир. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Как прекрасны твои шаги в сандалиях». Они же получают от уровня великого животного (бегема раба),

то есть от общего потока блага, облачающегося в мирах Брия, Йецира и Асия. В этом смысл слов: «Человека и животное спаси, Авая»: это происходит посредством двух упомянутых выше уровней — «человека» и «животного» и так далее. Так же и Его свойство Малхут, да будет Он благословен, называется этими двумя именами — «человек» и «животное», как объясняется в другом месте.)

И это [значение слов]: «И Авая прошла перед ним (аль панав) и провозгласила» и т. д. Смысл в том, что это раскрытие прошло над Его лицом (панав), то есть не так, как подобало бы [исходить] от уровня Его лица.

Ибо уровень Его лица, то есть внутренняя сторона, не может облачиться столь низко. См. также написанное в другом месте, что Его лицо — это уровень десяти Сфирот.

Но с уровня, находящегося выше, Он может смирить Себя и до самых низших пределов. (См. также написанное в маамаре, начинающемся словами «Пусть принесут царское облачение», упомянутом выше; и написанное ниже, в конце маамара, начинающегося словами «Понять смысл стиха: „Кто Б‑г, как Ты“» и т. д.) И это — «И прошла Авая»: она прошла над Его лицом, с уровня, находящегося выше, и т. д. И достаточно понимающему.

85. Итак, всё это относится к уровню шофара Рош а-Шана, о котором сказано: «И Адо-най Авая вострубит в шофар» и т. д.

(См. также сказанное о стихе «Ибо как земля производит растения свои» и т. д., «так Адо-най Авая произрастит» и т. д.: речь там идет о раскрытии Рош а-Шана; см. там.) Но о грядущем сказано: «И будет в тот день вострубят в великий шофар».

Объяснение таково: ранее уже разъяснялось, что шофар Рош а-Шана предназначен для привлечения вниз уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), то есть для возникновения качества Его Малхут, да будет Он благословен, как сказали мудрецы, благословенной памяти: «Произнесите предо Мной [стихи о] царстве» и т. д.,

а также для восполнения всех изъянов, возникших в имени Авая на уровне цепи нисходящих миров (иштальшелут), который также относится к уровню света, наполняющего [все миры], как говорилось выше: йуд — в Хохме и т. д.

Привлечение же происходит с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), то есть Высшей воли, и благодаря этому Он «наполняет все Имена» и т. д. В этом и состоит смысл шофара. (См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Трубите в шофар в новомесячье», и в маамаре, начинающемся словами «Я буду радоваться великой радостью».)

Однако, несмотря на это, он называется просто «шофар», а не «великий шофар». Объяснение таково: даже уровень света, окружающего все миры, хотя он и не облекается в миры и не постигается ими,

и относится к уровню «Я не изменился» и т. д., как разъяснялось выше, тем не менее, поскольку он окружает и обнимает миры, он, следовательно, относится к категории миров.

Так, например, небо и земля: небо окружает землю и всё, что на ней, и постоянно вращается вокруг земли; и хотя небо находится очень высоко над землей, настолько, что земля…

лишь подобны горчичному зерну по сравнению с небесами; и всё же они соотносятся друг с другом, так что и у небес непременно есть конец и предел, поскольку они окружают землю и т. д.,

только при всём том «небеса выше земли» и т. д. Так же следует понять и соответствие этому примеру — в отношении света, окружающего все миры, и света, наполняющего все миры: хотя уровень света, окружающего все миры, бесконечен по сравнению со свечением, облачающимся в миры и становящимся светом, наполняющим все миры, и не

как в материальном, где небеса действительно ограничены, всё же, поскольку этот уровень окружает миры и даёт им жизненную силу в качестве окружающего [света], он, во всяком случае, соотносится с уровнем миров и относится к их категории.

Но сущность Его, благословен Он, совершенно отделена от категории миров — даже от уровня свечения, окружающего их, и т. д.; и она раскроется в грядущем будущем. Ибо

написано: «Хвалите Его согласно обилию величия Его»; то есть существует множество видов Его величия, один выше другого, без конца и предела.

Поэтому сказано «согласно обилию величия Его», а не «согласно величию величия Его». И то, что ныне является уровнем окружающего свечения, в будущем раскроется как уровень внутреннего [света].

И в этом смысл слов «И будет в тот день». Это соответствует написанному: «И скажут в тот день: „Вот, это (зе) — Б‑г наш“»: уровень ху («Он») — скрытый уровень —

то есть уровень света, окружающего все миры, как написано в «Сифра де-Цниута», в конце главы Трума (177b), в связи со стихом «Он (ху) создал нас»: «Ху говорят о том, кто скрыт и недоступен» и т. д.,

будет в будущем на уровне зе («это»), то есть на уровне раскрытия лицом к лицу. См. также Зоар, раздел «Шлах» (171а), о словах «в тот день», и «Пардес», врата 14, глава 3.

И вот, когда тогда уровень света, окружающего все миры, будет низведен, чтобы стать явным раскрытием, уровень окружающего света будет низведен уже с более высокого уровня

(то есть с уровня, который вовсе не относится к категории миров; см. сказанное об этом в объяснении к стиху «Приходящие укоренят Яакова» и т. д., где говорится, что это и есть «новые небеса» и т. д.; см. там. Это уровень слов «которые Я творю» — именно «Я», Вс-вышний, высший Эмана́тор, благословен Он, и т. д. О нынешних же небесах сказано: «И всё это сотворила Моя рука» и т. д.

Различие между уровнем «сотворила Моя рука» и уровнем «которые Я Сам творю» станет понятным из сказанного в маамаре, начинающемся словами «И простер царь к Эстер», о различии между уровнем «золотого скипетра, который был в его руке» и словами, сказанными далее: «И простер царь» и т. д.; см. там также об этом.)

И тогда «зазвучит великий шофар». Смысл таков: подобно тому как ныне шофар Рош а-Шана означает низведение света, окружающего все миры, в свет, наполняющий все миры, так и в будущем, когда [свет] будет низведен с гораздо более высокого уровня, чтобы стать окружающим светом, шофар также будет низведением с того необычайно высокого уровня и ступени.

Поэтому он называется «великим шофаром»: это низведение с уровня, который не относится к категории миров, как сказано выше, и «величие Его неисследимо» — неизмеримо выше уровня низведения, исходящего от обычного шофара. Ибо

мицвот не будут отменены в будущем (это требует проверки по Гемаре, трактат Нида (61б); однако Сидрей Тахара в своих новеллах к этому месту, ссылаясь на Рашбу и Рана, пришел к выводу, как я написал), только происходить это будет не так, как ныне, когда трубят сначала Малхуйот (стихи о царстве) и Зихронот (стихи о воспоминании), а затем Шофарот (стихи о шофаре);

но в будущем будут только Шофарот, и поэтому он также называется «великим шофаром». Причина этого понятна из сказанного выше: ныне низведение должно происходить на уровне света, наполняющего [все миры], и потому нужны Малхуйот, «чтобы вы провозгласили Меня Царем» и т. д.,

и это нисхождение призвано восполнить все изъяны, как сказано выше. Иное дело — в грядущем мире: то, что сейчас представляет собой уровень света, окружающего все миры, будет тогда открыто нисходить на уровень света, наполняющего все миры, — в самом буквальном смысле. Поэтому не понадобятся Малхийот и Зихронот (см. также «Ликутей Тора» Аризаля к книге Зехарья, к стиху «В тот день будет…»), а только Шофарот, ибо шофар раскрывает внутреннюю сторону, как сказано выше.

Но он называется «великим шофаром», хотя на самом деле каждый шофар раскрывает внутреннюю сторону, как сказано о шофаре: «Счастлив народ, знающий…»

«…трубный звук; Авая, в свете Твоего лика они идут». И сказано: «И светом Твоего лика, ибо Ты благоволил к ним» (Теилим 44:4). Это — уровень раскрытия Высшей воли, которая называется «Твоим ликом»,

то есть внутренний аспект Его Б‑жественности, благословен Он, а именно уровень окружающего [света]. (О выражении «Счастлив народ, знающий трубный звук» см. также Зоар, часть III, раздел «Ваикра»

(18b; 99b; конец 148b); а также о словах «в свете Твоего лика они идут» — там же (149a), к словам «тогда в свете лика…» и далее,

и комментарий Рамаза там же (и 231b), к словам «в свете лика…» и далее; а также начало раздела «Бо» (32b) и комментарий Рамаза там же. См. также раздел «Ваикра» (15b),

к словам «Праведные узрят Его лик», и комментарий Рамаза там же; см. также сказанное выше, в разделе «Реэ», к стиху «поступать прямо…» и далее.

О словах «И светом Твоего лика, ибо Ты благоволил к ним» говорится в Зоаре, часть II, раздел «Бешалах», 59b.) Однако это называется просто шофаром.

Но шофар грядущего будет уровнем нисхождения от уровня Реава де-холь реавин (Воли всех воль), то есть воли, являющейся источником всех желаний; он выше уровня этой внутренней стороны, которая нисходит ныне, иными словами, выше уровня света, окружающего все миры.

(Поэтому он называется «великим шофаром»: он выше уровня внутренней стороны, то есть просто Высшей Воли, которая называется просто шофаром, ибо это уровень Воли всех воль.

И см. сказанное о Воле всех воль в маамаре, начинающемся словами «Певцу, на восьмиструнном»; и см. также сказанное о свете, окружающем все миры, и о том, что выше уровня окружающего света, в маамаре, начинающемся словами «Псалом, песнь при обновлении Дома», и т. д. И см. сказанное в разделе Шлах, в маамаре, начинающемся словом «Я», о разделе о цицит, в объяснении смысла и содержания «Его великого Имени»,

которое представляет собой раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), находящегося выше уровня имени Авая, [где] буква йуд означает цимцум, и т. д.; см. там. Поэтому оно и называется «Его великим Именем». Подобным образом можно объяснить и смысл выражения «великий шофар». Кроме того, согласно написанному ранними каббалистами, слово шмо («Его Имя») имеет числовое значение слова рацон («воля»).

И см. сказанное в разделе Бешалах, в маамаре, начинающемся словами «И увидел Израиль», о воле, в которой также есть цимцум — уровень йуд, и т. д. Однако уровень Воли всех воль относится к уровню «Его великого Имени».

И см. также сказанное в разделе Хукат, в пояснении к стиху «Идите в Хешбон», о том, что каждая прута присоединяется к большому счету, и т. д. И это также смысл сказанного о грядущем времени: «И с великим милосердием соберу тебя», то есть милосердие нисходит с уровня великого шофара, который низводит уровень великого милосердия. См. об этом в «Раая Меэмна», раздел Тецэ.

(277a), а также в комментарии Рамаза к этому месту и в «Кисей Мелех», где объясняется, что «великое милосердие» — это внутренняя сторона Атика. И см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «В тот самый день был обрезан Авраам», в объяснении смысла и содержания слов «Велико обрезание, ибо ради него было заключено тринадцать союзов», и т. д.)

И вот, в Зоаре, в разделе Ваэтханан (266b), объясняется сказанное: «И будет в тот день вострублено в великий шофар»: «Что означает „в тот день“?» и т. д.,

как сказано: «И будет день один; он известен Б‑гу». См. об этом в «Идра» (134b); см. также сказанное об этом в объяснении к стиху «И будет число сынов Израиля», где говорится, что в этом заключается смысл слов «Ибо велик день…»;

см. там. Исходя из этого, станет понятно, что в отношении уровня «в тот день», то есть уровня «Ибо велик день», уместно, чтобы «затрубят в великий шофар» — именно великий. В этом и заключается смысл слов «по великому Его величию» и т. д., как сказано выше.

И потому также о простом шофаре сказано: «И Адо-най Авая затрубит в шофар», тогда как о великом шофаре сказано: «затрубят», но не указано, кто трубит;

но [это потому, что] здесь имеется в виду нисхождение и раскрытие с уровня Ситима де-холь сэтимин (Сокровеннейший из всех сокровенных), с уровня «Его великого имени», который выше имен Адо-най и Авая и т. д.

Можно также объяснить [это] в соответствии со сказанным в разделе «Ахарей», в конце маамара, начинающегося словами «Ибо в этот день Он искупит», где также не сказано, кто искупает;

и это потому, что речь идет об уровне «пред Аваей очиститесь», то есть об уровне, который совершенно не постигается ни в одной букве и ни в каком намеке и т. д.; см. там.

96. И тогда сказано: «И придут… и поклонятся Авая». Ведь о простом шофаре сказано: «Счастлив народ, знающий звук теруа; в свете лица Твоего они будут ходить»: хотя это и раскрытие внутренней стороны, в нем все же сохраняется уровень хождения.

Но при раскрытии и нисхождении великого шофара грядущего будущего — уровня раскрытия воли всех желаний (раава де-холь раавин), источника всей внутренней стороны, — тогда «придут…»

«И поклонятся»: поклонение — это уровень самоустранения (битуль) и т. д. (См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И весь народ видел… и звук шофара…», о словах «И был голос над сводом…», а также в конце маамара, начинающегося словами «Небеса — престол Мой…».)

И тогда также «придут потерянные в земле Ашура и изгнанные в земле Египта и поклонятся…» — то есть даже души, опустившиеся очень низко и поглощенные Ашуром и Египтом, которых нынешний шофар не пробуждает;

но когда затрубят в великий шофар, пробудятся и они… (Так объясняется в книге טו״ב, раздел 586. См. также сказанное в том же духе в маамаре, начинающемся словами «Черна я, но прекрасна», при толковании слов «И увидел Израиль великую руку, которую явил Авая в Египте»,

то есть даже на уровне Египта происходит нисхождение и распространение уровня великой руки, которая нисходит и распространяется чрезвычайно низко — даже до уровня Египта. Иными словами, высшая доброта нисходит настолько низко, что мысли о тшуве возникают даже у низкой души, принадлежащей к самым нижним уровням Асии и облаченной в материальность.

Таково значение «великой руки». Следовательно, поскольку она относится к уровню великой руки, то есть к чрезвычайно высокому уровню, она нисходит и распространяется столь низко, что достигает даже низкой души…

И точно так же здесь: поскольку произойдет нисхождение с уровня великого шофара — воли всех желаний, — он пробудит даже тех, кто находится на уровне Ашура и Египта… См. также о великой руке в «Раая Меэмна», глава Ки Теце.

(277a), что это также уровень великого милосердия; и, согласно комментарию Рамаза, это в точности одно и то же с уровнем великого шофара; см. там.)

В общем здесь есть два уровня. Первый — «потерявшиеся в земле Ашура», что соответствует уровню наслаждения; это связано со словом ашрей («счастливы»): «Счастливы живущие…» и т. д.;

«…счастлива я (бе-ашри), ибо дочери будут называть меня счастливой» и т. д. А в высшей святости это связано со словом ашер в благословении: «Который освятил нас Своими заповедями» и т. д. И в Зоаре, в главе Ваехи (247a),

[сказано] о стихе «От Ашера — тучна его пища»: «И что это? Грядущий мир» и т. д.; см. там. См. также то, что написано об этом в маамаре, начинающемся словами «В день Шмини Ацерет», о словах «которыми Ты клялся нашим отцам в древние дни».

И напротив святости находится уровень Ашура, то есть наслаждения этим миром, возникшие из отбросов высшего наслаждения — из того, что пало при разбиении сосудов и т. д.

(См. Зоар, Берешит, 49a, о словах «И называется Ашера» и т. д.; в книге טו״ב, раздел 649, это подробно разбирается; см. также Зоар, Ваикра, 23a.)

Смысл слов «потерявшиеся в земле Ашура» таков: поскольку человек гонится за наслаждениями этого мира, чтобы удовлетворить свое дурное вожделение, искра Б‑жественности в его душе теряется и погружается, и из нее черпают жизненную силу клипот и ситра ахра (другая сторона) и т. д.,

как сказано: «И потолстел Йешурун, и стал брыкаться; ты растолстел, разжирел и обрюзг». См. также то, что написано об этом в заключительной части маамара, начинающегося словами «Свят Израиль…», в разделе Пинхас. Таких людей называют «потерявшимися» (овдим), ибо они сознательно губят себя, не дай Б‑г.

(И см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Как орёл пробуждает», о словах «Прости нас, ибо мы преступили» и далее, вплоть до «Ищите Аваю, когда Он доступен»; см. там.)

А второй вид — это «изгнанные в земле Египетской». Смысл в том, что «Мицраим» происходит от слова «мейцар» — теснина: из-за осады и бедствия у них нет сердца, способного познать, и т. д., как сказано об Израиле во время пребывания в Египте: «И не послушали они Моше из-за краткости духа»,

то есть из-за великого бедствия, как объясняет там Раши; а в Таргуме Онкелоса сказано: «И не приняли они от Моше из-за угнетения духа» и т. д. Подобное этому сказано (в Ишаяу, глава 59): «И опьяневшая, но не от вина».

Смысл в том, что человек смятён, как пьяный, но не от вина, а от беды и скорби, как сказано там в Таргуме Йонатана: «опьянённый бедствием» и т. д.

Их называют «изгнанными», но в грядущем мире все они возвысатся, чтобы «прийти» и «поклониться» и т. д. В этом смысл сказанного (в конце главы 11 книги Ошеа): «Придут дрожа, как птица из Египта и как голубь из земли Ашшур» и т. д.,

и это произойдёт благодаря тому, что «Он возревёт». Слово «Он» указывает на уровень «Того, Кто сокрыт» и т. д.; «Он — это Атика»; см. Идра Зута (290а). Смысл слов

«ибо Он возревёт» — это относится к сказанному: «И будет в тот день протрублен великий шофар» и т. д. Благодаря этому «они задрожат» и т. д., что соответствует самоустранению и поклонению, как сказано о шофаре: «И весь народ задрожал» и т. д.

И сказано: «Разве затрубит шофар в городе, и народ не задрожит?» Слова «в городе» означают уровень «города Б‑га нашего» — мира речи, источника миров Брия, Йецира и Асия и т. д.

И шофар — это голос и нисхождение, предназначенное для созидания мира речи, то есть уровня «города» и т. д. Однако этот трепет и самоустранение относятся к уровню «и народ», как сказано: «чтобы утвердить тебя Своим народом» и т. д.

Но чтобы этот трепет и самоустранение нисходили также на уровень «потерянных» и «отверженных», необходим великий шофар: «ибо Он возрычит», и благодаря этому «они придут в трепете, как птица из Египта» и т. д.

Ведь и Египет, и Ашур будут устранены и совершенно обессилены, когда раскроется само сияние Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, перед которым «тьма — как свет». И тогда «Святой будет среди тебя»,

«и не войду в город». То есть существуют сочетания букв и нисхождения, направленные в противоположную сторону; они тоже называются «городом». Имеется в виду тот уровень, о котором поколение разделения сказало: «Построим себе город и башню» и т. д.

И см. об этом в Зоаре, главе Ноах (75). Но в будущем, когда все души поднимутся, тогда «Святой будет среди тебя», и нисхождение влияния не будет направлено на упомянутый выше уровень «города».

10«На святой горе»: наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Подобно Аврааму, который назвал её „горой“». Ведь об Аврааме сказано: «Шёл и продолжал путь к югу»; уровень любви называется «горой»,

подобно горе, возвышающейся над равниной; а «святая гора» — это любовь, пребывающая на уровне самоустранения (битуль), ибо «святость» соответствует уровню Хохмы (мудрости).

(И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда зажжёшь светильники», о том, что «Аарон, клянусь твоей жизнью, твоё больше ихнего» и т. д. Возможно, это и есть уровень Аарона: алеф, хар («гора»), нун. И, как известно, уровень Аарона привлекает в мир высшую любовь (ахава раба), превосходящую уровень «доброты к Аврааму», как сказано там. В этом и состоит смысл выражения «святая гора» и т. д. И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Голос моего Возлюбленного», и т. д.: «Перепрыгивая через горы» и т. д.)

11«В Иерусалиме» (Йерушалаиме) — йира шалем, «совершенный трепет», полнота трепета. Ибо ныне сказано: «Чтобы возвестить сынам человеческим о Его могучих деяниях и о славе великолепия Его царства». Смысл слов «великолепие Его царства» — великолепие творений, возникающих благодаря свойству Малхут, да будет Он благословен,

как сказано: «Тысячи тысяч служат Ему» — это один отряд, а Его отрядам нет числа; таково качество величайшего великолепия. И всё же оно возникает благодаря тому, что прежде «возвещает сынам человеческим о Своих могучих деяниях»: о том, что они возникают благодаря качеству Гвура — строгости — и сокращениям (цимцумим).

Ведь если бы свойство Малхут, да будет Он благословен, раскрылось перед ними таким, каково оно есть, они вовсе не смогли бы его воспринять и буквально перестали бы существовать, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Он протянул среди них мизинец»,

то есть уровень Малхут — десятую ступень из десяти Сфирот; «и сжёг их», так что они были полностью устранены из существования, ибо конечное существо не может воспринять уровень Бесконечного (Эйн Соф).

Напротив, именно в этом и состоят Его могучие деяния: Он сокращает Себя, чтобы свойство Его Малхут не раскрылось столь сильно; тогда страх и трепет будут ограниченными — в той мере, какую творения способны вынести.

И это не называется «совершенным трепетом», ибо трепет не обладает полнотой. Но в будущем, когда исполнится сказанное: «И Я удалю дух нечистоты» и так далее, наступит уровень совершенного трепета.

(И это — уровень «святой горы», то есть весьма возвышенной любви, которая также включает в себя полноту трепета. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И познай ныне», о взаимном включении любви и трепета, в связи со словами: «И все сердца будут трепетать пред Тобой, и все внутренности и почки будут воспевать» и так далее,

а ниже, в маамаре, начинающемся словами «В день Шмини Ацерет». См. также сказанное в упомянутом выше маамаре, начинающемся словами «Голос возлюбленного моего», в связи со словами «перепрыгивает» и так далее, «перескакивает» и так далее. См. также Зоар, Ваешев)

(в конце 183б), о словах «Иерусалим, построенный как город, соединённый воедино»; см. там.) Можно сказать, что этот уровень будет достигнут благодаря великому шофару.

Когда существовал Храм, соблюдалась заповедь юбилейных годов; и главное упоминание шофара в Торе относится к юбилейному году: «И протрубите в шофар трубным звуком» и т. д.,

«в Йом-Кипур протрубите в шофар» и т. д., то есть в Йом-Кипур юбилейного года; благодаря этому «провозгласите свободу в стране» и т. д., и рабы возвращались в свои дома и т. д.

Суть в том, что это исходит от уровня великого шофара. Освобождение рабов происходит благодаря раскрытию уровня альма де-хейру (мира свободы), как сказано в Зоаре, в главе «Тецаве» (183а) и в главе «Эмор» (92б).

Это раскрытие и нисхождение свыше и есть уровень великого шофара, как сказано в Зоаре, в главах «Бешалах» (46б), «Ваикра» (6б) и «Ваэтханан» (266б); это предвосхищение раскрытия, которое будет в Будущем.

Поэтому сказано: «Это юбилейный год; да будет он свят для вас», и это подобно тому, что говорилось выше об уровне «святой горы» и т. д. См. также о юбилейном годе в Зоаре, часть III (в конце 108б и 109а), и в «Идра Зута» (в конце 290б).

Часть II (83б, 85б, 211а, 46б). См. также в «Пардес», в «Эрхей ха-Кинуим», статью «Юбилей» (йовель), а также в שער 13, в конце главы 3, главе 4 и в конце главы 7.

Поэтому заповедь юбилейного года в полном объёме соблюдалась только в эпоху Первого Храма, но не Второго; однако и тогда его всё же исчисляли, чтобы устанавливать субботние годы.

И даже в эпоху Первого Храма — только тогда, когда «все его обитатели находятся на его земле», ибо тогда это уровень «как город, соединённый воедино» и т. д.,

как упомянуто выше; и это уровень нисхождения высшей ה в нижнюю ה, как написано в «Эц Хаим» и в «Зоаре», в главе «Шмот» (9б);

см. там, в «Микдаш Мелех». А это раскрытие уровня мира свободы по сути своей есть уровень высшей ה. См. также написанное в другом месте о различии в трублении в шофар

в Рош а-Шана также — между временем Первого Храма и временем Второго Храма; это обсуждается в маамаре, начинающемся словами: «Когда праздник Рош а-Шана выпадал на Шабат, в Храме трубили [в шофар], но не в провинции».

И теперь, когда из-за наших грехов Святой Храм разрушен, у нас всё же есть Йом-Кипур, в который светит уровень мира свободы — уровень юбилея, как написано в «Идра Зута» (конец 290б), в главе «Бо» (39б), в главе «Ахарей» (69б) и в главе «Эмор» (102б).

Поэтому в Йом-Кипур после Неилы трубят один раз в шофар — это относится к уровню великого шофара. Ибо трубления в Рош а-Шана относятся к уровню обычного шофара, о котором сказано: «И Адо-най Авая вострубит в шофар», как упомянуто выше;

но Йом-Кипур, в который светит уровень юбилея, мира свободы, относится к раскрытию великого шофара; это и есть уровень Неилы, ибо тогда происходит великое восхождение,

и это — раскрытие великого шофара. Поэтому это окончательное запечатывание; и в сотворённых существах проявляется уровень самоустранения, подобный сказанному о великом шофаре: «и поклонятся Авае» и т. д. См. также написанное о юбилее, который относится к уровню «Шабат покоя» (Шабат Шабатон), в маамаре, начинающемся словами «Собиравший дрова», в главе «Шлах».

Но в действительности всё это — лишь сияние уровня великого шофара, а главное раскрытие Его сущности произойдёт в Будущем, вскоре, в наши дни, аминь; ибо тогда «поистине прозвучит великий шофар».

127. И вот, в [мидраше] Рабба, раздел «Вайеце», 70: «Ты сказал: „И будет Авая для меня Элоким“; жизнью твоей, все блага…» и так далее, «„И будет в тот день: затрубят в великий шофар…“» и так далее.

Ибо выше объяснялось, что шофар Рош а-Шана призван низвести уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), и это связано с именем Адо-най,

которое является уровнем Малхут, как написано в конце маамара, начинающегося словами «Ибо как земля произращает свои всходы», о словах «так Адо-най Авая произрастит праведность…» и так далее, а также в маамаре, начинающемся словами «Адо-най, открой мои уста».

13И это нисхождение происходит от имени Авая, которое является светом, окружающим все миры (совев коль альмин), чтобы оно нисходило и светило в имени Адо-най. В этом и состоит [смысл слов]: «И Адо-най Авая протрубит в шофар».

Ибо посредством шофара имя Адо-най, являющееся Троном Суда, поскольку буквы имени Адо-най образуют слово «дина» («суд»), соединяется с именем Авая, которое является атрибутом милосердия. Как написано в [мидраше] «Рабба», Эмор, в конце главы 29: «И Он встает с Трона Суда и пересаживается на Трон Милосердия» и т. д.

Смысл этого станет понятен из сказанного выше (в маамаре, начинающемся словами «Трубите в шофар в новомесячье»: значение слова «бахodesh» — время обновления луны),

о том, что «сначала возникла мысль сотворить мир мерой Суда, как написано: „В начале сотворил Элоким“; Он увидел, что мир не устоит, и присоединил к ней меру милосердия»,

и в этом состоит соединение имени Авая с именами Элоким и Адо-най, благодаря которому нисходит самоустранение (битуль), чтобы сущее (еш) устранилось перед небытием (айн). А всё это соединение и это нисхождение происходят в целом в Рош а-Шана посредством шофара и т. д.; см. там.

И в этом состоит [смысл слов]: «И Авая явится над ними, и стрела Его полетит, как молния» (см. «Тикуней Зоар», Тикун 30 (77b), и [мидраш] «Рабба», Бо, глава 15); это происходит благодаря словам «И Адо-най Авая протрубит в шофар», как сказано выше.

Всё это относится к нынешнему времени. Но в грядущем будущем, о котором сказано: «И будет Авая для меня Элоким», уровень имени Авая — то есть то, что сейчас является уровнем света, окружающего все миры, — будет в будущем пребывать на уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), подобно уровню и ступени имени Элоким.

14И откроется Б‑жественность, как сказано: «И откроется слава Авая» и т. д. Тогда же нисхождение через шофар должно будет исходить от самого уровня Бесконечного света (Ор Эйн Соф), который выше имени Авая, чтобы привлечь свет в имя Авая,

подобно тому, как посредством шофара Рош а-Шана мы привлекаем свет от имени Авая к именам Адо-най и Элоким, как говорилось выше. И поскольку это так: «И будет в тот день затрублено в великий шофар».

Объяснение: наши мудрецы, благословенной памяти, сказали в третьей главе трактата «Нида» (26а): «Пять [предметов] имеют меру в один тефах: шофар, стенка сукки, лулав» и т. д.

Все они предназначены для привлечения света на уровень Малхут: сначала, в Рош а-Шана и Йом-Кипур, — на уровне «его левая рука под моей головой»,

а затем, в Суккот, — на уровне «и его правая рука обнимает меня», как говорится об этом в маамаре, начинающемся словами «И будете черпать воду с радостью», в маамаре, начинающемся словами «В день восьмой, Шмини Ацерет», и в маамаре, начинающемся словами «Я буду великой радостью радоваться», при объяснении слов «в сокрытие [луны], в день нашего праздника».

15И эти нисхождения происходят посредством шофара, сукки и лулавa; поэтому их мера — тефах, ладонь, согласно сказанному: «И Моя рука основала землю, а Моя правая рука раскинула (тифха) небеса».

Ведь слово «тифха» происходит от слова «тефах» — ладонь, которой измеряют тефахи. Это уровень десяти Сфирот, соответствующий десяти пальцам — пять напротив пяти и т. д.

Кроме того, эти две руки — правая и левая — соответствуют свету, окружающему все миры (совев коль альмин), и свету, наполняющему все миры (мемале коль альмин). Близкое к этому объяснение приводится в «Ликутей Тора» Аризаля к стиху

«Вот, Ты сделал мои дни мерой в ладонях» (Теилим, глава 39); см. там. О словах «Моя рука» и т. д., «а Моя правая рука раскинула» см. трактат Хагига, глава 2 (12б);

трактат Ктубот, глава 1 (конец страницы 5а); а также то, что написано об этом в объяснении к стиху «Сосчитай сыновей Гершона», в связи со словами «Святилище, Адо-най, утвердили Твои руки»;

[Мидраш] Раба, Берешит (конец раздела 1); Зоар, часть I (30а); часть II, Шмот (20а), Бо (37б), Итро (83б); часть III, Пинхас (247а).

И это смысл слов наших благословенной памяти мудрецов о чаше благословения: «поднимает ее на ладонь от земли» (конец главы 7 трактата Брахот, конец 51а); и см. объяснение Махарши, основанное на словах «Подниму чашу спасений».

Иными словами, числовое значение слова «кос» («чаша») равно числовому значению имени Элоким; это уровень слов «Моя рука основала землю». А слова «подниму» указывают на соединение чаши с именем Авая, согласно сказанному: «Вознесу Тебя, мой Б‑г, Царь».

Поэтому его поднимают на пядь от земли, чтобы соединить его с уровнем «и Моя правая рука распростерла небеса». Эта пядь также указывает на уровень

«ибо всё, что на небесах и на земле», — «тот, кто держится небес и земли», и так далее. И в Зоаре, часть III, Шофтим (конец 273б), объясняется, что «он поднимает её на пядь от земли» — это тайна буквы йуд, и так далее.

Это станет понятно из написанного в конце маамара, начинающегося словами «Возвышающийся, чтобы восседать»: Он возвышает букву ה посредством йуд внутри ה, которая находится в ней и благодаря которой из далет образуется ה; благодаря этому Малхут поднимается в свет, окружающий все миры (совев коль альмин).

И это означает «он поднимает её на пядь», и так далее. Подобным образом исполняется заповедь мезузы: её следует прикрепить в пределах пяди, ближайшей к общественному владению (глава 3 трактата Менахот, 33б); так же и ханукальную лампу следует ставить в пределах пяди, ближайшей к дверному проёму (Шабат 22а).

См. также написанное о мезузе и ханукальной лампе в маамаре, начинающемся словами «Ханукальная лампа», и так далее, [о том,] «чтобы мезуза была справа, а ханукальная лампа — слева»; а о дверном проёме — написанное в маамаре, начинающемся словами «Голос возлюбленного моего: вот, он идет», в «Шир а-Ширим».

И поэтому мера шофара на Рош а-Шана составляет пядь: чтобы произошло нисхождение из света, окружающего все миры (совев коль альмин), в свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), с уровня «и Моя правая рука распростерла небеса». Именно это имеется в виду в написанном: пядь соответствует уровню йуд;

то есть нисхождение происходит с уровня йуд имени Авая, а йуд соответствует цимцуму (сокращению). См. также написанное в маамаре, начинающемся словами «И не пожелал Авая, Б‑г твой, слушать Билама». Всё это относится к шофару нынешнего времени, когда нисхождение происходит от имени Авая к имени Адо-най, как сказано выше; поэтому его мера составляет пядь, соответствующую уровню йуд, и так далее.

Но в Будущем, когда уровень Авая станет уровнем Элоким, а нисхождение будет происходить из самой сущности Бесконечного света (Ор Эйн Соф), находящейся выше имени Авая, благодаря этому произойдут вознесения Малхут — не на уровне

«Вот, Ты отмерил мои дни пядями» — но, напротив, речь идет о «долголетии, которое Ты даровал ему», от уровня Арих Анпин (Долгого Лика); поэтому «прозвучит великий шофар» — от уровня, который выше десяти Сфирот,

которые соответствуют числу десяти пальцев и т. д. См. также то, что написано к стиху «Кто исчислил прах Яакова» — о словах «А перед Единым что ты сочтешь?»