והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים…

1“E acontecerá naquele dia que um grande shofar será tocado, e os que se perderam na terra da Assíria e os que foram dispersos na terra do Egito virão e se prostrarão diante de Havayá no monte sagrado, em Jerusalém.”

É preciso entender o que se diz: “um grande shofar”. Qual é a superioridade de um grande shofar em relação a um shofar que não é grande, como o shofar de Rosh Hashaná nos dias de hoje,

como está dito: “E Ado-nai Havayá tocará o shofar”, sem que se mencione “um grande shofar”? (Essa pergunta é explicada no Zohar, Parashat Vaetchanan (266b); veja ali.

Este versículo também é mencionado na Guemará (Berachot, capítulo 9, 56b; Rosh Hashaná, capítulo 1, 11b; Sanhedrin 110b; Makkot, final de 24a); [no Midrash] Rabá, Lech Lechá, seção 42, a respeito da expressão “E acontecerá”;

Vayetze, seção 70; Nasso, seção 13; Midrash Ruth, no final da seção “E o nome do homem era Elimelech”; e no Midrash Esther, sobre o versículo “E aconteceu nos dias de”. Sobre o tema da prostração: Parashat Vayerá, seção 56.

Sobre “em Jerusalém”: em Kohelet Rabá, no final da seção “Todos os rios”. E este versículo, “E acontecerá naquele dia”, etc., também é mencionado no Zohar, parte I, Parashat Vayigash (210a); Vayechi (250a);

Beshalach (46b); Vayikra, 6b.) Ora, em Rosh Hashaná dizemos: “Este dia é o começo de Tuas obras, uma lembrança do primeiro dia.” Aparentemente, há aqui uma contradição, pois o início não [concorda com] o final:

pois “Este dia é o começo de Tuas obras” implica um começo propriamente dito, isto é, que nele Ele renova o mundo a cada ano; e depois diz: “uma lembrança do primeiro dia”, o que implica que não é

mas uma lembrança, para recordar o primeiro dia, no qual o mundo foi criado durante os seis dias da Criação. Mas, na verdade, ambas as coisas são verdadeiras, pois

o conceito de Rosh HaShaná, que é chamado de “cabeça” (rosh), é, por meio de uma analogia, como a cabeça de uma pessoa. Ela é a fonte da força vital (chayut) de todos os membros; nela ocorre a primeira revelação da força vital em sua expressão geral e, a partir dela, são transmitidas a todos os membros, em particular, sua força vital e existência, que a princípio estavam incluídas na cabeça e no cérebro de forma oculta.

Pois a sede da alma intelectual está no cérebro, e dele os poderes da alma se espalham por todos os membros, passando do oculto ao revelado: para o olho, ver; para o pé, andar; etc.

Assim também, Rosh HaShaná é a primeira revelação da força vital do ano inteiro em sua expressão geral. Pois está escrito: “E Tu dás vida a todos eles”; e, a cada dia, “eles são novos todas as manhãs”: a força vital é renovada, de modo que a força vital deste dia não é como a de ontem.

E assim também, em particular, as festas ao longo do ano, nas quais é transmitida uma força vital abundante, com uma elevação adicional em relação aos dias da semana, como é sabido: todos esses níveis de força vital vêm e são transmitidos do nível de Rosh HaShaná, e ele os inclui todos em conjunto.

(Pois Pêssach, Shavuot e Sucot correspondem aos três Patriarcas. Avraham é o nível de Pêssach: “Amassa e faz bolos”; e ele é Chessed (bondade), o braço direito. Shavuot: a Entrega da Torá com o som do shofar, o carneiro de Yitschac. E Sucot é o nível de “E Yaakov partiu para Sucot”. E estes são os dois braços e o corpo.)

E Chanucá e Purim são as “duas coxas da verdade”. Tudo isso corresponde ao nível do corpo; mas Rosh HaShaná corresponde ao nível da cabeça, na qual está incluída a força vital de todo o corpo, e corresponde a Adam, o primeiro homem. E Yom Kipur também é chamado de “Rosh HaShaná” na Escritura; ele corresponde ao nível da alma e da dimensão interior.

Pois também no nível da cabeça há uma dimensão interior (pnimiyut) e uma dimensão exterior (chitsoniyut); e assim está escrito em Pri Etz Chaim: a nesirá (separação) de Yom Kipur é segundo o mistério da dimensão interior, e a de Rosh HaShaná, segundo o mistério da dimensão exterior. Veja também o Zohar, Parashat Emor (96b), “a cabeça e o crânio”, etc., e o Mikdash Melech, ali.

E veja a Idra Zuta, fim de 288a.) Pois é nele que a força vital é atraída da Fonte da vida, que dá vida aos viventes, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do nível do nosso tempo. E essa força vital é superior e inclui, como uma só, todas as porções da força vital do ano,

mas elas ainda estão ocultas nele, como [explicado] acima na analogia; e depois são atraídas da ocultação para a revelação, em cada período, conforme o que lhe cabe.

No entanto, primeiro ela se divide nos doze meses do ano: no primeiro dia do mês é atraída uma força vital geral para o mês; por isso, esse dia é chamado Rosh Chodesh (a cabeça do mês),

pois ela é a força vital geral do mês; e dela, depois, divide-se em dias, até chegar às horas e aos instantes, etc. E este é [o sentido de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A pessoa é julgada todos os dias”, embora, na verdade, Rosh HaShanah seja o dia do julgamento.

Mas a explicação é que em Rosh HaShanah há julgamento e veredicto para cada pessoa acerca da força vital geral: se será atraída a primeira revelação da força vital geral. Ainda assim, há também

um julgamento todos os dias: se ela é digna de que haja uma descida gradual (hishtalshelut) da força vital geral para a força vital particular — isto é, que ela seja atraída da ocultação para a revelação. Pois, embora já tenha sido julgada em Rosh HaShanah, com a atração de uma força vital geral,

ainda é possível que [a força vital] não seja atraída da força vital geral para uma revelação particular, assim como é possível que a força vital não seja atraída do cérebro para algum membro, de modo que o olho não consiga ver e o pé não consiga andar, etc.,

e a força vital que pertence àquele membro permanece oculta no cérebro, retida nele, sem ser atraída nem se espalhar dali para os membros. Da mesma forma, pode

que a força vital particular permaneça [dentro] da força vital geral de Rosh Hashaná, e então ele receberá essa bondade no mundo superior. E é sobre isso que se dá o julgamento todos os dias, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso em Parashat Korach, sobre o versículo “E produziu amêndoas maduras”, e o que está escrito em Parashat Re'eh, sobre o versículo “E Ele o abençoará em tudo o que fizer”.) Mas em Rosh Hashaná é atraída a força vital geral para o ano inteiro, e esta é uma atração de uma força vital realmente nova.

Por isso, cada Rosh Hashaná é chamado “o início de Tuas obras”, pois luz e força vital são atraídas novamente para que o mundo venha a existir. Pois em Rosh Hashaná do ano passado, a força vital foi atraída somente por um ano, do que está acima do tempo para dentro do tempo.

E o mesmo ocorreu no início da criação do mundo: a força vital foi atraída naquele Rosh Hashaná por um ano, a partir do que está acima do tempo, como está escrito,

“Pois mil anos, aos Teus olhos, são como o dia de ontem”: isto é, os seis mil anos de existência do mundo são apenas seis dias. (E veja as Responsa do Rashba, Parte I, fim da seção 9 e início da seção 423.)

Contudo, este também é um nível de tempo; acima dele, não há tempo algum, e nele todo o tempo que abrange os seis mil anos está incluído numa única visão. E de lá é atraída a força vital

em Rosh Hashaná, por um ano. E depois, em [Rosh Hashaná do ano seguinte], que é chamado “a festa em que a lua fica encoberta”, isto é, a primeira força vital ascende, fica encoberta e se inclui em sua fonte; e, por meio do shofar e das orações, é atraída uma luz e uma força vital realmente novas para um ano.

Por isso, é chamado “o início de Tuas obras”, um início propriamente dito. Ainda assim, é também apenas uma lembrança do primeiro dia, pois no primeiro Rosh Hashaná tudo isso ocorreu por iniciativa Dele, “pois Ele deseja a bondade”,

mas agora a questão depende do despertar de baixo (isarusa dilesata) do ano passado. Como vemos, nem todos os anos são iguais: há um ano bom e doce, e há, etc.;

e isso se deve à mudança na maneira do despertar de baixo do ano passado, a como ele foi e ao que foi. Sendo assim, o nível de Rosh HaShanah agora é o nível de julgamento e veredicto. E, embora a bondade prevaleça sobre o julgamento, razão pela qual lemos a porção da Akedá, “E Avraham amarrou seu filho Yitzchak”,

que é o mistério da prevalência das bondades (chasadim) de Avraham sobre as severidades (guevuros) de Yitzchak e do abrandamento do julgamento; ainda assim, isso não se assemelha ao próprio primeiro dia, que foi bondade propriamente dita,

pois a emanação se deu por iniciativa própria Dele, “pois Ele deseja a bondade”, uma vez que ainda não havia ninguém que pudesse despertar, etc.;

E em relação a esse nível se diz: “uma lembrança do primeiro dia”: apenas uma lembrança do primeiro dia, pelo fato de que, ainda assim, as severidades são abrandadas,

mas não como no próprio primeiro dia. (Também se pode dizer que o sentido de “uma lembrança do primeiro dia” é que nos lembramos do primeiro dia e o despertamos, fortalecendo o atributo da bondade, para que o nível de Yitzchak seja incluído no nível de “Avraham, que Me ama”, etc. E veja no Zohar, Parashat Vayikra

(página 18a), e no comentário do Ramaz ali; e veja o que está escrito adiante, no discurso que começa “No dia de Shemini Atzeres”, sobre o sentido de “uma lembrança do primeiro dia” e sobre o sentido de “Este dia”, etc.)

E isso é [o sentido de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Recitai diante de Mim [versículos de] Reinado (Malchiyos) em Rosh HaShanah, para que Me façais Rei sobre vós.” “Recitai”, especificamente: é preciso despertar isso por meio de um despertar de baixo, até que “Me façais Rei sobre vós”, para que seja emanada a revelação da força vital, o atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele.

22. Ora, o significado de “para que Me façais Rei” é o seguinte. É sabido que há dois níveis: a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). A luz que preenche todos os mundos é a força vital que se reveste nos mundos conforme o nível de cada um, em cada um “segundo a sua própria medida”: as almas de uma maneira e os anjos de outra.

É o nível do poder do Criador revestido na criatura, verdadeiramente dentro dela, a tal ponto que, mesmo no mundo físico, “não há uma folha de erva que não tenha um mazal (constelação) que a golpeie e lhe diga: ‘Cresça!’”

Esse é o nível do fluxo de força vital dirigido especificamente a esta folha de erva em particular. E “um mais elevado do que o elevado vela [por ele], e há outros ainda mais elevados acima deles”; e, em cada um deles, segundo sua posição e seu nível, assim é o nível da força vital que é atraída do Criador

para dentro dela, segundo a ordem dos níveis, como está escrito: “Por Minha glória Eu o criei, Eu o formei, também o fiz”, que são os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá; e, em particular, há muitos mundos e criaturas, verdadeiramente sem fim nem limite. E o poder do Criador está realmente revestido

em cada um deles, conforme sua posição, como na analogia da maneira pela qual a força vital atraída do poder de crescimento na terra se divide entre as muitas espécies de plantas do mundo, diferentes umas das outras. E esse nível é chamado de luz que preenche todos os mundos.

Mas o nível da luz que circunda todos os mundos é a luz e a força vital que estão acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e acima de serem revestidas nos mundos. A respeito desse nível, está dito: “Eu, Havayá, não mudei”, e disseram: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado e depois de ele ter sido criado”, etc.,

permanecendo exatamente igual. À primeira vista, isso não se entende: como pode ser assim, se, apesar disso, os mundos vivem e existem por meio Dele, isto é, se o poder do Criador está realmente revestido neles? Nesse caso, isso é uma mudança em relação ao que havia antes, etc.

Mas isso se deve ao fato de que o fluxo de luz que dá vida a todos os mundos é apenas um fluxo exterior de Sua essência, bendita seja; não a toca de modo algum e não provoca nela mudança alguma.

Pois a força vital de todos os mundos é apenas conforme está escrito: “Eu reinarei”. Somente Seu atributo de Malchut (soberania) — o fato de Ele, bendito seja, ser chamado Rei e estar, por assim dizer, exaltado sobre eles — constitui a própria força vital deles. E esse nível não toca de modo algum Sua essência, como na analogia de um rei de carne e osso,

que é um ser em si mesmo; e, ao ser chamado rei sobre as províncias, sua essência propriamente dita não se estende por elas, mas apenas seu nome é chamado sobre elas.

E este é o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome”. Mas Sua essência, bendito seja, é maravilhosamente transcendente e exaltada acima deles, e é chamada a luz que circunda todos os mundos. Por isso, a criação é chamada “algo a partir do nada” (yesh me'ayin). Isto significa:

numa cadeia de causa e efeito, a causa é afetada pelo efeito que dela procede, e sua influência sobre ele provoca uma mudança nela, porque a própria essência da causa está revestida no efeito; como na analogia da progressão do intelecto para os atributos emocionais (midot), e dos atributos emocionais para o pensamento: a própria substância do intelecto está revestida nos atributos emocionais, e, do mesmo modo, os atributos emocionais estão revestidos no pensamento, etc.

Mas, no caso de algo a partir do nada, não é assim. Pelo contrário, a força vital de todos os mundos e de tudo o que neles há, que é atraída do Emanador, não provém de Sua substância e essência de modo algum, mas do nada propriamente dito,

pois somente Seu atributo de Malchut lhes dá vida, como mencionado acima. (E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Que tragam vestes reais”, acerca de “O Único, Vida dos mundos, Rei”, etc.)

E isso é chamado a luz que preenche todos os mundos, que é o nível da força vital revestida nos mundos, o poder do Criador naquilo que foi criado (e veja a respeito no maamar que começa com “Quando saíres”, etc.). E em cada Rosh Hashaná ela é novamente atraída,

pois em cada Rosh Hashaná esse nível de realeza, o “Eu reinarei”, é atraído somente por um ano; depois, retorna, ascende e se inclui em sua fonte, no nível do “Rei que, desde outrora, estava exaltado sozinho”,

como antes da criação do mundo, quando o nível do Seu Nome estava incluído no nível de “Ele sozinho é”, etc. E como está escrito: “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor”; isto é, como a natureza do fogo, que se eleva para o alto. Veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Vós estais de pé”.

Portanto: “Recitai diante de Mim [versículos de] Realeza, para que Me façais Rei sobre vós”: isto é, que atraiam a vontade para o atributo da realeza, para que haja “Eu reinarei”; e isso é a atração de uma nova luz do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

3E depois: “Recitai diante de Mim [versículos de] Realeza, para que a vossa lembrança se eleve diante de Mim para o bem.” O significado, por meio de uma analogia: a lembrança, quando é necessário recordar algo, aplica-se

somente a algo que está distante dele, seja em lugar ou em posição; então é apropriado usar a expressão “lembrança” a respeito disso, isto é, que ele se lembre e não o esqueça de seu coração. Mas, quando algo está com ele e perto dele, a expressão “lembrança” não se aplica de modo algum.

4E assim se compreenderá, no Alto, o conceito de lembrança. [A razão] pela qual dizemos a respeito d’Ele, bendito seja, “Que nossa lembrança ascenda”, etc., é que, na verdade, a força vital de todos os mundos, tanto os mundos inferiores quanto os mundos superiores, é considerada diante d’Ele, bendito seja, como nada absoluto, como uma gota no oceano.

Pois toda a sua força vital deriva de um único pensamento que surgiu no pensamento diante d’Ele, para que os mundos viessem a existir e fossem emanados; e ele é chamado de Pensamento Primordial. Isso se assemelha à autoanulação (bitul) de um único pensamento em relação à alma como um todo, etc.

Ora, em Rosh Hashaná, quando tudo retorna ao que era, pedimos, portanto, que Ele Se lembre daquele Pensamento Primordial que surgiu então, no início da emanação dos mundos, como mencionado acima.

Pois, uma vez que, na verdade, tudo é considerado como nada absoluto e não tem comparação com Ele, pedimos, portanto: “Lembra-Te de nós”; que Ele Se lembre disso e volte a revestir-Se no nível do pensamento mencionado acima.

E este é [o sentido do] que está escrito: “Tu Te lembras da obra do mundo e recordas todas as criaturas de outrora”, e da conclusão da bênção: “que Se lembra da aliança”. (E veja Pardes, Erchei HaKinuyim, verbete “Lembrança” (zechirah); e veja Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (página 239a),

e em Parshas Ekev (271a), sobre o versículo “Farei com que Meu Nome seja lembrado”, e no comentário do Ramaz ali; e veja o que está escrito no discurso que começa “Atando à videira”, sobre o significado de “os que santificam Teu Nome”, etc.

E veja o Zohar, Parshas Vayakhel (página 200a): “Um livro de lembrança: dois níveis que são um; e este é o mistério de Nome [e] Havayá: o Nome é um, Havayá é um.” E no Zohar, Parshas Yisro

(página 70a). E veja o que está escrito acima em Parshas Shelach, sobre o versículo “E lembrareis todos os mandamentos”, etc., “para que vos lembreis”, etc.,

e no fim do maamar que começa com “Lembra-te do dia de Shabat”, sobre o assunto de “Lembra-te” e “Guarda”, etc. E veja também o Zohar, Parte I, Parashat Vayerá (fim de 120b), sobre o versículo “E Elokim Se lembrou”, etc.,

e em Parashat Vayetsê (159b), e em Parashat Beshalach (47a), sobre o versículo “E ele se lembrou dos dias de outrora”, etc., e no Mikdash Melech ali. E veja sobre o assunto dos “dias de outrora” no Zohar, Parte III, no fim de Parashat Nasô (145b).

Portanto, concluímos [como lei] que em Rosh Hashaná se toca [o shofar] de machos (zecharim), isto é, o shofar de um carneiro. E veja no Zohar, Parte I, em Parashat Vayechi (246a), que “o mundo superior é um mundo masculino”, etc.

53. “E com quê? Com o shofar.” Ora, o assunto do shofar é que ele é um som simples, que se origina do sopro do coração; não é como o nível da fala, que consiste em letras provenientes do cérebro.

Pois as letras da fala derivam das letras do pensamento, e as letras do pensamento derivam do intelecto etc.; ao passo que o som simples se origina do sopro do coração e está acima do intelecto. Pois no coração há uma dimensão exterior (chitsoniyut) e uma dimensão interior (pnimiyut).

Ora, a dimensão exterior do coração está abaixo do intelecto e recebe dele, como está escrito: “O homem é louvado segundo seu entendimento”: o despertar dos atributos emocionais (midot) no coração corresponde ao intelecto, como é sabido.

Mas esse despertar desses atributos emocionais é apenas o nível da dimensão exterior do coração e é chamado de vontade inferior, que é o nível de re'usa deliba (o desejo do coração), nascido e derivado do nível da contemplação intelectual.

Mas a dimensão interior do coração, que é chamada de Vontade Suprema, não recebe do intelecto nem deriva dele de modo algum; ao contrário, está até mesmo acima do intelecto. E é este [o sentido] do que se diz: levavi (“meu coração”), forma que implica dois corações, a saber, o nível da dimensão exterior do coração e o nível da dimensão interior do coração etc.

(Como é explicado em outro lugar a respeito do que está escrito: “Tu és bela, minha amada (ra'ayasi), como Tirtsá”: ra'ayasi deriva do termo re'usa deliba, que é a vontade inferior; ela deve tornar-se “como Tirtsá”, a Vontade Suprema, que está acima do intelecto.

E isto se dá por meio de “Une meu coração”; veja o que está escrito sobre o versículo “E Moshe reuniu”, e sobre o versículo “Quem contou o pó de Yaakov”. Veja também o que está escrito mais adiante sobre a dimensão exterior e a dimensão interior do coração no discurso que começa “Vós estais de pé”, e na explicação do versículo “Capturaste meu coração”.)

E o que se diz, “O cérebro governa o coração”, refere-se à dimensão exterior do coração, que nasce do intelecto, como mencionado acima, e sobre ela o cérebro governa. Mas a dimensão interior do coração é mais elevada que o nível do cérebro.

Portanto, o cérebro recebe do coração, como é sabido: o principal alimento está no coração, pois o sangue chega ali vindo do fígado, que recebe do estômago a parte mais selecionada do alimento, a qual se transforma em sangue no fígado; e dele o sangue entra no coração, e o cérebro recebe força vital do coração etc.

(Portanto, o Santo, bendito seja Ele, é chamado “a Rocha do meu coração”, enquanto “a Torá procede de Chochmá”, que é o nível do cérebro, como [será explicado] adiante.) Ora, este som simples do shofar provém do nível da dimensão interior do coração,

isto é, como está escrito: “Seu coração clamou a Ado-nai”; o clamor do coração provém do nível da dimensão interior do coração. (E veja a respeito disso no Zohar, Parte II, Parashat Shemot

(fim de 19b e página 20a), e em Pardes, Erchei HaKinuyim, verbete “Clamor” (tze'akah); e veja Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito do versículo “Minha pomba” etc.,

“Deixa-me ouvir tua voz” etc., até “E, quando os filhos de Israel clamaram diante do Santo, bendito seja Ele, imediatamente ‘Havayá salvou’” etc.; e em Shemot Rabbah, seção 21, sobre o versículo “Por que clamas a Mim?”: “Já ouvi o clamor deles” etc.

E veja o Zohar, Parte II, em Parashat Beshalach (52b), e o comentário do Ramaz ali.) E ele é suscitado e nasce por causa do ocultamento e da oposição em sua descida aos níveis inferiores, tendo-se distanciado muito da luz da face do Rei da vida, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele;

pois, por causa disso, o clamor a D'us se intensifica muito em suas almas, e revela-se o nível da dimensão interior do coração voltado a D'us, bendito seja Ele, que existe em cada um e em cada uma de Israel, acima de sua compreensão, como mencionado acima. E este é o nível dos baalei teshuvá (os que retornam), [que vêm] “com força maior”.

Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que os tsadikim completos não podem permanecer em seu lugar, pois é precisamente por causa do ocultamento que o clamor se torna intenso etc.

E este é o propósito da descida das almas aos corpos: “fazer os tsadikim retornarem em teshuvá”. Pois, enquanto estavam no Gan Éden, eram todos tsadikim, que “desfrutam do esplendor da Shechiná”, o que constitui o serviço dos tsadikim, cujo serviço se dá por meio do intelecto,

como está escrito: “Conhece o D'us de [teu pai]”, etc. E depois, ao descerem abaixo, para um corpo e uma alma animal, tornaram-se do nível dos baalei teshuvá, para retornar para o alto,

pois há [algo] que oculta e encobre, e por isso o clamor se torna intenso; este é o nível da dimensão interior do coração. E, como na conhecida declaração de nossos Sábios, de abençoada memória, de que a essência da teshuvá está no coração. Isto significa:

teshuvá, especificamente, é a revelação da dimensão interior do coração, que está acima do nível dos tsadikim completos, que pertencem ao nível do cérebro, como mencionado acima. E a teshuvá provém justamente disso: quando a pessoa contempla a imensidão de seu afastamento, que “desceu de modo assombroso”, etc. E, a respeito do Gan Éden inferior, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Melhor que seja julgado”, etc.,

pois vale a pena suportar todos os sofrimentos do Gehinnom, etc. E o Gan Éden superior é infinitamente mais elevado; quanto mais, então, a pessoa deve chorar por seu afastamento da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), pois “Melhor é uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo”, etc.;

e, por isso, seu coração clamará, etc. Este é o sentido da tekiah: um som simples, proveniente da dimensão interior do coração. Depois vêm os shevarim, “suspiros gemidos”, que correspondem ao nível de um coração quebrantado; e a teruah, “gritos de lamento”, que corresponde ao despertar da compaixão por meio do choro, etc.

E disso nasce e se estende a segunda tekiah, que corresponde à revelação da Vontade Suprema, vinda do alto. Pois o Santo, bendito seja Ele, é chamado “a Rocha do meu coração”.

6E também levavi (“meu coração”) está no plural, o que indica dois corações, isto é, o nível da dimensão exterior e da dimensão interior do coração, conforme a analogia mencionada acima. E a dimensão exterior do coração está abaixo do intelecto, como está escrito: “Com Chochmá Ele fundou a terra” etc.

Mas a dimensão interior do coração é o nível da Vontade Suprema, que está acima de Chochmá (sabedoria); e Chochmá é chamada de nível de “fazer” (assiá) em relação ao nível da Vontade Suprema,

como está escrito: “A todos fizeste com Chochmá”, e como é sabido. E o nível da tekiah, que é um som simples, é o nível da revelação da dimensão interior do coração, que é o nível da Vontade Suprema, acima de Chochmá, mencionada acima. E a respeito disso está dito (em Zechariá, capítulo 9): “E Ado-nai Havayá tocará o shofar”:

assim como, por meio de uma analogia, a tekiah é um som simples proveniente da dimensão interior do coração, assim também, por meio de uma analogia, ela corresponde ao nível da emanação e revelação da Vontade Suprema, bendito seja Ele; e está acima do nível das letras que são extraídas de Chochmá.

Pois “a Torá provém de Chochmá”, e sua essência é o nível das letras, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Toda a Torá é nomes do Santo, bendito seja Ele”; isto é, o nível das letras da Torá. E por essa razão ela é chamada Mikra (Escritura), termo relacionado a “chamar” (keriá), pois O chamamos por Seus nomes, e por meio disso Ele Se volta etc.

Portanto, o contato [entre letras] a invalida, e o mesmo ocorre com uma [letra] faltante ou excedente, pois a precisão está nas letras; isso se deve ao fato de ela provir de Chochmá, de onde são extraídas as letras. (Como é explicado em outro lugar, no discurso que começa com “À minha égua”, na Parashat Beshalach.)

Mas o nível da Vontade Suprema é o nível da dimensão interior do coração, que é o nível de um som simples, acima das letras, como mencionado acima. E este é o sentido de “E com quê? Com o shofar”.

74. E há ainda isto: por meio disso, ele preenche todas as falhas causadas pelos pecados do ano passado.

Pois as falhas nas 248 mitzvot positivas e nas 365 proibições estão no nível de Chochmá, de onde a Torá se estende, como mencionado acima, e as falhas chegam até lá, etc. E, por meio do shofar, pelo qual se atrai uma irradiação do nível da Vontade Suprema, que está acima de Chochmá, como mencionado acima,

ele, portanto, preenche todas as falhas causadas em Chochmá e faz brilhar uma luz nova “com maior elevação e maior força”, como na analogia de um rio que foi devastado e secou: cava-se mais fundo, e isso preenche a falta,

e também “com maior elevação”, etc. Pois “três vínculos estão ligados uns aos outros: Israel à Torá, e a Torá ao Santo, bendito seja Ele”; isto é, quando se observam os caminhos da Torá e das mitsvot.

Mas, se, D'us não o permita, alguém causou uma falha em alguma mitzvá, esse vínculo de “Israel ligado à Torá” fica enfraquecido; e então não há remédio senão por meio da teshuvá que vem do mais profundo do coração, pela qual se “salta sobre um muro” e se atrai do nível do “Santo, bendito seja Ele”,

que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), chamada santa e separada, e à qual a Torá, que é o nível de Chochmá, está ligada, etc. E, por meio disso, o Santo, bendito seja Ele, faz brilhar na Torá e em Israel,

Ele então preenche todas as falhas e deficiências, como diz a declaração: “Tu és a plenitude de todos; Tu és Aquele que preenche todos os Nomes”, etc.

E isto é [o significado de] “E Havayá passou diante dele (al panav) e proclamou: ‘Havayá, Havayá’”, etc., com a cantilação fazendo uma pausa entre eles. Pois há dois níveis dos Nomes Havayá: um está na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): yud, Chochmá; hei, Biná, etc.

E há ali máculas [causadas] por meio da Torá e das mitsvot, como está escrito nos escritos do Arizal, na recitação do Shemá antes de dormir: “Se maculei a letra yud ao negligenciar a recitação do Shemá”, etc.

Pois a mitsvá de recitar o Shemá consiste em unificá-Lo em “Havayá é Um”: que “não há nada além d’Ele” e que tudo é considerado como verdadeiramente nada. Quem negligencia isso macula a letra yud,

que é o nível de Chochmá (sabedoria), o nível da autoanulação (bitul), koach mah (“o potencial do quê”), como está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”: ela é continuamente atraída e gerada a partir do nível de ayin, etc.

E, por meio da negligência do mandamento positivo “E amarás Havayá”, macula-se a letra hei, que é o nível de Biná (entendimento), “o coração”, o grande amor (ahavá rabá), etc. E, por meio da negligência do estudo da Torá, macula-se a letra vav, pois a vav é a extensão descendente de uma linha longa a partir da yud que está em seu topo;

pois toda a Torá é o nível das extensões provenientes da Chochmá superior, e quem negligencia o estudo da Torá encurta essas extensões e macula a letra vav. E, por meio da negligência das mitsvot práticas, [macula-se] a hei final do Nome,

que é o nível da ação (Assiá), como é sabido. Mas tudo isso se dá no nível do Nome Havayá inferior, que é o nível do surgimento da cadeia descendente dos mundos, como mencionado acima.

Mas o Nome Havayá superior, embora também seja chamado Havayá por causa do surgimento da existência a partir d’Ele, bendito seja, é, não obstante, o nível da revelação de uma luz superna acima da cadeia descendente dos mundos; e é o nível da Vontade Suprema mencionada acima, muito, muito acima de Chochmá.

E por isso há uma pausa da cantilação entre eles, etc. Mas o sentido de “E proclamou: ‘Havayá, Havayá’” é que Ele, bendito seja, chama e estende desde o nível do primeiro Nome Havayá, que está acima da cadeia descendente dos mundos, como mencionado acima, para que se revele em Havayá, no nível da cadeia descendente dos mundos.

(E veja-se sobre isso na Idra Rabá (138a), bem como no livro Ruach David, onde se explica que o primeiro Nome está acima da cadeia descendente dos mundos, etc.

E assim explica o Mikdash Melech, no final do livro הדרת פ״מ. Porém, na explicação da Idra no livro Kol BeRamah, fica implícito que o segundo Nome está acima da cadeia descendente dos mundos, conforme consta de Pri Etz Chaim, Sha'ar HaSelichos, capítulo 2. E veja-se também no Zohar, no final da Parshat Terumá (175b),

e na Parshat Bereshit (20a), em Pri Etz Chaim, no início do capítulo 8 da seção mencionada acima, e em Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin.) [A fim de] preencher todas as máculas e deficiências que foram causadas nele pelos pecados, etc.,

como foi explicado acima por meio da analogia do rio que secou: ao retirar água da fonte e cavar até ela, o rio se enche, etc. Este é o conceito de teshuvá: por meio da teshuvá, chama-se e atrai-se do nível de Havayá que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, como está escrito: “Das profundezas clamei a Ti, Havayá.”

Por isso, recitamos os Treze Atributos [de Misericórdia] durante os Dez Dias de Teshuvá, pois então é atraído o nível da revelação de Havayá que está acima da cadeia descendente dos mundos, que é o nível da Vontade Suprema, acima de Chochmá; isso se dá por meio do shofar, um som simples, que é a revelação da dimensão interior do coração, como mencionado acima.

Por isso, o shofar deve ser especificamente de carneiro ou de íbex; o de vaca, porém, é inválido, pois está escrito: “o rosto de um boi à esquerda”,

pois este corresponde ao nível das severidades (guevurot), e por seu intermédio é impossível atrair o nível da abundante compaixão mencionado acima, que é o nível da dimensão interior do coração, a Vontade Suprema.

Pois, pelo contrário, “a esquerda afasta”, etc. Em vez disso, isso se dá por meio do shofar de carneiro, pois “Yaakov separou os cordeiros”: eles possuem o nível da compaixão,

que é o atributo de Yaakov; e, como se percebe claramente, elas têm uma voz lastimosa que desperta compaixão. (E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “E o cohen as fará oscilar”, etc., “com os dois cordeiros”, na Parashat Emor.)

Portanto, por meio disso, atraímos a revelação da Vontade Suprema e da abundante compaixão que está acima da cadeia descendente dos mundos. (E veja o que está escrito sobre o versículo “Como a águia desperta”, etc., e sobre o versículo “No terceiro dia Ele nos levantará”, etc.)

Ora, embora a principal atração ocorra por meio da dimensão interior do coração — “seu coração clamou” —, ainda assim ela se dá especificamente pelo toque do shofar, pelo motivo de que a ação [alcança] o Alto; e veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Que tragam vestes reais”, etc.

E mais: como a revelação da dimensão interior da Vontade Suprema, proveniente do Alto, deve ser atraída para baixo, a fim de revestir-se na materialidade, conforme a expressão: “Inscreve-nos no livro da vida boa”, “Inscreve-nos no livro do sustento”, etc.,

para que haja sustento material para o homem; e isso se dá por meio da abundante compaixão mencionada acima, que é atraída e revestida tão profundamente nos níveis inferiores, na materialidade, até que sua compaixão se revele numa dádiva material.

Do mesmo modo, também a compaixão em sua expressão geral, atraída em Rosh HaShanah para adoçar os julgamentos, é igualmente atraída para baixo, conforme mencionado acima. Pois o julgamento principal em Rosh HaShanah diz respeito aos corpos: se ele viverá ou morrerá,

isto é, se a alma permanecerá no corpo ou dele partirá; ao passo que o julgamento das almas ocorre após a morte, etc.

conforme está escrito nas Hagahos Maimoniyos, capítulo 3 das Leis de Teshuvah, em nome do Ramban: que a pessoa é julgada em Rosh HaShanah somente quanto às questões deste mundo, etc.;

Veja ali. Portanto, também a compaixão que adoça os julgamentos significa que a compaixão é atraída tão para baixo que se reveste de fisicalidade.

Por isso, é preciso emitir o som simples mencionado acima especificamente por meio de um shofar físico, de ovelha ou carneiro e semelhantes, nos quais há compaixão; por meio disso, desperta-se o mesmo do Alto: que a abundante compaixão mencionada acima seja atraída para baixo e se torne física, até que suas dádivas se manifestem na fisicalidade, que é o conceito de compaixão física.

Pois a dádiva de vida física corresponde ao nível da animalidade (behemiut), e ela também é produzida por meio do toque e do despertar da compaixão com o chifre das ovelhas, que corresponde à animalidade, etc.

(E isto é como está escrito: “O espírito do homem que sobe para o alto, e o espírito do animal que desce para baixo, à terra.” O significado de “o espírito do homem que sobe” é semelhante ao conceito de “E o espírito retorna a D'us”,

isto é, ao nível da teshuvá (retorno), como será explicado adiante, no discurso que começa com “Escutai, ó céus”; e essa ascensão é muito, muito elevada, despertando a revelação da Vontade Suprema, etc. Veja também no Zohar, no início da Parashat Tsav, que o nível do som do shofar é chamado ruach (espírito).

Mas, para que a atração proveniente de lá se estenda às dádivas físicas, que correspondem ao nível da animalidade, isso ocorre por meio do nível de “e o espírito do animal que desce para baixo, à terra”, que corresponde à terra superior, e “a terra é o escabelo dos Meus pés”, como é explicado no discurso que começa com “Quando saíres”.

Por isso, também os anjos são chamados pelo nome de “animal”: “o rosto de um leão, o rosto de um boi”, etc., pois os anjos são mensageiros do fluxo [da abundância], para que a dádiva se estenda a este mundo físico (veja o que é explicado a esse respeito no discurso que começa com “Como são belos os teus passos nas sandálias”); e eles recebem do nível de behemah rabá (a grande besta),

que é o fluxo em sua expressão geral e coletiva, revestido em Beriá, Yetsirá e Assiá. E isto é [o significado de] “Homem e animal Tu salvas, Havayá”: isto é, por meio dos dois níveis mencionados acima, “homem” e “animal”, etc. Da mesma forma, o atributo de Malchut d'Ele, bendito seja, é chamado por esses dois nomes, “homem” e “animal”, como é explicado em outro lugar.)

E isto é [o significado de] “E Havayá passou diante dele (al panav) e proclamou”, etc. O sentido é que esta revelação consiste em Ele ter passado além de Sua face (panav), isto é, não conforme o que seria apropriado [que viesse] do nível de Sua face.

Pois o nível de Sua face, que é a dimensão interior, não pode revestir-se tão abaixo. E veja o que está escrito em outro lugar: que Sua face é o nível das Dez Sefirot.

Mas, de um nível mais elevado, Ele pode rebaixar-Se até mesmo abaixo. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Que tragam vestes reais”, mencionado acima; e veja o que está escrito adiante, no final do discurso que começa “Para compreender o significado do versículo ‘Quem é um D'us como Tu’”, etc.) E isto é “E Havayá passou”: Ele passou além de Sua face, vindo de um nível mais elevado, etc. E isto basta para quem entende.

85. Ora, tudo isso é o nível do shofar de Rosh HaShanah, sobre o qual se diz: “E Ado-nai Havayah soará o shofar”, etc.

(E veja o que está escrito sobre o versículo “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”, etc., “assim Ado-nai Havayah fará brotar”, etc., que isso é a revelação de Rosh HaShanah, etc.; veja lá.) Mas, acerca do Tempo Vindouro, está escrito: “E acontecerá naquele dia que um grande shofar será soado.”

A explicação é a seguinte: o assunto do shofar de Rosh HaShanah já foi explicado: ele serve para atrair a fim de que haja o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é o processo pelo qual vem a existir o atributo de Malchut d’Ele, bendito seja, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: “Recitai diante de Mim [versículos de] Realeza”, etc.,

e também para preencher todas as imperfeições que foram causadas no Nome Havayá que se encontra no nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que também é o nível da luz que preenche [todos os mundos], como mencionado acima: o yud em Chochmá, etc.

E a atração vem do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é a Vontade Suprema, e por meio disso Ele “preenche todos os Nomes”, etc. Esse é o assunto do shofar. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Tocai o shofar na lua nova” e no discurso que começa com “Regozijar-me-ei grandemente”.)

No entanto, apesar disso, é chamado simplesmente “shofar”, e não “grande shofar”. A explicação é a seguinte: mesmo o nível da luz que circunda todos os mundos, embora seja o nível que não se reveste nem é apreendido dentro dos mundos,

e é o nível de “Eu não mudei”, etc., como explicado acima, ainda assim, uma vez que é o nível que circunda e envolve os mundos, encontra-se, portanto, na categoria dos níveis dos mundos.

É como, por exemplo, os céus e a terra: os céus circundam a terra e tudo o que há sobre ela, e giram continuamente ao redor da terra; e, embora os céus estejam muito acima da terra, a ponto de a terra ser

somente como um grão de mostarda em relação aos céus; ainda assim, eles guardam uma proporção entre si, a tal ponto que também os céus devem ter um fim e um limite, pois são eles que circundam a terra etc.,

somente que, apesar disso, “os céus são mais elevados que a terra” etc. E, da mesma forma, também se compreenderá o paralelo a respeito da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): embora o nível da luz que circunda todos os mundos esteja no nível do infinito em relação à radiância que se reveste nos mundos para ser a luz que preenche todos os mundos, e não

como na materialidade, em que os céus são efetivamente limitados, ainda assim, visto que esse é o nível que circunda os mundos e lhes dá vida na forma de uma luz circundante, ao menos guarda uma relação com o nível dos mundos e se encontra dentro da categoria dos mundos.

Mas Sua essência, bendito seja Ele, está totalmente separada da categoria do nível dos mundos, até mesmo de brilhar no nível de uma luz envolvente e circundante etc.; e será revelada no Tempo Vindouro. Pois

está escrito: “Louvai-O segundo a abundância de Sua grandeza”; isto é, há muitos tipos de Sua grandeza, um acima do outro, sem fim nem limite.

Por isso está escrito “segundo a abundância de Sua grandeza”, e não “segundo a grandeza de Sua grandeza”. E aquilo que agora é o nível de uma luz envolvente e circundante será revelado no Futuro no nível da luz interior.

E este é o significado de “E acontecerá naquele dia”. Isso segue a ideia do que está escrito: “E se dirá naquele dia: ‘Eis que este (zeh) é nosso D'us’”: o nível de hu (“Ele”), o nível do oculto,

isto é, o nível da luz que circunda todos os mundos, como está escrito no Sifra deTzniusa, no final da Parashat Terumá (177b), sobre o versículo “Ele (hu) nos fez”: “Hu é dito daquele que está oculto e não é encontrado” etc.,

será, no Tempo Vindouro, no nível de zeh (“isto”), que é o nível da revelação face a face. Veja também o Zohar, Parashat Shelach (171a), sobre o tema de “naquele dia”, e Pardes, Sha'ar 14, capítulo 3.

Ora, então, quando o nível da luz que circunda todos os mundos for atraído para se tornar uma revelação efetiva, o nível envolvente será atraído de um nível mais elevado

(isto é, de um nível que não se enquadra de modo algum na categoria de mundos; veja o que foi escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “Os que vierem, Yaakov fará criar raízes”, etc., que este é o tema dos “novos céus”, etc.; veja ali. E este é o nível de “que Eu faço”: “Eu”, especificamente, o Emanador Supremo, bendito seja Ele, etc.; ao passo que, a respeito dos céus atuais, está escrito: “E todos estes a Minha mão fez”, etc.

E essa diferença entre o nível de “a Minha mão fez” e o nível de “que Eu mesmo faço” será compreendida à luz do que está escrito no discurso que começa “E o rei estendeu a Ester”, a respeito da diferença entre o nível de “o cetro de ouro que estava em sua mão” e o que está escrito depois: “E o rei estendeu”, etc.; veja ali também sobre este tema.)

E então “será tocado um grande shofar”. O sentido é que, assim como agora, com o shofar de Rosh Hashaná, há o nível da atração da luz que circunda todos os mundos para dentro da luz que preenche todos os mundos, assim também, no Tempo Vindouro, quando [a luz] for atraída de um nível muito mais elevado, para se tornar o nível envolvente, o shofar também será então uma atração daquele nível e grau extraordinariamente elevados.

Por isso ele é chamado de “grande shofar”, pois é uma atração do nível que não se enquadra na categoria de mundos, como mencionado acima, e “Sua grandeza é insondável”, muito, muito acima do nível da atração proveniente do nível do shofar simples. Pois

as mitsvot não serão abolidas no Tempo Vindouro (isto requer exame à luz da Guemará em Niddah (61b); contudo, o Sidrei Taharah, em suas inovações sobre aquela passagem, citando o Rashba e o Ran, concluiu conforme escrevi), mas não será da maneira atual, em que tocamos por Malchuyot (Realeza) e Zichronot (Recordações) e, depois, Shofarot (versículos do shofar);

mas, no Tempo Vindouro, haverá apenas Shofarot, e também por isso ele será chamado de “grande shofar”. A razão é compreendida à luz do que foi dito acima: agora, a atração precisa ocorrer no nível da luz que preenche [todos os mundos], e por isso são necessários Malchuyot, “para que Me façais Rei”, etc.,

e a extensão visa preencher todas as imperfeições, como mencionado acima; ao passo que, no Tempo Vindouro, quando aquilo que agora é o nível da luz que circunda todos os mundos for estendido em revelação no próprio nível da luz que preenche todos os mundos, não haverá necessidade de Malchuyot e Zichronot (e veja Likkutei Torah do Arizal, sobre Zechariá, a respeito do versículo “Naquele dia haverá”), mas somente de Shofarot, pois o shofar é a revelação da dimensão interior, como mencionado acima.

Mas ele é chamado de “grande shofar”, embora, na verdade, todo shofar seja a revelação da dimensão interior, como está escrito a respeito do shofar: “Feliz é o povo que conhece

a teruá; Havayá, à luz de Teu rosto caminharão.” E está escrito: “E a luz de Teu rosto, pois Tu os favoreceste (retzisam)” (Tehilim 44), que é o nível da revelação da Vontade Suprema, chamada “Teu rosto”,

isto é, o nível da dimensão interior de Sua Divindade, bendito seja Ele, ou seja, o nível da luz que circunda [todos os mundos]. (E veja sobre o tema de “Feliz é o povo que conhece a teruá” no Zohar, Parte III, em Parashat Vayikra

(18b; 99b; fim de 148b); e sobre o tema de “à luz de Teu rosto caminharão”, ali (149a), a respeito de “então, à luz do rosto de”, etc.,

e no comentário do Ramaz ali; (e 231b), a respeito de “à luz do rosto de”, etc.; e no início de Parashat Bo (32b), e no comentário do Ramaz ali. E veja ainda em Parashat Vayikra (15b),

a respeito de “Os retos contemplarão Seu rosto”, e no comentário do Ramaz ali; e veja o que foi escrito acima em Parashat Re'eh, sobre o versículo “fazer o que é reto”, etc.

E o tema de “E a luz de Teu rosto, pois Tu os favoreceste” é mencionado no Zohar, Parte II, em Parashat Beshalach, 59b.) Mas isto é chamado simplesmente de shofar.

Mas o shofar da Era Futura será o nível de uma emanação do nível de Raava deChol Ra'avin (a Vontade de todas as vontades), que é o nível da vontade que é a fonte das vontades; e está acima do nível desta dimensão interior que é emanada agora, etc., isto é, acima do nível da luz que circunda todos os mundos.

(Por isso é chamado de “grande shofar”, que está acima do nível da dimensão interior, isto é, da Vontade Suprema em si, chamada de shofar simples; pois ele é o nível da Vontade de todas as vontades.

E veja o que está escrito sobre a Vontade de todas as vontades no discurso que começa “Ao regente, sobre a oitava”, e veja o que está escrito mais adiante sobre a luz que circunda todos os mundos e sobre o que está acima do nível da luz circundante, no discurso que começa “Um salmo, um cântico para a dedicação da Casa”, etc. E veja o que está escrito na Parashá Shelach, no discurso que começa “Eu”, sobre a passagem de tsitsit, acerca do significado e do conceito de “Seu grande Nome”,

que é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), acima do nível do Nome Havayá, [onde] o yud é tsimtsum, etc.; veja ali. Por isso, é chamado de “Seu grande Nome”. E, da mesma maneira, também se pode explicar o significado de “grande shofar”. Além disso, conforme escreveram os primeiros cabalistas, shemo (“Seu Nome”) tem o valor numérico de ratzon (“vontade”).

E veja o que está escrito na Parashá Beshalach, no discurso que começa “E Israel viu”, sobre o nível da vontade, no qual também há tsimtsum, o nível de yud, etc.; contudo, o nível da Vontade de todas as vontades provém do nível de “Seu grande Nome”.

E veja ainda o que está escrito na Parashá Chukat, na explicação sobre o versículo “Vinde a Cheshbon”, acerca de “cada perutá se junta para formar uma grande conta”, etc. E isso também é o que está escrito sobre a Era Futura: “E com grande compaixão Eu te reunirei”; isto é, elas são emanadas do nível do grande shofar, que faz emanar o nível de grande compaixão. Veja sobre isso no Raaya Mehemna, Parashá Teitzei

(277a), e no comentário do Ramaz ali; e no Kisei Melech, [onde] explica que “grande compaixão” é a dimensão interior de Atik. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Naquele mesmo dia Avraham foi circuncidado”, sobre o significado e o conceito de “Grande é a circuncisão, pois foram estabelecidas treze alianças por causa dela”, etc.)

Ora, no Zohar, na Parashá Va'eschanan (266b), explica-se o que está escrito: “E acontecerá naquele dia que [um grande shofar] será tocado”: “O que significa ‘naquele dia’?”, etc.,

como está escrito: “E haverá um único dia; ele será conhecido por Havayá.” Veja também a respeito disso na Idra (134b); e veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “E o número dos filhos de Israel será”, que este é o assunto de “Pois grande é o dia”, etc.;

veja ali. E, com base nisso, compreender-se-á que é apropriado que no nível de “naquele dia”, isto é, o nível de “Pois grande é o dia”, “se toque um grande shofar” — grande especificamente. E este é o assunto de “conforme a Sua grandeza abundante”, etc., como mencionado acima.

E é também por isso que, a respeito do shofar comum, está escrito: “E Ado-nai Havayá tocará o shofar”, ao passo que, a respeito do grande shofar, está escrito “será tocado”, sem mencionar quem o toca,

mas [isso ocorre] porque se trata de uma emanação e revelação do nível de Stima deChol Stimin (o Mais Oculto de todos os ocultos), do nível de “Seu grande Nome”, que está acima dos Nomes Ado-nai e Havayá, etc.

Também se pode explicar [isso] à luz do que está escrito na Parashá Acharei, no final do discurso que começa com “Pois neste dia Ele expiará”, que também ali não se diz quem expia,

e isso porque provém do nível de “diante de Havayá vocês serão purificados”, um nível que não pode ser apreendido por nenhuma letra ou alusão, de modo algum, etc.; veja ali.

96. E então está escrito: “E virão”, etc., “e se prostrarão diante de Havayá”. Pois, a respeito do shofar comum, está escrito: “Feliz é o povo que conhece a teruá; à luz de Teu semblante caminharão”: embora haja nele uma revelação da dimensão interior, ainda assim há nele o nível de caminhar.

Mas, com a revelação e a extensão do grande shofar do Futuro, que é o nível da revelação da Vontade de todas as vontades (Ra’ava deChol Ra’avin), a fonte de toda a dimensão interior, então “virão”, etc.,

“E se prostrarão”: prostrar-se é o nível da autoanulação (bitul), etc. (E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E todo o povo viu”, etc., “e o som do shofar”, etc., a respeito de “E havia uma voz acima do firmamento”, etc., e ao final do discurso que começa “Os céus são Meu trono”, etc.)

E então também “virão os perdidos na terra da Assíria e os dispersos na terra do Egito, e se prostrarão”, etc.; isto é, até mesmo as almas que desceram muito, muito baixo e foram tragadas pela Assíria e pelo Egito, às quais o shofar de hoje não desperta;

mas, quando o grande shofar for tocado, elas também despertarão, etc. (Assim explica o livro טו״ב, seção 586. E veja o que está escrito em sentido semelhante no discurso que começa “Sou negra, mas formosa”, sobre o significado de “E Israel viu a grande mão que Havayá havia exercido no Egito”,

isto é, mesmo no nível do Egito há o nível da extensão e disseminação do aspecto da grande mão, que se estendeu e se disseminou muito para baixo, até mesmo ao nível do Egito; isto é, a bondade suprema se estende tanto que até mesmo sobre uma alma humilde, dos níveis mais baixos de Assiá, revestida de materialidade, surgem pensamentos de teshuvá.

E este é o significado da “grande mão”. Vemos, portanto, que, por ser o nível da grande mão — um nível muito elevado —, ela se estende e se dissemina tão para baixo que alcança até mesmo o nível de uma alma humilde, etc.

E exatamente o mesmo se aplica aqui: como haverá uma extensão do nível do grande shofar, da Vontade de todas as vontades, ele despertará até mesmo aqueles no nível da Assíria e do Egito, etc. E veja sobre o tema da “grande mão” no Raaya Mehemna, Parshas Ki Seitzei.

(277a), que também é o nível da grande compaixão; e, segundo o comentário do Ramaz ali, é de fato uma mesma coisa que o nível do grande shofar; veja ali.)

Ora, de modo geral, há entre eles dois níveis. O primeiro: “os que se perderam na terra de Ashur (Assíria)”, que corresponde ao nível do deleite, derivado do termo ashrei (“afortunados”): “Afortunados os que habitam”, etc.;

“Em minha felicidade (be’ashri), pois as filhas me chamarão feliz”, etc. E, na santidade superior, isso corresponde a “que (asher) nos santificou com Seus mandamentos”, etc. E no Zohar, Vayechi (247a),

sobre o versículo “De Asher, seu pão será farto”: “E o que é isso? O Mundo Vindouro”, etc.; veja ali. E veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa “No dia de Shemini Atseret”, a respeito de “que (asher) juraste a nossos antepassados desde os dias de outrora”.

E “um oposto ao outro”: o nível de Ashur são os prazeres deste mundo, que vieram a existir da escória do deleite superior, daquilo que caiu na quebra dos recipientes, etc.

(E veja no Zohar, Bereishit, 49a, sobre “E é chamada Asherah”, etc.; e no livro טו״ב, seção 649, ele discorre longamente sobre isso; e veja no Zohar, Vayikra, 23a.)

E o significado de “os que se perderam na terra de Ashur” é que, por perseguir os prazeres deste mundo para satisfazer seu desejo perverso, a centelha da Divindade em sua alma se perde e afunda, e dela se nutrem as kelipot e a sitra achra (o outro lado), etc.,

como está escrito: “E Yeshurun engordou e deu coices; engordaste, ficaste espesso, tornaste-te grosseiro.” E veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso que começa “Israel é santo”, etc., na Parashat Pinchas. Estes são chamados “perdidos” (ovdim), pois destroem a si mesmos conscientemente, D'us não o permita.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Como uma águia desperta”, sobre “Perdoa-nos, pois transgredimos”, etc., até “Buscai Havayá enquanto Ele pode ser encontrado”; veja lá.)

E o segundo grupo são “os que foram dispersos na terra do Egito”. O significado: Mitzráyim deriva do termo meitzar (estreito), pois, devido ao cerco e à aflição, não têm coração para conhecer, etc., como está escrito a respeito de Israel quando estavam no Egito: “E não escutaram a Moshé, por causa da angústia de espírito”,

isto é, por causa da grande aflição, como Rashi explica ali; e, no Targum Onkelos: “E não aceitaram de Moshé, por causa da opressão de espírito”, etc. E, de modo semelhante, está dito (em Isaías, capítulo 59): “E embriagada, mas não de vinho.”

O significado é que está confuso como um embriagado, não por beber vinho, mas por aflição e pesar, como diz o Targum Yonatan ali: “embriagados pela aflição”, etc.

E estes são chamados “dispersos”. No Tempo Vindouro, todos serão elevados, de modo que “virão”, etc., “e se prostrarão”, etc. E isto é [o significado do] que está escrito (em Hoshea, no final do capítulo 11): “Virão tremendo como um pássaro do Egito e como uma pomba da terra da Assíria”, etc.,

e isso se dá por meio de “pois Ele (Hu) rugirá”. O significado: Hu é o nível de “Aquele que está oculto”, etc.; “Hu, isto é Atika”; veja a Idra Zuta (290a). E o significado de

“pois Ele rugirá” é o conceito de “E acontecerá naquele dia que um grande shofar será tocado”, etc. E, por meio disso, “tremerão”, etc., o que corresponde ao nível de autoanulação e prostração, como está escrito a respeito do shofar: “E todo o povo tremeu”, etc.

E está escrito: “Será tocado um shofar na cidade e o povo não tremerá?” O significado de “na cidade” é o nível da “cidade do nosso D'us”, o mundo da fala, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

E o shofar é uma voz e uma extensão que se faz descer para a construção do mundo da fala, que é o nível de “cidade” etc. Mas esse tremor e essa autoanulação pertencem ao nível de “e o povo”, como está escrito: “a fim de estabelecer-te como Seu povo” etc.

Mas, para que esse tremor e essa autoanulação também sejam estendidos ao nível dos “perdidos” e dos “dispersos”, isso se dá por meio do grande shofar: “pois Ele rugirá”; e, por meio disso, “virão tremendo como um pássaro do Egito” etc.

Pois até o Egito e a Assíria são anulados e completamente anulados quando se revela a própria revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, diante da qual “a escuridão é como a luz”. E então haverá “o Santo em teu meio”,

“e não entrarei na cidade”. Isto significa que existe um nível de combinações de letras e de extensões que são atraídas para o lado oposto, e que também são chamadas “cidade”; isto é, o nível a que se referiu a geração da Dispersão ao dizer: “Façamos para nós uma cidade e uma torre” etc.

E veja-se sobre isso no Zohar, Parshas Noach (75). Porém, no Tempo Vindouro, quando todas as almas forem elevadas, então haverá “o Santo em teu meio”, e a influência não será estendida ao nível da “cidade” mencionada acima.

10“Sobre o monte santo”: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Como Avraham, que o chamou de ‘monte’.” Pois sobre Avraham está escrito: “indo e viajando em direção ao sul”; o nível do amor é chamado “monte”,

como um monte que se eleva acima da planície; e “o monte santo” é o amor que se encontra no nível da autoanulação (bitul), pois “santo” é o nível de Chochmá.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Quando acenderes as lâmpadas”, sobre o assunto de “Aharon, por tua vida, o teu é maior que o deles”, etc. E talvez este seja o nível de Aharon: alef, har (“monte”), nun. E, como é sabido, o nível de Aharon atrai para baixo um grande amor (ahavá rabá), que está acima do nível de “bondade para com Avraham”, conforme escrito ali. Este é o assunto de “o monte santo”, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa “A voz do meu amado”, etc., “saltando sobre os montes”, etc.)

11“Em Jerusalém” (Yerushalayim): yirá shalem, “temor completo”, a plenitude do temor. Pois agora está escrito: “Para dar a conhecer aos filhos do homem Seus poderosos feitos (guevurotav), e a glória do esplendor de Seu reino.” O sentido de “o esplendor de Seu reino” é o esplendor que há nas criaturas que vêm a existir a partir de Seu atributo de Malchut, bendito seja Ele,

como está escrito: “Mil milhares O servem”, para uma única tropa, e Suas tropas são incontáveis; isso constitui um nível de esplendor imenso. Ainda assim, isso se dá por meio de que, primeiro, [há] “dar a conhecer aos filhos do homem Seus poderosos feitos”: que a vinda delas à existência ocorre por meio do nível de guevurot (severidades) e contrações (tsimtsumim).

Pois, se Seu atributo de Malchut, bendito seja Ele, se revelasse sobre elas tal como é, elas não poderiam recebê-lo de modo algum e seriam literalmente anuladas da existência, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Ele estendeu o dedo mínimo entre elas,”

que é o nível de Malchut, o décimo nível das Dez Sefirot; “e Ele os queimou”, de modo que foram completamente anulados, pois um ser finito não pode receber o nível do Infinito (Ein Sof).

Mas essas são precisamente Seus poderosos feitos: Ele Se contrai, de modo que Seu atributo de Malchut não se revele tanto; então, o temor e a reverência serão limitados, na medida que as criaturas puderem suportar.

E isso não é chamado “temor completo”, pois o temor não está em sua plenitude. Mas, no Futuro, por meio de “E removerei da terra o espírito de impureza”, etc., haverá o nível de temor completo.

(E isso corresponde ao nível do “monte santo”, que é um amor muito elevado e também está incluído no nível da plenitude do temor. Veja o que está escrito no discurso iniciado por “E saberás neste dia”, a respeito da inclusão mútua do amor e do temor, sobre “E todos os corações Te temerão, e todas as entranhas e os rins cantarão”, etc.,

e adiante, no discurso iniciado por “No dia de Shemini Atseret”. Veja também o que está escrito no discurso iniciado por “A voz do meu Amado”, mencionado acima, a respeito de “saltar”, etc., e “pular”, etc. E veja no Zohar, Vayeshev

(final de 183b), sobre o tema de “Jerusalém, edificada como uma cidade unida”; veja ali.) E pode-se dizer que este nível ocorrerá por meio do grande shofar.

Ora, quando o Templo Sagrado ainda existia, vigorava a mitzvá dos anos do Jubileu; e a principal [menção do] shofar na Torá é feita a respeito do Jubileu: “E fareis soar o shofar de teruá”, etc.,

“no Yom Kipur fareis soar o shofar”, etc., isto é, no Yom Kipur do ano do Jubileu; e, por meio disso, “Proclamareis liberdade na terra”, etc., e os escravos eram libertados para voltar às suas casas, etc.

E a explicação é que isso provém do nível do grande shofar. Pois a saída dos escravos para a liberdade ocorre por meio de uma revelação do nível de alma decheiru (o mundo da liberdade), como está escrito no Zohar, Parashat Tetsavê (183a) e Parashat Emor (92b).

E esta revelação e esta extensão constituem o nível do grande shofar, como está escrito no Zohar, Beshalach (46b), Vayikra (6b), Vaetchanan (266b); e isso é um antegosto da revelação que haverá no Tempo Vindouro.

Por isso, está dito: “É um Jubileu; será sagrado para vocês”, e isso se assemelha ao tema do nível do “monte sagrado”, etc., mencionado acima. Veja também sobre o tema do Jubileu no Zohar, Parte III (final de 108b e 109a), e na Idra Zuta (final de 290b);

Parte II (83b, 85b, 211a, 46b). Veja também em Pardes, Erchei HaKinuyim, a entrada “Jubileu” (yovel), e em Sha'ar 13, final do capítulo 3, capítulo 4 e final do capítulo 7.

Por isso, a mitzvá principal do Jubileu vigorava somente na época do Primeiro Templo, e não na do Segundo Templo; contudo, ainda assim, eles o contavam, a fim de santificar os anos sabáticos.

E mesmo na época do Primeiro Templo, isso ocorria somente quando “todos os seus habitantes estavam sobre ela”, pois então ela era o nível de “como uma cidade unida”, etc.,

como mencionado acima; e isto é o nível da extensão da hei superior para a hei inferior, como está escrito em Etz Chaim e no Zohar, Parashat Shemot (9b);

veja ali, no Mikdash Melech. E esta revelação do nível do mundo da liberdade é essencialmente o nível da hei superior. E veja o que está escrito em outro lugar sobre a diferença na maneira de tocar o shofar

de Rosh Hashaná, também, entre a época do Primeiro Templo e a época do Segundo Templo; isso se encontra no maamar que começa: “Quando o festival de Rosh Hashaná caía no Shabat, no Templo tocavam [o shofar], mas não no país.”

E agora, quando, por causa de nossos pecados, o Templo Sagrado está destruído, ainda assim temos Yom Kipur, no qual brilha o nível do mundo da liberdade, o nível do Jubileu, como está escrito na Idra Zuta (final de 290b), na Parashat Bo (39b), na Parashat Acharei (69b) e na Parashat Emor (102b).

Por isso, em Yom Kipur, depois de Ne'ilá, toca-se uma única tekia, e ela provém do nível do grande shofar. Pois os toques de Rosh Hashaná são o nível do shofar simples, sobre o qual se diz: “E Ado-nai Havayá tocará o shofar”, como mencionado acima;

mas Yom Kipur, no qual brilha o nível do Jubileu, o mundo da liberdade, é o nível dessa revelação do grande shofar; e este é o nível de Ne'ilá, pois então ocorre a grande ascensão,

e este é o nível dessa revelação do grande shofar. Portanto, é o selamento final, e há nos seres criados um nível de autoanulação, à semelhança do que se diz a respeito do grande shofar: “e se prostrarão diante de Havayá”, etc. E veja o que está escrito sobre o Jubileu, que é o nível de “um Shabat de completo repouso” (Shabat Shabaton), no maamar que começa “Recolhendo lenha”, na Parashat Shelach.

Mas, na verdade, tudo isso é apenas um brilho do nível do grande shofar, e a revelação principal de Sua essência ocorrerá no Tempo Vindouro, que venha rapidamente em nossos dias, amém; pois então “será tocado um grande shofar” em realidade.

127. Ora, no [Midrash] Rabbah, Parashat Vayetse, seção 70: “Tu disseste: ‘E Havayá será Elokim para mim’; por tua vida, todas as coisas boas”, etc.; “‘E acontecerá naquele dia que um grande shofar será tocado’”, etc.

Pois foi explicado acima que o propósito do shofar de Rosh Hashaná é atrair para baixo o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); esse é o assunto do Nome Ado-nai,

que é o nível de Malchut, como está escrito ao final do discurso que começa com “Pois, assim como a terra faz brotar o seu crescimento”, sobre o assunto de “assim Ado-nai Havayá fará brotar a justiça”, etc., e no discurso que começa com “Ado-nai, abre os meus lábios”.

13E essa descida provém do Nome Havayá, que é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para que seja conduzida e brilhe no Nome Ado-nai. E este é [o sentido de] “E Ado-nai Havayá tocará o shofar”.

Pois, por meio do shofar, o Nome Ado-nai, que é o Trono do Julgamento, uma vez que as letras de Ado-nai formam dina (“julgamento”), une-se ao Nome Havayá, que é o atributo da misericórdia. Como está escrito em [Midrash] Rabbah, Emor, fim da seção 29: “E Ele se levanta do Trono do Julgamento para o Trono da Misericórdia”, etc.

E a explicação do assunto será compreendida à luz do que foi explicado acima (no maamar que começa com “Tocai o shofar na Lua Nova”: o sentido de bachodesh é o tempo da renovação da lua),

sobre o tema de “A princípio, surgiu no pensamento [Divino] criar o mundo com o atributo do julgamento, como está escrito: ‘No princípio, Elokim criou’; Ele viu que o mundo não subsistiria e associou a ele o atributo da misericórdia”,

e este é o assunto da união do Nome Havayá com os Nomes Elokim e Ado-nai, por meio da qual se faz descer a autoanulação (bitul), para que o yesh (algo) se anule diante do ayin (nada). E essa união e essa descida, em seu conjunto, ocorrem em Rosh Hashaná por meio do shofar, etc.; consulte ali.

E este é [o sentido de] “E Havayá aparecerá sobre eles, e Sua flecha sairá como relâmpago” (veja Tikkunei Zohar, Tikkun 30 (77b), e [Midrash] Rabbah, Bo, seção 15); e isso ocorre por meio de “E Ado-nai Havayá tocará o shofar”, como mencionado acima.

E tudo isso é assim agora. Porém, no Futuro Vindouro, sobre o qual está dito: “E Havayá será para mim Elokim”, o nível do Nome Havayá — isto é, aquilo que agora está no nível da luz que circunda todos os mundos — estará, no Futuro, no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), à semelhança do nível e da categoria do Nome Elokim.

14E haverá uma revelação da Divindade, como está escrito: “E a glória de Havayá será revelada”, etc. Então, a descida através do shofar deverá vir do nível da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima do Nome Havayá, para fazer a luz descer ao Nome Havayá,

à semelhança do que fazemos com o shofar de Rosh Hashaná, quando fazemos a descida do Nome Havayá para os Nomes Ado-nai e Elokim, como mencionado acima. E, visto que assim é: “E acontecerá naquele dia que será tocado um grande shofar.”

A explicação é a seguinte: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no capítulo 3 de Niddah (26a): “Cinco [coisas] têm a medida de um palmo (tefach): o shofar, a parede de uma sucá, o lulav”, etc.

E todos estes servem para fazer a luz descer ao nível de Malchut: primeiro, em Rosh Hashaná e Yom Kipur, no nível de “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça”,

e depois, em Sucot, no nível de “e Sua mão direita me abraça”, como está escrito a respeito disso no discurso que começa “E tirareis água com alegria”, no discurso que começa “No dia de Shemini Atseret” e no discurso que começa “Regozijar-me-ei muito”, a respeito de “na ocultação [da lua], no dia de nossa festa”.

15E essas emanações ocorrem por meio do shofar, da sucá e do lulav; por isso, sua medida é um palmo (tefach), em alusão a “Também Minha mão fundou a terra, e Minha mão direita estendeu (tipchá) os céus”.

Pois tipchá deriva do termo tefach, que é a palma da mão, com a qual se medem os palmos. E eles correspondem ao nível das Dez Sefirot, representadas pelos dez dedos, cinco opostos a cinco, etc.

Além disso, essas duas mãos, a direita e a esquerda, correspondem à luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e à luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Uma explicação semelhante encontra-se no Likkutei Torah do Arizal sobre o versículo

“Eis que fizeste meus dias da largura de um palmo” (nos Salmos, capítulo 39); veja-se ali. E veja-se sobre o tema de “Minha mão”, etc., e “Minha mão direita estendeu”: Chagigá, capítulo 2 (12b);

Ketubot, capítulo 1 (fim da página 5a); e o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Faz o recenseamento dos filhos de Guershon”, acerca de “o Santuário, D'us, que Tuas mãos estabeleceram”;

[Midrash] Rabá, Bereshit (fim da seção 1); Zohar, parte I (30a); parte II, Shemot (20a), Bo (37b), Yitró (83b); parte III, Pinchas (247a).

E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do cálice da bênção: “e o ergue um palmo acima do chão” (fim do capítulo 7 de Berachot, fim de 51a); e o Maharshá explica [isso] em alusão a “Erguerei o cálice das salvações”.

Isto é, kos (“cálice”) tem o valor numérico de Elokim, que corresponde ao nível de “Também Minha mão fundou a terra”; e “Erguerei” significa uni-lo ao Nome Havayá, em alusão ao que está escrito: “Eu Te exaltarei, meu D'us (Elokai), o Rei”.

Portanto, ele o ergue um palmo do chão, para uni-lo ao nível de “e Minha mão direita estendeu os céus”. Este palmo também alude ao nível de

“pois tudo o que há nos céus e na terra”, “que se apega aos céus e à terra”, etc. E no Zohar, Parte III, Shoftim (fim de 273b), explica-se “e ele o ergue um palmo do chão” como o mistério do yud, etc.

E isto será compreendido de acordo com o que está escrito no fim do discurso que começa com “Aquele que está entronizado no alto”: que Ele eleva o hei por meio do yud que está dentro do hei, que está nele e por meio do qual um hei é formado a partir de um dalet; e por meio disso ocorre a ascensão de Malchut para a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

E isto é “e ele o ergue um palmo”, etc. Da mesma forma, a mitzvá da mezuzá consiste em fixá-la no palmo mais próximo do domínio público (capítulo 3 de Menachos, 33b), e o mesmo se aplica à lâmpada de Chanucá, que deve ficar no palmo mais próximo da entrada (Shabbos 22a).

E veja o que está escrito sobre a mezuzá e a lâmpada de Chanucá no discurso que começa com “A lâmpada de Chanucá”, etc., [sobre] “para que a mezuzá fique à direita e a lâmpada de Chanucá à esquerda”; e o que está escrito sobre a entrada no discurso que começa com “A voz do meu amado, eis que ele vem”, sobre Shir HaShirim.

E é por isso que a medida do shofar de Rosh Hashanah é um palmo: para que haja uma emanação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), do nível de “e Minha mão direita estendeu os céus”. E isto é o que está escrito: que o palmo é o nível do yud;

isto é, a emanação vem do nível do yud do Nome Havayá, e o yud é o nível do tsimtsum (contração). E veja o que está escrito no discurso que começa com “E Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilam”. Tudo isso se aplica ao shofar de hoje, cuja emanação vem do Nome Havayá para o Nome Ado-nai, como mencionado acima; por isso, sua medida é um palmo, o nível do yud, etc.

Mas, no Tempo Vindouro, quando o nível de Havayá estiver no nível de Elokim, e a emanação vier da essência da Luz Infinita que está acima do Nome Havayá, por meio disso ocorrerão as ascensões de Malchut, não no nível de

“Eis que fizeste meus dias como palmos”, mas, antes, no sentido de “concedeste-lhe longevidade de dias”, do nível de Arich Anpin (a Face Longa); por isso, “será tocado um grande shofar”, do nível que está acima das Dez Sefirot,

que são contadas pelo número dos dez dedos, etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “Quem contou o pó de Yaakov”, a respeito de “E diante do Um, o que se conta?”