מעט ביאור על זאת חנוכת המזבח

El encabezado introduce breves notas sobre “Esta es la dedicación del altar”: los versículos acerca de las ofrendas de los príncipes cuando se dedicó el altar del Mishkán, que explica el maamar anterior. Las notas que siguen completan algunos puntos sobre el aceite de unción, el incienso y el consumo de las ofrendas del altar.

El Ramaz (Rabí Moshe Zacuto), al comentar el Zóhar, explica que el aceite de unción proviene de Mojá Setimá, el “cerebro oculto”, la Jojmá oculta dentro de Kéter, mientras que su fragancia proviene de la Guevurá de Atik Yomin (Atik es el nivel más interior de Kéter), que está investida en ese cerebro oculto. Luego, el Alter Rebe señala dos lugares en los que habla del aceite y la fragancia: el discurso sobre “Por la fragancia de tus aceites” y la explicación de “¡Ojalá fueras para mí como un hermano!”, en parashá Terumá.

Iggeret HaKódesh, epístola 28, explica que las ofrendas sobre el altar elevan “aguas femeninas” (mayin nukvin), un despertar desde abajo, y que, como respuesta, “aguas masculinas” (mayin duchrin), un flujo desde arriba, descienden del “hombre” que está sobre el trono, es decir, Zeir Anpín de Atzilut. La “ingestión” de las ofrendas por parte del altar es este intercambio, y lo que atrae es luz interior (Or pnimi), una luz que entra en las vasijas y es absorbida en ellas.

El incienso se ofrece como aroma, y el aroma asciende al nivel de la “nariz” (jotmá) de Atik, el nivel más interior de Kéter; como explica el Alter Rebe sobre “He recogido mi mirra”, el olfato está por encima del gusto, así como la nariz está por encima del paladar. Por eso, el incienso eleva mayin nukvin a la luz circundante (makif), descrita en las palabras de las plegarias como “el Rey que solo es exaltado”.

Las palabras “y que es enaltecido desde los días del mundo” completan la descripción del nivel circundante, que está por encima de los mundos. En cambio, el aceite de unción combina la luz interior y la circundante: como el aceite que “desciende sobre la barba”, se prolonga desde los mazalot, los “flujos” de la barba suprema que emanan de Moja Setimá, en la que está investida la Guevurá de Atik Yomín, como se señaló en la nota inicial.

Para mostrar cómo pueden combinarse dos niveles opuestos, el Alter Rebe se refiere al séptimo y más elevado firmamento, que el Talmud llama Aravot. El nombre deriva de una raíz que significa “mezclar”.

El Pardés explica que Aravot se llama así porque allí se combinan Jésed y Guevurá, bondad y contención, y el Zóhar dice lo mismo: el séptimo firmamento contiene juntos el fuego y el agua, procedentes del sur y del norte. Esto recuerda “Él hace la paz en Sus alturas”, al unir opuestos, y la interpretación midráshica del rey Shelomó como “el Rey a quien pertenece la paz”.

Aravot puede unir opuestos porque es el séptimo recinto (heijal), el Kódesh HaKodashim, que incluye las tres primeras Sefirot, por encima de los atributos emocionales. Por eso, el versículo dice de D'os que “cabalga sobre Aravot” con el Nombre Kah, cuyas letras yud y hei representan Jojmá y Biná.

Este nivel está por completo por encima de los atributos emocionales (midot); D'os mismo “no es en absoluto ninguno de estos atributos”. Por eso, allí los atributos pierden su separación y “se vuelven uno”, como en la bendición de David: “Tuyo, Havaiá, es la grandeza y el poder”, donde todos los atributos son “Tuyos”.

Del mismo modo, la combinación de lo interior y lo circundante proviene del nivel de “pues Él es exaltado, exaltado”: D'os está exaltado por encima de todo lo exaltado. Ante Él, la luz que entra en las vasijas y la luz que las circunda desde fuera son iguales, y por eso pueden unirse.

La “mano elevada” se trata en el maamar sobre “Alza la cabeza de los hijos de Gershón”, más arriba en esta parashá: es un nivel superior a las dos manos, Jésed y Guevurá, que las une. Es otro nivel, por encima de dos opuestos, que los unifica.

El incienso es descrito como “salado (memulaj), puro, santo”, y el Targum traduce memulaj como “mezclado”. Rabí Pinjas HaLevi, rabino de Frankfurt am Main y discípulo del Maguid, explica esta frase en su Panim Yafot.

Según su interpretación, “santo” es Jojmá y “puro” es Biná, las dos que el Zóhar llama “dos compañeros que nunca se separan”. Así, “mezclado, puro, santo” describe a Jojmá y Biná unidas.

En otro lugar, el Alter Rebe explica la bendición matutina «El alma que Tú has puesto dentro de mí es pura»: en su fuente, el alma se encuentra en el nivel de «pura», y mediante las mitzvot, sobre las cuales decimos «que nos ha santificado con Sus mandamientos», asciende al nivel de «santa». Para esto cita dos discursos: «Y haré tus ventanas de kadkod» y «Un Shabat de completo descanso».

A partir de ese par —«pura» que asciende a «santa»— se puede entender la expresión del Targum «mezclado, puro, santo», que se aproxima a la mezcla de la luz interior y la circundante descrita anteriormente. También explica por qué los versículos dicen «el día en que fue ungido» respecto de algunas ofrendas y «después de que fue ungido» respecto de otras.

El incienso y los tazones que presentaron los príncipes elevan mayin nukvin para atraer la luz circundante; por eso están vinculados con «el día en que fue ungido». El aceite de la unción también proviene de Moja Setimá de Atik, de modo que el aceite, el incienso y los tazones son todos un mismo nivel.

La comida del altar —las ofrendas de animales— atrae mayin duchrin de Zeir Anpín, un nivel inferior e interior; por eso se dice que tuvo lugar «después de que fue ungido». En el Zohar, en Vaerá, los doce animales de la ofrenda de ascensión corresponden a las doce piedras preciosas y a las doce tribus. El Alter Rebe también remite a un pasaje del Zohar en Behaalotejá.

La misma expresión, «el día en que sea ungido», aparece en relación con la ofrenda de Aharón y sus hijos, y el Alter Rebe remite a su discurso sobre ese versículo en Parashat Tzav para ampliar el tema.