מעט ביאור על זאת חנוכת המזבח

Заголовок предваряет краткие замечания к словам «Вот посвящение жертвенника» — стихам о приношениях князей при посвящении жертвенника Мишкана, которые разбираются в предыдущем маамаре. Последующие замечания уточняют отдельные вопросы, связанные с елеем для помазания, воскурением и вкушением жертвы с жертвенника.

Рамаз (рабби Моше Закуто), комментируя Зоар, объясняет, что масло помазания происходит от Моха Стимаа — «сокрытого мозга», Хохмы, сокрытой внутри Кетера, — а его благоухание происходит от Гвуры Атик Йомина (Атик — внутренний уровень Кетера), облечённой в этот сокрытый мозг. Затем Алтер Ребе указывает на два места, где он говорит о масле и благоухании: маамар о стихе «Ибо благоухают масла твои» и объяснение стиха «О, если бы ты был мне братом» в главе Трума.

В 28-м послании «Игерет а-Кодеш» объясняется, что жертвоприношения на жертвеннике возносят «женские воды» (майин нуквин), то есть пробуждение снизу, а в ответ нисходят «мужские воды» (майин духрин) — поток свыше, исходящий от «человека, восседающего на престоле», то есть от Зеир Анпин мира Ацилут. «Поедание» жертвоприношений жертвенником и есть этот обмен; оно низводит внутренний свет (Ор Пними) — свет, входящий в сосуды и усваиваемый ими.

Воскурение совершается как благоухание, и оно возносится к уровню «носа» (хотма) Атика — самому внутреннему уровню Кетера. Как объясняет Алтер Ребе при толковании слов «Я собрал мирру мою», обоняние выше вкуса, подобно тому как нос расположен выше нёба. Поэтому воскурение возносит маин нуквин к окружающему свету (макиф), который в молитвенных словах описывается как «Царь, Который один превознесён».

Слова «и превознесённый со дней мира» завершают описание окружающего уровня, который стоит выше миров. Масло помазания, напротив, сочетает внутренний и окружающий свет: подобно маслу, «стекающему на бороду», оно привлекается от мазалот — потоков высшей бороды, исходящих из Моха стимаа, в которой облечена Гвура Атика Йомина, как говорилось во вступительном примечании.

Чтобы показать, как могут смешиваться два противоположных уровня, Алтер Ребе обращается к седьмому, высшему небосводу, который Талмуд называет Аравот. Это название происходит от корня со значением «смешивать».

«Пардес» объясняет, что Аравот так называется потому, что в нём смешиваются Хесед и Гвура — доброта и сдержанность; то же сказано в Зоаре: седьмой небосвод соединяет огонь и воду — юг и север. Это напоминает слова «Он творит мир в вышних Своих»: Он соединяет противоположности; а мидраш толкует имя царя Шломо как «Царь, Которому принадлежит мир».

Аравот может соединять противоположности, поскольку соответствует седьмому чертогу (эйхаль) — чертогу Святая святых, включающему первые три Сфирот, расположенные выше эмоциональных качеств. Поэтому о Б‑ге сказано, что Он «восседает на Аравот» с именем Ках, буквы которого — йуд и эй — обозначают Хохма и Бина.

Этот уровень совершенно выше эмоциональных качеств (мидот): Сам Б‑г «вообще не относится ни к одному из этих качеств». Поэтому там качества утрачивают свою отдельность и «становятся едиными», как в благословении Давида: «Твоё, Авая, величие и могущество», — все эти качества принадлежат Ему.

Так же и смешение внутреннего и окружающего света происходит благодаря уровню «ибо Он превознесён, превознесён»: Б‑г превознесён над всем превознесённым. Перед Ним равны свет, облекающийся в сосуды, и свет, окружающий их извне, поэтому они могут соединиться.

«Вознесённая рука» рассматривается в маамаре на стих «Возведи главу сынов Гершона» выше, в этой недельной главе: это уровень, стоящий выше двух рук — Хеседа и Гвуры — и соединяющий их. Это ещё один уровень над двумя противоположностями, который объединяет их.

О благовонии сказано: «посолённое (мемуллах), чистое, святое», а Таргум передаёт слово «мемуллах» как «смешанный». Рабби Пинхас а-Леви, раввин Франкфурта-на-Майне и ученик Магида, объясняет эту фразу в своей книге «Паним Яфот».

В его толковании «святое» — это Хохма, а «чистое» — Бина, те двое, кого Зоар называет «двумя друзьями, которые никогда не расстаются». Таким образом, «смешанный, чистый, святой» описывает соединение Хохмы и Бины.

В другом месте Альтер Ребе объясняет утреннее благословение «Душа, которую Ты вложил в меня, чиста она»: в своем источнике душа находится на уровне «чиста», а посредством мицвот, над которыми мы произносим «Который освятил нас Своими заповедями», она поднимается до уровня «свята». Для этого он приводит два маамара: «И сделаю окна твои из кадкода» и «Шабат полного покоя».

Исходя из этой пары — «чистое», восходящее к «святому», — можно понять слова Таргума «смешанное, чистое, святое», близкие к описанному выше смешению внутреннего и окружающего света. Это также объясняет, почему об одних приношениях сказано «в день помазания», а о других — «после помазания».

Воскурение и чаши, принесенные князьями, возносят ма״н, чтобы привлечь окружающий свет, поэтому они связаны со словами «в день помазания». Масло помазания также исходит от Моха Стимаа де-Атик, следовательно, масло, воскурение и чаши относятся к одному уровню.

Вкушение жертвенника — то есть животные жертвоприношения — привлекает ма״д с уровня Зеир Анпин, более низкого и внутреннего уровня, поэтому сказано, что оно совершается «после помазания». В Зоаре, в разделе «Ваэра», двенадцать голов скота для всесожжения соотносятся с двенадцатью драгоценными камнями и двенадцатью коленами; Альтер Ребе также указывает на отрывок из Зоара в разделе «Беаалотха».

Те же слова «в день его помазания» встречаются в связи с приношением Аарона и его сыновей; здесь Альтер Ребе отсылает к своему маамару на этот стих в разделе «Цав», где тема рассматривается подробнее.