כתיב ה׳ יחתו מריבו וגו׳

El maamar comienza con un versículo del cántico de Janá: “Havaiá: serán quebrantados quienes contienden con Él”, y plantea la pregunta evidente: ¿quién podría contender con D'os? Se remite al Zohar, que habla de los momentos en que los juicios (dinin), las fuerzas de severidad, se despiertan y prevalecen.

El Zohar describe dos estados. Cuando gobiernan los juicios, la misericordia queda sometida; cuando el Santo, bendito sea, recibe bendición de “la fuente del arroyo”, un flujo que proviene de una fuente superior, la misericordia prevalece y los juicios quedan sometidos. Interpreta la palabra merivo como meriv vav, “quien contiende con la vav”, y el maamar explicará más adelante qué representa la vav.

El Alter Rebe pregunta por qué el despertar del juicio debería llamarse contender con D'os, y comienza su respuesta: el Nombre Havaiá es el atributo de la misericordia, como enseña el Midrash: allí donde aparece este Nombre, denota misericordia. Sin embargo, este Nombre está vinculado con Zeir Anpín de Atzilut, la configuración de los atributos emocionales divinos.

Zeir Anpín contiene Guevurá además de Jésed; por lo tanto, el Nombre Havaiá no representa únicamente la bondad. La creación también, cuyo origen está en este Nombre, está rodeada por los cuatro campamentos de la Shejiná, las huestes angélicas encabezadas por Mijael, del lado de Jésed, y Gavriel, del lado de Guevurá.

La respuesta es que esta Guevurá está “incluida en la derecha”: está subordinada a Jésed y anulada ante él. La contención que sirve a la bondad no la debilita; por el contrario, le brinda una ventaja de la que carecería por sí sola.

Jésed por sí solo se compara con el agua, fría y húmeda, mientras que la vida depende del calor, como muestran las palabras de la Torá: “la sangre es el alma”; la sangre caliente lleva la vida. El calor que le falta a Jésed proviene de Guevurá.

También en el ámbito espiritual, la frialdad pura puede “congelar las aguas”, de modo que el flujo se detiene por completo: la bondad sin calor puede terminar en una ausencia total de dar. El relato de la Torá sobre los rebaños de Yaakov, que “entraban en celo” (vayejemu, de la raíz que significa calor), muestra que la vida nueva surge por medio del calor.

El segundo versículo sobre los rebaños de Yaakov, “y entraban en calor cuando venían a beber”, generaliza el punto: no hay nacimiento sin calor, y el calor pertenece a Guevurá. Por lo tanto, el Nombre Havaiá, que hace existir todas las cosas, también debe contener Guevurá.

Pero Guevurá está incluida en la derecha, en Jésed, y precisamente esta combinación es la fuente de la vida y del surgimiento a la existencia. El texto pasa ahora al caso opuesto: Guevurá que no está incluida en Jésed.

Ese era el estado del Mundo de Tohu (caos), donde cada atributo permanecía por separado y la izquierda no estaba incluida en la derecha. De una Guevurá separada surgieron los juicios severos, los acusadores de lo Alto, cuyo único deseo es que se ejecute el juicio.

El Zohar, al comienzo de Miketz, interpreta las palabras de Job “Y todo límite Él lo escudriña” como una referencia a una fuerza de la izquierda que recorre el mundo y lo acusa, y cuyas acciones apuntan todas a la destrucción. Su contraparte abajo es la clase de persona que se alegra por la desgracia ajena.

Esas personas a veces pueden parecer justas por su enojo contra un pecador, pero el pecado mismo no les duele. Lo que quieren es ver que se ejecute el juicio.

Lo mismo ocurre con los acusadores de Arriba. Su enojo no es «el celo de Havaiá de las Huestes», un celo al que le duele el pecado mismo; simplemente desean que se ejecute el juicio, porque son las escorias de Guevurá, su residuo, como las escorias que quedan cuando se refina un metal.

Por eso son llamados los que contienden con el Nombre Havaiá: la voluntad de D'os, expresada en este Nombre, es la bondad y que Guevurá quede incluida en ella, mientras que ellos representan lo opuesto. El corchete que se abre aquí trae paralelos; primero, el Zóhar, al final de Ajarei, sobre la expresión «los que se reunieron contra Havaiá», dicha acerca del grupo de Koraj.

Koraj también quiso separar las Guevurot y mantenerlas apartadas, en vez de incluir la izquierda en la derecha. El Zóhar, al comienzo de la parashá de Koraj, dice que la izquierda siempre queda incluida en la derecha y que Koraj quiso intercambiar la derecha por la izquierda.

La misma idea explica «ejecutar la venganza de Havaiá contra Midián»: el nombre Midián está relacionado con madón, contienda, y la discordia misma se opone al Nombre Havaiá. El Alter Rebe remite a su discurso sobre ese versículo, que comienza «Ármense de entre ustedes».

Ese discurso, en la parashá de Matot, explica que los castigos de la Torá son una Guevurá cuyo propósito es la bondad. Traen una rectificación al alma del pecador.

El modelo es el de un padre que golpea a su hijo para que siga un buen camino: el golpe busca el bien del hijo. En cambio, las Guevurot severas desean el juicio por sí mismo; para esto se cita el Zóhar sobre Balak.

En ese pasaje del Zóhar, cuando la Torá fue ofrecida a Samael y este preguntó qué estaba escrito en ella, le dijeron: «No asesinarás», y él la rechazó, pues su dominio es sobre la matanza. De esas fuerzas, que desean el juicio por sí mismo, se dice: «Havaiá: los que contienden con Él serán quebrantados».

El Alter Rebe señala ahora el signo de cantilación sobre el Nombre Havaiá en este versículo: gershayim, dos trazos. En Pardes Rimonim, en su Portal de los signos de cantilación, se lo llama “dos gereshes” y se canta como dos sonidos; los párrafos siguientes explican qué significa esto.

Para endulzar los juicios y anularlos, se necesita una luz proveniente del Jésed de Arij Anpín, la configuración de Kéter, la voluntad divina que está por encima de los atributos emocionales, y que está muy por encima del Jésed de Zeir Anpín. El Jésed de Zeir Anpín es llamado jésed olam, “bondad del mundo”, y el Salmo habla de él: “Y Tuya, Ado-nai, es la bondad”.

El versículo continúa: “pues Tú retribuyes al hombre según sus acciones”: esta bondad está medida por lo que hacen las personas, de modo que la respuesta desde arriba corresponde al despertar desde abajo. Por eso se llama bondad del mundo: está dentro de un límite y una medida.

Como el Jésed de Zeir Anpín responde a las acciones de las personas, deja una abertura a los acusadores: pueden señalar esas acciones. Bilam hizo precisamente eso: buscó los lugares donde Israel pecaría más adelante, para alegar su culpabilidad y despertar contra ellos el atributo del juicio.

El Jésed de Arij Anpín es de otro orden. Es el Jésed supremo, llamado “abundante en bondad” (rav jésed), y, puesto que brilla desde el Infinito mismo, no tiene límite.

Iggeres HaKodesh, sección 10, explica “Las bondades de Havaiá” mediante la distinción del Zóhar entre jésed olam y el Jésed supremo, que es rav jésed. A este nivel, el despertar desde abajo no llega en absoluto: el Jésed fluye constantemente por sí mismo, no como respuesta a nada que hagan las personas.

Como dice el profeta: “pues Él desea la bondad”; este Jésed fluye porque D'os desea otorgarlo, no porque se lo haya merecido. Cuando se extiende, todos los juicios quedan anulados y las acusaciones no tienen de qué sostenerse; el Alter Rebe remite a su discurso sobre “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam”.

Sin embargo, este Jésed, por ser ilimitado, no puede descender por sí mismo, pues los niveles inferiores no podrían recibirlo. Debe revestirse en el Jésed de Zeir Anpín, que sirve de vasija para él.

El paréntesis presenta una analogía: el Jésed de Zeir Anpín es llamado “el cuerpo”, y rav jésed es como su alma. Un alma sin cuerpo solo podría ejercer una influencia espiritual.

Solo por medio de un cuerpo puede un alma producir efectos físicos. Del mismo modo, rav jésed está por encima del Jésed en cuanto tal: no es una bondad más, sino la fuente de la bondad.

La expresión “Padre de la misericordia” transmite la misma idea: padre y fuente del atributo de la misericordia. Por lo tanto, su influencia solo puede llegar a Beriá, Yetzirá y Asiá a través del Jésed de Atzilut, que el Tikkunei Zohar cuenta entre las partes del cuerpo: “Jésed es el brazo derecho”.

El Idra Rabá dice que la “bondad verdadera” no pertenece a la vida del cuerpo, sino a la vida del alma; el Jésed de Arij Anpín es el alma de la bondad. Luego, el Alter Rebe comienza a exponer una segunda razón por la que este Jésed debe revestirse.

Como el Jésed ilimitado no depende de las acciones, las fuerzas externas, que se oponen a la santidad, también podrían recibir de él. Por eso debe pasar por el Jésed de Zeir Anpín.

Al pasar por el Jésed de Zeir Anpín, la revelación del Jésed supremo llega únicamente al lado de la santidad. El Alter Rebe remite a sus discursos sobre “Y un hombre luchó” y sobre “Fuimos esclavos… y Havaiá, nuestro D'os, nos sacó”, donde “Havaiá, nuestro D'os” se refiere a Aba e Ima, que revistieron los brazos de Arij Anpín.

Ahora se explica la cantilación. Gershayim tiene dos movimientos, uno por encima del otro, lo que señala una emanación desde un lugar muy elevado, desde Arij Anpín hacia Zeir Anpín, en dos etapas; la primera etapa va desde el Jésed de Arij Anpín hacia Aba e Ima, Jojmá y Biná.

La segunda etapa va de Aba e Ima a Zeir Anpín, y por eso la cantilación consta de dos movimientos. El corchete remite al discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”, acerca de dos niveles de jatán, “novio”, una expresión que allí se lee como “descendió un nivel”.

El corchete también remite al discurso “Me has cautivado el corazón” (libavtini), acerca de dos corazones. Cuando el Nombre Havaiá de Arij Anpín se extiende hacia Zeir Anpín, se anulan las fuerzas del juicio que contienden contra Zeir Anpín; esto es “serán quebrantados los que contienden contra Él”.

Ahora se aclara la interpretación del Zóhar, meriv vav. La letra vav, cuyo valor numérico es seis, representa los seis atributos emocionales de Zeir Anpín, en los que predomina Jésed porque su Guevurá está incluida en la derecha; luego el texto se refiere a los acusadores en los palacios de las fuerzas externas.

Estos acusadores de Israel se oponen precisamente a esta combinación de Guevurá dentro de Jésed, y por eso se los llama “quienes contienden con Él”. El texto cita el relato de Bilam, que partió para maldecir a Israel: “Y se encendió la ira de Elokim porque él iba”; estos contendientes son quebrantados cuando el Nombre Havaiá de Arij Anpín se revela en Zeir Anpín.

Un paralelo es la revelación posterior al pecado del Becerro de Oro, cuando “Havaiá pasó delante de su rostro y proclamó: Havaiá, Havaiá”, y se revelaron los Trece Atributos de Misericordia. El perdón por ese pecado solo pudo llegar porque Moshé hizo descender los Trece Atributos de Misericordia de Arij Anpín, un nivel por encima del Jésed medido de Zeir Anpín.

Por eso Moshé insistió: “Si Tu rostro no va, no nos hagas subir de aquí”. Según la medida del juicio, el pueblo no era digno después de su pecado; solo una revelación de este nivel superior podía conducirlo.

En “y llamó: Havaiá, Havaiá”, la cantilación separa los dos Nombres: el primero es la Havaiá de Arij Anpín, que Moshé “llamó” y atrajo dentro de la segunda, la Havaiá de Zeir Anpín. Esta atracción pasa “delante de su rostro”, y el rostro es Jojmá y Biná, como en “La sabiduría del hombre ilumina su rostro”, tal como los gershayim indicaban un pasaje a través de Aba e Ima.

También aquí, puesto que el Jésed de Arij Anpín llega a Zeir Anpín por medio de Aba e Ima, el Nombre Havaiá en “quienes contienden con Él serán quebrantados” lleva el signo de dos partes gershayim.

Adición entre corchetes: gershayim también evoca gerushin, “expulsar”. El servicio de la familia levítica de Gershón, descrito en la parashá de Naso, también consiste en expulsar las fuerzas externas, y se realiza igualmente al hacer descender rav Jésed en los seis extremos de Zeir Anpín, llamados los seis colores.

El nombre Gershón se interpreta como gresh, “expulsar”, seguido de vav y luego nun, como el texto indica que se explicó arriba. Esto corresponde a la interpretación del Zóhar de “Havaiá: merivo será quebrantado” como meriv vav: las fuerzas externas que contienden con la vav son expulsadas.

La segunda sección aborda las siguientes palabras del versículo: “Sobre él, en los cielos, tronará”. Ya se explicó la primera etapa: el Jésed de Arij Anpín, investido en el Jésed de Zeir Anpín, quebranta a los señores del juicio.

Además de eso, D'os hará otra maravilla y tronará después contra ellos desde el Jésed mismo de Arij Anpín, sin que esté investido en el Jésed de Zeir Anpín. Sin estar investido, este Jésed actúa con mayor fuerza.

La investidura en el Jésed de Zeir Anpín oculta en cierta medida el Jésed de Arij Anpín; por eso, el Jésed sin investidura es más expansivo. El Zohar explica “sobre él, en los cielos” como el rocío de Atiká que desciende sobre Zeir Anpín, llamado “cielos”.

El Alter Rebe armoniza su interpretación con la explicación del Zóhar de que “sobre él” alude al rocío de Atiká. El “rocío cristalino” y Moja Stimaa, “el cerebro oculto”, son superiores al Jésed de Arij Anpín, porque ese Jésed sí se inviste realmente: en Jojmá y, desde allí, en Zeir Anpín.

Moja Stimaa y el rocío cristalino están por encima de la investidura real, pues pertenecen a los tres primeros niveles de Kéter. Estos se consideran el nivel más bajo del Emanador mismo, y no parte de lo emanado.

De este nivel proviene el “trueno” contra los señores del juicio que acusan, con más fuerza que el quebrantamiento de “los que contienden con Él”. El texto también remite al Zóhar sobre Vayishlach, que aplica las palabras de Janá, “quedarán quebrantados los que contienden con Él”, a la manera en que Yaakov trató con Esav.

Del mismo modo, David cantó: “Havaiá truena desde los cielos, y el Altísimo hace oír Su voz”. David era humilde y no atribuyó su salvación a su propio mérito, sino a la gracia, como en “Me apiadaré de quien Me apiade”: una bondad concedida gratuitamente, no merecida.

Esa gracia llegó mediante la revelación de Arij Anpín, desde donde se atrajo su salvación “de la mano de todos sus enemigos”. En el versículo, “el Altísimo” (Elyón) alude a Arij Anpín, pues su Jésed es llamado el Jésed supremo (ilaá).

El versículo siguiente del cántico de David, “Y lanzó Sus flechas”, alude al flujo de las Guevurot supremas de santidad, que consumen y destruyen las fuerzas acusadoras del juicio. Estas son los enemigos de D'os porque impiden el flujo de la bendición divina.

El versículo concluye: “Y dará fuerza a Su rey”. La fuerza, oz, es Guevurá, la línea izquierda; debe llegar únicamente “a Su rey”, Maljut de Atzilut, para despertar el amor, como en “Su izquierda está bajo mi cabeza”, y no a las fuerzas externas, pues para ellas Guevurá se convertiría en juicio.

La línea izquierda tiene dos aspectos. El primero es “Su izquierda está bajo mi cabeza”: eleva a las almas de Israel mediante “destellos de fuego” de amor, como el calor que hizo que los rebaños de Yaakov “entraran en celo”.

Toda unión depende de este despertar de Guevurá, del amor ardiente que produce calidez e intensidad, algo que la frialdad por sí sola no puede generar, como se explicó antes. El Alter Rebe remite a su discurso en Parshat Tazría: “El mundo se asemeja a un pórtico”.

El segundo aspecto es la regla de los Sabios: “La izquierda aleja y la derecha acerca”. De este aspecto que aleja, a través de la cadena descendente de los mundos, las fuerzas externas extraen su sustento: ellas son las dueñas de los juicios severos.

Estas fuerzas son únicamente una izquierda que aleja, sin una derecha que acerque. En ellas, la izquierda no está incluida en la derecha.

Una vez que los contendientes son quebrantados por el Jésed de Arij Anpín, también las Guevurot sirven únicamente como “fuerza a Su rey”, como la izquierda bajo la cabeza. Al incluirse las Guevurot en el Jésed, la influencia se vuelve más intensa y la fuerza vital, mayor, como en “Havaiá dará fuerza a Su pueblo”.

La referencia entre corchetes remite al Zóhar sobre Lej Lejá, que explica “Y dará fuerza a Su rey” como la fuerza suprema concedida al Rey Mashíaj. También remite al comentario del Ramaz sobre el Zóhar en Emor, acerca de “Busquen a Havaiá y Su fuerza”.

Esto continúa el corchete que se abrió al final del párrafo anterior. Como se explicó arriba, el Jésed de Arij Anpín se denomina “la mano grande”, la expresión de la Torá al relatar la partición del Mar, y corresponde a “Havaiá: quienes contienden con Él serán quebrantados”, entonado con la gershayim.

“Y dará fuerza” puede entenderse entonces como “la mano fuerte”, y “y exaltará el cuerno de Su ungido”, como “la mano en alto”, de modo que las expresiones del versículo correspondan a las tres “manos”. El versículo “y a él se congregarán los pueblos”, de la bendición de Yaakov a Yehudá, se añade en relación con la elevación del rey ungido.

Atraer hacia abajo el Jésed de Arij Anpín para que se revele abajo no forma parte del orden natural de la cadena descendente de los mundos. Solo los grandes tzadikim pueden hacerlo descender mediante su plegaria.

Esta fue la labor y el esfuerzo de Moshe en la plegaria: atraer hacia abajo los Trece Atributos de Misericordia, y fue él quien los atrajo. Cuando se revelaron, la Torá dice: “Moshe se apresuró, se inclinó hacia la tierra y se postró”; a continuación se cita la Idra.

La Idra exclama cuán grande fue la fuerza de Moshe, que hizo descender abajo los atributos de misericordia. El texto también remite al Zohar sobre Shelaj.

Ese Zohar explica la plegaria de Moshe después de los espías: “Y ahora, que se acreciente el poder de Ado-nai”, un versículo que el Alter Rebe también explica en Parshat Shelaj. La diferencia es que, después del Becerro de Oro (Ki Tisá), Moshe hizo descender los trece atributos, los trece tikunim de la barba de Arij Anpín; mientras que, después de los espías (Shelaj), solo se mencionan nueve, los nueve tikunim de la barba de Zeir Anpín. En la imagen de la Idra, la “barba” es el conjunto de canales por los que desciende la misericordia.

La Idra Rabá enseña que, cuando el aceite sagrado desciende de la preciosa barba suprema de Atika Kadisha a la barba de Zeir Anpín, esta se dispone en nueve tikunim. A continuación se cita la Idra Zuta.

La Idra Zuta dice que Moshe pronunció estos nueve tikunim la segunda vez y que, aunque entonces no mencionó los trece, “el asunto depende de la intención”: no los nombró, pero dirigió su intención hacia el Mazla y así lo evocó.

Así pues, el “poder de D'os” en la plegaria de Moshé es una atracción desde el Mazal de Arij Anpín, para que ilumine los nueve tikunim de la barba de Zeir Anpín; el Zohar sobre Shelaj lo llama la fuerza que proviene del Atika sagrado. El corchete concluye con otras referencias: la Idra Rabá, el final de Parashat Nasó en el Zohar y el comentario Mikdash Melej allí.

También en el Gan Eden este nivel de Arij Anpín se revela únicamente a los grandes tzadikim. Ellos heredan los “cuatrocientos mundos de anhelo”, que se atraen desde Arij Anpín.

El Alter Rebe remite a su explicación de “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”, el versículo final del pasaje de los tzitzit en Parashat Shelaj. Allí se trata el Jésed supremo mencionado aquí.

Otras fuentes acerca de “Havaiá: quienes contienden con Él serán quebrantados”: el Talmud en Rosh Hashaná aplica las palabras de Janá a quienes alzaron sus manos contra el Beit HaMikdash. El Alter Rebe también remite a su discurso “Y un hombre luchó con él” y, luego, al Talmud Yerushalmi sobre las bendiciones de Rosh Hashaná.

El Talmud Yerushalmi deriva las nueve bendiciones de la plegaria de Musaf de Rosh Hashaná de las nueve menciones del Nombre en la plegaria de Janá, al final de la cual está escrito: “Havaiá juzgará los confines de la tierra”, pues Rosh Hashaná es el día del juicio. El Talmud de Babilonia en Berajot transmite la misma enseñanza.

Acerca de Rosh Hashaná está escrito que “los hijos de Elokim vinieron a presentarse ante Havaiá, y también vino” el Satán entre ellos. El Zohar, al comienzo de Bo, interpreta ese día como Rosh Hashaná, cuando el Santo, bendito sea, se dispone a juzgar al mundo, y explica que los “hijos de Elokim” son los ministros designados que supervisan las acciones de las personas.

El Zohar en Tetzavé y en Pinjás también habla de esto. La acusación principal es por el abandono del yugo abajo, que hace que las personas no sean dignas de la revelación de la soberanía de D'os. El Alter Rebe remite a su discurso “Toquen el shofar en la Luna nueva”, y acerca de esto se dice que “quienes contienden con Él serán quebrantados”.

“Y dará fuerza a Su rey” alude a la fuerza con la que D'os, por así decirlo, está revestido cuando reina, como en “Havaiá reina; está revestido de majestad; Havaiá está revestido de fuerza”. Las nueve menciones del Nombre en la plegaria de Janá atraen nueve Sefirot a Maljut, que en esencia es un solo punto; y estas se atraen de las nueve Sefirot superiores.

Así también, “Y la fuerza del Rey ama la justicia”: la fuerza del Rey es como en “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”, la exaltación de Su reinado, y como en “Y ahora, que el poder de Ado-nai se engrandezca”. En Shemot Rabá, según cita la nota de Kehot de Or HaTorá, el versículo se refiere a David, cuyo reinado el Santo, bendito sea, exaltó.

Se citan otros pasajes del Midrash: en Yitró, donde, según cita Or HaTorá, el versículo se refiere a los milagros de los días de Shlomó, y en Naso, donde “fuerza” se interpreta como reinado. También se cita el Midrash sobre Ejá, acerca de “Ha cortado con ira feroz todo cuerno de Israel”.

La elevación del cuerno se produce mediante la teshuvá. El Alter Rebe remite a su explicación en Torah Ohr, parashá de Yitró, acerca de “Recuerda” y “Guarda”, donde “mi cuerno se ha elevado” corresponde al nivel de Atiká.