Ликутей Тора · Глава Насо · Маамар 3
וידבר ה׳ כו׳ נשא את ראש בני גרשון…
«И говорил Авая и т. д.: подними голову сыновей Гершона — и их тоже»
Главная мысль
Мишкан и его левиты существуют в каждом еврее: Мишкан — это единство Б‑жественной окружающей воли со светом, наполняющим все миры, а левиты — силы души, которые возносят ее, когда она опустилась: Гершон — посредством самоотстранения от собственной воли, Кеат — посредством Торы и мицвот, а Мерари — посредством устойчивого, размеренного служения.
Маамар вкратце
Поскольку Тора вечна, левиты, носившие Мишкан, должны существовать в каждом поколении. Чтобы показать, как это возможно, маамар разрешает противоречие между словами «Я наполняю небеса и землю» и «вся земля полна славы Его»: Б‑жественность присутствует двумя способами. Свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), делится сообразно каждому миру и ослабевает по мере нисхождения, подобно жизненной силе души в конечностях; в служении это размеренная любовь «всей душой». Свет, окружающий все миры (совев коль альмин), — это воля Б‑га, присутствующая повсюду в равной мере, подобно воле души, которая властвует над телом и может преодолеть его природу; в служении это любовь «всеми силами». Мишкан — это единство этих двух видов света. Левиты возносят душу, опустившуюся вниз: доски Мерари, стоящие вертикально, соответствуют размеренному служению; Гершон несет завесы — окружающий свет — посредством самоотстранения от собственной воли перед волей Б‑га, что изгоняет зло и преобразует природу; Кеат несет ковчег — внутреннюю точку Торы и мицвот, корень которой выше круга. В будни волю подчиняют, а в Шабат преобразуют. Сорок два перехода — это сорок два возвышения, направляемые Итамаром: слово Б‑га, звучащее в Торе.
План
- Вопрос и свет, наполняющий все мирыПоскольку Тора вечна, у каждого еврея есть Мишкан и левиты. Два стиха, на первый взгляд, противоречат друг другу; первый уровень — свет, наполняющий все миры, — разделяется сообразно сосудам и ослабевает по мере нисхождения, подобно жизненной силе души в теле; в служении ему соответствует размеренная любовь «всей душой», которой может преградить путь перегородка, возникшая из-за греха.¶1–2
- Воля: свет, окружающий все мирыВоля души в равной мере властвует над всеми конечностями и может преодолеть природу; в высших мирах воля Б‑га — Кетер — в равной мере окружает все миры, подобно кругу. Это разрешает противоречие и обозначает различие между цепью нисходящих миров (иштальшелут) и тем, что выше нее.¶3–7
- Мишкан как единство и левиты, которые его возносятШатер собрания — это единство окружающего и наполняющего света, описываемое языком брачного союза. Мишкан — временная обитель, состояние «спина к спине» (подчинение); Храм — «лицом к лицу» (преобразование). Левиты, святые Гвурот души, возносят душу посредством пения.¶8–13
- Гершон: завесы и самоотстранение от собственной волиГершон несет завесы — окружающий свет, изгоняющий зло. Его служение состоит в том, чтобы отстранить свою волю перед волей Б‑га, находящейся выше выбора и знания, предварительно сделав Его волю своей; это также выводит скрытую любовь наружу.¶14–18
- Кеат: точка в центреКеат несет сосуды, и прежде всего ковчег Торы: точку в центре круга, являющуюся истинной целью. Корень Торы и мицвот выше круга, ведь «конец вклинен в начало», поэтому практические мицвот привлекают святость в человека.¶19–21
- Шабат: изменение вкусовой склонностиСлова «когда он изменил свой вкус перед Авимелехом» указывают на различие между буднями, когда человек подчиняет свою волю, и Шабатом, когда она преобразуется. С этим связаны Гершон и Кеат, а также ковчег, который несут в положении «лицом к лицу»; эта сила исходит от великой любви Аарона.¶22–24
- Вознесение головы и сорок два переходаГершон и Кеат удостаиваются «вознесения головы» как два вида движения, тогда как Мерари — «стоящие». Сорок два перехода — это возвышения: в будни совершают переходы, а в Шабат останавливаются на стоянке; все это происходит «в руке Итамара» — слова Б‑га, звучащего в Торе.¶25
Ключевые понятия
- свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин)ממלא כל עלמין
- Свет Б‑га, входящий в каждый мир и дающий ему жизнь сообразно его вместимости; по мере нисхождения он разделяется и ослабевает. В душе ему соответствует жизненная сила, распределенная между конечностями; в служении — размеренная любовь «всей душой».
- свет, окружающий все миры (совев коль альмин)סובב כל עלמין
- Воля Б‑га — Кетер, относящаяся ко всем мирам в равной мере, без высшего и низшего, подобно кругу; в душе ей соответствует воля, властвующая над всем телом; в служении — любовь «всеми силами».
- перегородка (парса)פרסא
- Разделяющая преграда, подобная диафрагме в теле, которая отделяет нечистоты и внешние силы; в служении — разделение, которое грех создает между человеком и Б‑гом.
- самоотстранение от собственной воли (битуль а-рацон)ביטול רצון
- Отстранение от собственной воли перед волей Б‑га; поскольку воля выше выбора и знания, ее самоотстранение может преобразить саму природу человека. Таково служение Гершона.
- подчинение и преобразование (иткафья и ит’апха)אתכפיא ואתהפכא
- Подчинение собственной воли и желаний — служение будней и состояние Мишкана «спина к спине» — в отличие от превращения их в святость, служения Шабата и состояния Храма «лицом к лицу».
- точка и кругנקודה ועיגול
- Круг (завесы, окружающий свет) окружает точку (ковчег, Тора и мицвот); точка — истинная цель, и ее корень выше круга.
- идущие и стоящиеמהלכים ועומדים
- Стоять — значит оставаться на одном уровне; это доски Мерари. Идти — значит подниматься; такое движение происходит в двух направлениях: Гершон — снизу вверх, а Кеат — сверху вниз.
Вопрос и свет, наполняющий все миры ¶1–2
1וידבר ה׳ כו׳ נשא את ראש בני גרשון1 גם הם לבית אבותם למשפחותם כו׳ ונשאו את יריעות המשכן ואת אהל מועד2 כו׳.
«И говорил Авая и т. д.: возвысь главу сыновей Гершона — и их тоже, по дому отцов их, по семействам их и т. д.» «И понесут они покровы Мишкана и шатер Собрания и т. д.»
Маамар начинается с повеления Б‑га исчислить семейство левитов из рода Гершона, чьей обязанностью в пустыне было переносить покровы и покрытия Мишкана. Выражение «возвысь главу» — это употребленная в Торе формула исчисления; позднее маамар истолкует ее буквально — как возвышение.
הנה הלוים נשאו את המשכן במדבר מ״ב מסעות שבמקום חנייתם הקימו את המשכן ובנסעם הורידו אותו (ונסעו כך מ״ב מסעות כו׳)
Итак, левиты переносили Мишкан в пустыне во время сорока двух переходов: в месте стоянки они возводили Мишкан, а при отправлении в путь разбирали его (и таким образом совершили сорок два перехода и т. д.).
На каждой стоянке левиты возводили Мишкан, а когда Израиль отправлялся дальше, разбирали его и переносили — всего во время сорока двух переходов. Это историческое событие маамар превратит в образ служения души.
וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] זה דהנה התורה היא נצחית.3 ויש עתה ג״כ בכנ״י [בכנסת ישראל] בחי׳ משכן ולוים הנושאים אותו.
И это требует объяснения, ведь Тора вечна; и теперь также в Общине Израиля (Кнесет Исраэль) есть уровень Мишкана и левитов, которые его несут.
Поскольку Тора вечна, рассказ о левитах, переносивших Мишкан, не может быть только повествованием об истории. Он должен описывать нечто, существующее в еврейском народе во все времена: Мишкан и левитов, которые его несут.
וכדכתיב בפ׳ בחקתי ונתתי משכני בתוככם4 וכתיב בפ׳ תרומה ושכנתי בתוכם5 וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] בתוכו לא נאמר6 אלא בתוכם והיינו שיש בכנ״י [בכנסת ישראל] עתה ג״כ בחינת משכן ולוים כו׳
Как сказано в главе «Бехукотай»: «И Я помещу Мой Мишкан среди вас», и сказано в главе «Трума»: «И буду обитать среди них»; и наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Не сказано „внутри него“, но „внутри них“». То есть и теперь в Общине Израиля есть уровень Мишкана и левитов и т. д.
Б‑г сказал: «Буду обитать среди них», а не «внутри него» — здания. Мудрецы истолковали это как обещание обитать в каждом человеке; значит, Мишкан и служащие в нем левиты существуют сегодня в каждом еврее.
ולהבין כ״ז [כל זה] היטב צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] מ״ש את השמים ואת הארץ אני מלא7 כו׳. וכתיב מלא כל הארץ כבודו8 שנראים ב׳ המקראות אלו כסותרים זה את זה כו׳
Чтобы хорошо понять все это, необходимо понять сказанное: «Небеса и землю Я наполняю и т. д.», а также сказанное: «Вся земля полна Его славы», ибо эти два стиха кажутся противоречащими друг другу и т. д.
Чтобы понять, как Б‑г обитает в человеке, Альтер Ребе прежде всего ставит вопрос о противоречии. В книге Ирмияу Б‑г говорит: «Я наполняю» небеса и землю — как будто Он Сам одинаково наполняет все; тогда как в книге Йешаяу сказано, что землю наполняет лишь Его «слава». Ответ будет состоять в том, что Б‑жественность присутствует двумя различными способами.
(ועמ״ש מזה בד״ה אני לדודי.9 ובד״ה למען תזכרו10 בענין הטלית וחוטי הציצית ששרשם משני בחי׳ הנ״ל. וכמ״ש בד״ה ויקח קרח11 כו׳ ובד״ה ההפרש בין יו״ט [יום טוב] ונס דפסח12 ובין חנוכה).
(См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Я принадлежу возлюбленному моему», и в маамаре, начинающемся словами «Чтобы вы помнили», где речь идет о талите и нитях цицит, корень которых — в двух упомянутых выше уровнях; см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И взял Корех и т. д.», и в маамаре «Различие между праздником и чудом Песаха и Ханукой».)
Здесь перечислены другие маамары, в которых рассматриваются эти два уровня: «Я принадлежу возлюбленному моему», «Чтобы вы помнили» (где талит и нити цицит возводятся к этим двум корням), «И взял Корех» и маамар о различии между Песахом и Ханукой.
אך הענין הוא שמבשרי אחזה אלוה.13 ופי׳ דהנה יש בחיות הנפש שמחיה את הגוף יש ב׳ בחי׳ ומדרגות.
Однако объяснение таково: «От плоти моей созерцаю Б‑га». Смысл этих слов в том, что в жизненной силе души, оживляющей тело, есть два уровня и две ступени.
Слова Иова «От плоти моей созерцаю Б‑га» учат, что человек может постичь отношение Б‑га к миру, всматриваясь в связь собственной души и тела. Жизненная сила души имеет два различных уровня, и они отражают два способа присутствия Б‑жественности.
הבחי׳ הא׳ מה שהנפש ממלא את כל הגוף בבחי׳ התחלקות שמתחלק חיות הנפש לפי מזג כלי אברי הגוף.
Первый уровень — это то, как душа наполняет все тело, разделяясь на части: жизненная сила души распределяется сообразно устройству сосудов — органов тела.
Первый уровень — это жизненная сила, распространяющаяся по телу и разделяющаяся на части, так что каждый орган получает такую жизненную силу, которую способно вместить его устройство. Это станет образом Б‑жественного света, «наполняющего» миры.
שבראש הוא משכן השכל. מפני שכלי הראש היא כלי הראויה לקבל אור השכל. ובלב שורים המדות כו׳ (שהיא כלי הראוי׳ [הראויה] לקבל המדות)
Ибо в голове находится обитель (мишкан) интеллекта, поскольку сосуд головы пригоден для восприятия света интеллекта; а в сердце пребывают эмоциональные качества (мидот) и т. д. (ведь оно — сосуд, пригодный для восприятия эмоциональных качеств).
Голова — сосуд, пригодный для интеллекта, поэтому интеллект пребывает в ней (в оригинале здесь употреблено само слово «мишкан»); сердце — сосуд, пригодный для эмоций, поэтому они пребывают в нём.
וברגלים מתלבש כח ההילוך שהם כלים הראוי׳ [הראויה] לקבל רק כח ההילוך בלבד שמתחלק חיות הנפש לפי מזג כלי הגוף ובחי׳ ההתחלקות הוא בדרך כלל לג׳ בחי׳ שהם כח השכל בראש והמדות בלב.
а в ногах облачается способность ходить, поскольку они — сосуды, пригодные для восприятия лишь одной способности — способности ходить. Жизненная сила души распределяется в соответствии со складом сосудов тела; в общем это распределение происходит на три уровня: способность интеллекта — в голове, эмоциональные качества — в сердце,
Ноги способны воспринять лишь способность ходить. Так единая жизненная сила души проявляется в виде трёх различных сил — интеллекта, эмоций и движения, каждая из которых соответствует сосуду, её воспринимающему.
וכח ההילוך ברגלים כו׳. דכמו שבדרך כלל נחלק כלי הגוף לג׳ בחי׳ שהם ראש ואמצע הגוף שהוא הכרס כו׳ ששם הבני מעים כו׳
и способность ходить — в ногах и т. д. Ибо, подобно тому как сосуды тела в общем делятся на три уровня: голову, середину тела — живот и т. д., где находятся внутренности и т. д.,
Это трёхчастное деление соответствует трём основным частям тела: голове, туловищу с органами пищеварения и ногам.
והרגלים כמ״כ [כמו כן] מתחלקת חיות הנפש לג׳ בחי׳ כנ״ל. והנה באמצע הגוף יש בחי׳ חצר הכבד שהוא הפרסא המפסיק בין אברים פנימים לחיצונים.
и ноги, так же и жизненная сила души делится на три уровня, как сказано выше. В середине тела находится область диафрагмы (хацар ха-кавед), представляющей собой перегородку (парса), разделяющую внутренние и внешние органы,
Внутри туловища диафрагма (хацар ха-кавед) служит перегородкой (парса) между жизненно важными органами над ней и органами под ней. Эта перегородка становится ключевым образом в дальнейшем изложении.
בכדי שעי״ז ידחו הפסולת ויצאו לחוץ (ועמ״ש מזה בת״א [בתורה אור] פ׳ לך לך בד״ה והבדילה הפרוכת14 ולקמן פ׳ שלח סד״ה ואם האכל יאכל)15
чтобы благодаря этому отходы отделялись и выходили наружу (см. об этом также «Тора Ор», раздел Лех-Леха, маамар, начинающийся словами «И отделит завеса», и ниже, раздел Шлах, в конце маамара, начинающегося словами «И если будет съедено»).
Перегородка нужна для того, чтобы отходы тела не смешивались с жизненно важными органами и выводились наружу. Альтер Ребе отсылает к маамару в «Тора Ор» о словах «И отделит завеса» — завеса отделяла Святое от Святого Святых, — а также к маамару в «Ликутей Тора», раздел Шлах.
והוא כמ״כ [כמו כן] למעלה (כמשי״ת [כמו שיתבאר] לקמן) שהוא בחי׳ שמאל דוחה כו׳ וכמ״כ [וכמו כן] ממש הוא למעלה בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין].
Так же обстоит дело и наверху (как будет объяснено ниже): это уровень «левая отталкивает» и т. д. Точно так же наверху существует уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин).
И наверху есть сила, отталкивающая неподходящее: «левая отталкивает», причём левая сторона символизирует сдерживание. Вся же картина жизненной силы, распределяющейся в соответствии с сосудами, — это именно то, что называется светом, наполняющим все миры.
פי׳ שהחיות של אור א״ס [אין סוף] ב״ה שממלא בתוך כל עלמין להחיותם הוא מתחלק לחלקים לפי מזג הכלים.
То есть жизненная сила Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, которая наполняет все миры, чтобы давать им жизнь, делится на части в соответствии со складом сосудов.
Мемале коль альмин — это свет Б‑га, который входит в каждый мир и даёт ему жизнь согласно его вместимости, распределяясь между мирами так же, как жизненная сила души распределяется между органами.
ובדרך כלל מתחלק לג׳ חלקים שהם ג׳ עולמות בי״ע [בריאה יצירה עשיה] כדכתיב ולכבודי בראתיו16 יצרתיו אף עשיתיו שהם התחלקות ג׳ מדרגות שהם ג׳ עולמות בי״ע [בריאה יצירה עשיה].
В общем он делится на три части — три мира Брия, Йецира и Асия (творение, формирование и действие), как сказано: «И ради славы Моей Я сотворил его, создал его, даже сделал его». Это распределение на три ступени — три мира Брия, Йецира и Асия.
Три глагола из книги Йешаягу — «сотворил», «создал» и «сделал» — обозначают три мира, расположенных ниже Ацилута: Брия, Йецира и Асия. Это три ступени единого наполняющего света.
שהוא בחי׳ ג״ע [גן עדן] העליון וג״ע [וגן עדן] התחתון ועוה״ז [ועולם הזה]. והג׳ עולמות בי״ע [בריאה יצירה עשיה] הנ״ל הוא בחי׳ מחשבה ודבור ומעשה כמ״ש בד״ה ונקדשתי בתוך בנ״י [בני ישראל]1718 ויש למעלה ג״כ בחי׳ פרסא המפסקת כו׳
Это уровень высшего Ган Эдена, нижнего Ган Эдена и этого мира. А три мира Брия, Йецира и Асия, упомянутые выше, соответствуют мысли, речи и действию, как написано в маамаре, начинающемся словами «И освящусь среди сынов Израиля». И наверху тоже есть разделяющая перегородка, и т. д.,
Эти три мира соответствуют высшему Ган Эдену, нижнему Ган Эдену и этому миру, а также мысли, речи и действию. Наверху, как и в теле, тоже есть перегородка.
בכדי שלא יאחזו החיצונים כו׳ (ואפ״ל [ואפשר לומר] שזהו ענין אף עשיתיו אף הפסיק הענין כמו בחי׳ פרסא המבדלת בין יצירה שהוא כמו הגוף כי חג״ת [חסד גבורה תפארת] מקננין ביצירה1920 ובין עשי׳ [עשיה] בחי׳ רגלים).
чтобы внешние силы не могли ухватиться, и т. д. (Можно сказать, что в этом смысл слов «и даже (аф) Я создал его»: слово «даже» прерывает смысл сказанного — подобно перегородке, отделяющей Йецира, которая подобна телу, ибо Хесед, Гвура и Тиферет пребывают в Йецира, от Асия — уровня ног.)
Перегородка не дает внешним силам, противостоящим святости, ухватиться. Альтер Ребе предполагает, что слово «аф» («даже») перед словами «Я создал» отмечает такой разрыв между Йецира, подобной туловищу, поскольку в ней пребывают эмоциональные Сфирот, и Асия, подобной ногам.
והנה כמו שיש למעלה בחי׳ ממלא בתוך כל עלמין שמתחלק לחלקים כפי מזג הכלים כנ״ל והחיות הוא הולך ומתמעט
И вот, подобно тому как наверху есть уровень света, наполняющего все миры, который разделяется на части в соответствии со строением сосудов, как говорилось выше, а жизненная сила постепенно убывает,
Наполняющий свет ослабевает по мере нисхождения с одного уровня на другой.
כמו למטה באדם שבראש משכן השכל ובגוף מתמעט החיות וברגלים מתמעט יותר כו׳ שכמ״כ [שכמו כן] הוא למעלה ממש בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כו׳.
как внизу, в человеке: в голове пребывает интеллект, в теле жизненная сила убывает, а в ногах убывает еще больше, и т. д. (точно так же обстоит дело наверху, на уровне света, наполняющего все миры, и т. д.),
Подобно тому как жизненная сила наиболее сильна в голове, слабее в теле и еще слабее в ногах, наполняющий свет становится слабее от мира к миру.
כמ״כ [כמו כן] הוא למטה בעבודת ה׳ שאם עובד רק בבחי׳ א״פ [אור פנימי] שהוא בחי׳ ממלא כו׳ שהוא בהדרגה וסדר כו׳
так же и внизу, в служении Б‑гу: если человек служит лишь на уровне внутреннего света (или пними), то есть на уровне «наполнения», и т. д., которое идет постепенно и упорядоченно, и т. д.,
То же относится к служению человека Б‑гу. Служение посредством «внутреннего света» — через понимание и чувства, которые человек способен вместить, — происходит постепенно и упорядоченно, шаг за шагом.
שאינו מהפך טבעו (וכמשנ״ת [וכמו שנתבאר] בד״ה ועתה יגדל נא21 בענין בכל נפשך ובכל מאדך22 שבחי׳ האהבה דבכל נפשך נקרא בחי׳ עומדים שעומד תמיד במדרגה א׳ ובחי׳
не переворачивающем его природу (как объяснялось в маамаре, начинающемся словами «И ныне, молю Тебя, да возвеличится», в связи со словами «всей душой твоей» и «всей мощью твоей»: уровень любви «всей душой твоей» называется уровнем «стоящих», ибо человек всегда стоит на одном уровне; а уровень
Такое служение не переворачивает природу человека. В скобках имеется в виду маамар «И ныне, молю Тебя, да возвеличится»: измеренная любовь «всей душой твоей» называется «стоянием», поскольку человек остается на одном и том же уровне.
בכל מאדך זהו בחי׳ מהלכים בין העומדים23 ועמ״ש מזה בת״א [בתורה אור] ס״פ וישב ובד״ה אם בחקתי תלכו24 ועכ״פ [ועל כל פנים] בכל נפשך זהו הנמשך מבחי׳ אורות שבכלים וזהו המכוון ממ״ש בענין האהבה שבהדרגה וסדר כו׳)
«всей мощью твоей» — это уровень «идущих среди стоящих». См. об этом также в «Тора Ор», в конце главы Ваешев, и в маамаре, начинающемся словами «Если будете ходить по Моим установлениям». Во всяком случае, «всей душой твоей» — это то, что нисходит с уровня светов, заключенных в сосудах; и именно это подразумевается под любовью, которая идет постепенно и упорядоченно, и т. д.)
Любовь «всей мощью твоей», любовь без меры, называется «хождением среди стоящих»: она выходит за пределы каждого неизменного уровня. Любовь «всей душой твоей» исходит от светов, заключенных в сосудах, и именно такую постепенную, упорядоченную любовь имеют здесь в виду.
ואזי הוא הולך ומתמעט כו׳ פי׳ שבעת התפלה הוא מקושר ביותר אליו ית׳ שההתבוננות אצלו בהרחבה כו׳.
тогда он постепенно убывает, и т. д. То есть во время молитвы человек теснее всего связан с Ним, благословен Он, поскольку его размышление широко, и т. д.
Измеренное служение то усиливается, то ослабевает в зависимости от размышления человека. Во время молитвы, когда он долго размышляет о величии Б‑га, его связь с Б‑гом наиболее тесна.
ואחר התפלה שמתקצרת ההתבוננות הוא מתמעט והולך כו׳. וכ״ז [וכל זה] כאשר אין עוונותיו מבדילין כו׳. אבל אם עוונותיו מבדילים אז הוא נדחה לחוץ אף בעת התפלה
А после молитвы, когда созерцание становится короче, он постепенно ослабевает и уменьшается и т. д. Всё это — когда его грехи не отделяют его и т. д. Но если его грехи отделяют его, то он оттесняется наружу даже во время молитвы.
После молитвы созерцание ослабевает, и вместе с ним слабеет связь. Это обычное положение; но если грехи отделяют человека от Б‑га, его оттесняют даже во время молитвы.
(כנ״ל שיש בחינת פרסא המפסקת כו׳ בכדי לדחות הפסולת לחוץ, וזהו עוונותיכם המבדילים25 דאין ר״ל [רוצה לומר] עון גשמי אלא ע״ד [על דרך] מ״ש עקוב הלב מכל ואנוש הוא26 כמ״ש בד״ה צאינה וראינה27 וז״ש [וזהו שכתוב] רפאות תהי לשרך.28
(Как упоминалось выше, существует уровень перегородки, которая разделяет и т. д., чтобы оттеснить наружу нечистое. Это и есть «грехи ваши, которые отделяют»: речь здесь не о телесном грехе, а о том, что сказано: «Сердце лукаво более всего и неисцелимо», как написано в маамаре, начинающемся словами «Выйдите и посмотрите». И это [смысл] написанного: «Это будет исцелением для пупка твоего».
Здесь имеется в виду духовная перегородка, которая оттесняет непригодное, подобно тому как диафрагма выводит наружу отходы. «Грехи», отделяющие человека, о которых говорит пророк Йешаяу, — это не только грубые телесные грехи, но и внутренняя кривизна сердца, описанная пророком Йирмеяу. А исцеление — то, о котором сказано в книге Мишлей: «Это будет исцелением для пупка твоего».
וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] מהו לשרך דוקא. וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] דהיינו שאפילו מפלגך ולתתא שהוא למטה מהפרסא אף שם לא יהא שום פגם דהיינו שלא יהי׳ [יהיה] פגם הברית כו׳
И следует понять: почему именно «для пупка твоего»? Надо сказать, что это означает: даже «от середины твоей и ниже», то есть ниже перегородки, и там не должно быть никакого изъяна; иначе говоря, не должно быть изъяна в союзе и т. д.
Пупок находится посередине тела, там, где проходит перегородка. Стих учит, что и ниже неё, «от середины твоей и ниже», не должно быть изъяна — то есть изъяна в союзе, иначе говоря, нарушения святости в половой сфере.
ועמ״ש בענין מפלגך ולתתא סד״ה ששים המה מלכות29 ובביאור ע״פ והיה מספר בני ישראל30 בסופו וזהו ע״י עסק התורה שע״ז [שעל זה] נאמר רפאות תהי כו׳ לפי שהיא בחי׳ קול מעל לרקיע31 מלמעלה מהפרסא)
См. также о «середины твоей и ниже» в конце маамара, начинающегося словами «Шестьдесят цариц», и в объяснении на стих «И будет число сынов Израиля», в его заключительной части. Это происходит благодаря изучению Торы, о которой сказано: «Это будет исцелением и т. д.», поскольку она относится к уровню «голос над небосводом», выше перегородки.)
Ещё два маамара рассматривают слова «от середины твоей и ниже». Исцеление приходит через изучение Торы, поскольку Тора — это «голос над небосводом»: она исходит свыше, оттуда, где находится перегородка, и потому может исцелить то, что лежит ниже неё.
וזוהי הכל בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שממלא בתוך כל עלמין להחיותם שמתחלק לחלקים כנ״ל שכמ״כ [שכמו כן] בנפש האדם הוא בחי׳ החיות המתחלק לפי מזג כלי הגוף כו׳ שהחיות ההוא הוא מלובש בתוך כלי הגוף ממש בבחי׳ ממלא:32
И всё это относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который наполняет все миры изнутри, чтобы давать им жизнь, и разделяется на части, как упоминалось выше. Так же и в душе человека есть жизненная сила, которая разделяется соответственно складу телесных сосудов и т. д.; эта жизненная сила облачена непосредственно в телесные сосуды — подобно тому как свет наполняет сосуд.
Всё описанное до сих пор — разделение по сосудам, ослабление по мере нисхождения и перегородки — относится к свету, наполняющему все миры. Этому соответствует жизненная сила души, облачённая в органы тела и распределяющаяся между ними.
Маамар ставит вопрос о том, каким образом Мишкан и его левиты существуют сегодня в каждом еврее, и начинает ответ с определения первого из двух способов присутствия Б‑жественности: света, наполняющего все миры, который распределяется сообразно каждому сосуду и ослабевает по мере нисхождения, подобно жизненной силе души в теле. В служении Б‑гу ему соответствует мера любви «всей душой твоей», которая усиливается и ослабевает в зависимости от размышления и может быть преграждена грехом.
Принцип, с которого начинается маамар, — «Тора вечна», — лежит и в основе рассуждения в 17-й главе «Тании»: там на основании этого принципа доказывается, что стих «это очень близко к тебе… в сердце твоем» должен быть истинен для каждого поколения. Разделяющая перегородка (парса) диафрагмы служит прообразом перегородок между мирами; именно благодаря словам «Тикуней Зоар» о том, что шесть эмоциональных Сфирот пребывают в Йецире, Альтер Ребе может поместить разрыв аф между Йецирой, «торсом», и Асией, «ногами».
Мареи мекомот
- 1
- 2ונשאו את יריעות המשכן ואת אהל מועד · Numbers 4:25
- 3התורה היא נצחית · Tanya, Likkutei Amarim 17:2
- 4ונתתי משכני בתוככם · Leviticus 26:11
- 5ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 6בתוכו לא נאמר · נסמן לעיל (כ, ב).
- 7את השמים ואת הארץ אני מלא · Jeremiah 23:24
- 8מלא כל הארץ כבודו · Isaiah 6:3
- 9בד״ה אני לדודי · לקמן פ׳ ראה לג, א ואילך.
- 10ובד״ה למען תזכרו · לקמן מד, ג.
- 11ובד״ה ויקח קרח · לקמן נב, א.
- 12ובד״ה ההפרש בין יו״ט ונס דפסח · לעיל פ׳ צו טז, א.
- 13מבשרי אחזה אלוה · Job 19:26
- 14ועמ״ש מזה בתו״א . . בד״ה והבדילה הפרוכת · יב ג ואילך. וראה באוה״ת נשא ע׳ רמג.
- 15פ׳ שלח סד״ה ואם האכל יאכל · מב, ד.
- 16ולכבודי בראתיו · Isaiah 43:7
- 17בד״ה ונקדשתי בתוך בנ״י · לעיל פ׳ אמור לא, א.
- 18ונקדשתי בתוך בנ״י · Leviticus 22:32
- 19חג״ת מקננין ביצירה · ת״ז ת״ו.
- 20חג״ת מקננין ביצירה · Tikkunei Zohar 23a
- 21ועתה יגדל נא · Numbers 14:17
- 22בכל נפשך ובכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 23מהלכים בין העומדים · Zechariah 3:7
- 24אם בחקתי תלכו · Leviticus 26:3
- 25עוונותיכם המבדילים · Isaiah 59:2
- 26עקוב הלב מכל ואנוש הוא · Jeremiah 17:9
- 27צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
- 28רפאות תהי לשרך · Proverbs 3:8
- 29
- 30והיה מספר בני ישראל · Hosea 2:1
- 31קול מעל לרקיע · Ezekiel 1:25
- 32
2קיצור. (ענין ממכ״ע [ממלא כל עלמין] במשל בנפש. ובנמשל למעלה. ובעבודת ה׳ בחי׳ בכל נפשך):
Краткое содержание. (О свете, наполняющем все миры (мемале коль альмин): в примере с душой, в том, что иллюстрируется этим примером, в высших мирах, и в служении Вс-вышнему — об уровне «всей душой своей». )
Краткое содержание раздела 1. В нём показан свет, наполняющий все миры, в трёх контекстах: на примере жизненной силы души в теле, в Б-жественной реальности, которую иллюстрирует этот пример, и в служении человека Вс-вышнему посредством любви в определенной мере — «всей душой своей».
Краткое содержание раздела 1: свет, наполняющий все миры, — в душе, в высших мирах и в служении Вс-вышнему.
Воля: свет, окружающий все миры ¶3–7
3ב והבחי׳ הב׳ שיש בנפש המחיה את הגוף הוא בחי׳ הרצון של הנפש שאינו מתחלק לחלקים כ״א [כי אם] הוא ממלא בתוך כל הגוף.
2. Второй уровень, существующий в душе, оживляющей тело, — это воля души, которая не разделяется на части, но наполняет всё тело…
Во втором разделе речь идёт о втором уровне души — её воле. Воля не разделяется на разные силы для разных членов тела; она присутствует во всём теле как единое целое.
אך רק בבחי׳ אור מקיף שאינו מתחלק כו׳. שישנו להרצון בתוך כל הגוף. שהוא מושל על כל אברי הגוף.
Однако лишь как окружающий свет (Ор Макиф), который не разделяется и т. д. Воля присутствует во всём теле, поскольку властвует над всеми его членами.
Воля присутствует не как внутренний свет, который каждый член тела воспринимает по-своему, а как окружающий свет (Ор Макиф), пребывающий над всем телом, не разделяясь. Поскольку она стоит над членами тела таким образом, она властвует над каждым из них.
כמו אם רוצה לשים רגלו כדומה באש אזי תיכף תעשה כך כפי שעלה ברצונו כו׳.
Например, если человек хочет поставить ногу или что-либо подобное в огонь, нога сразу же сделает это, как пожелала его воля, и т. д.
Например: если человек решит поставить ногу в огонь, она немедленно двинется — точно так, как повелела воля.
Второй уровень души — её воля, присутствующая во всём теле без разделения, как окружающий свет, и потому непосредственно властвующая над каждым членом тела.
4ואף שהוא נגד הטבע שלו שעפ״י [שעל פי] הנהגות טבעיות הגוף לא היה מניח הרגל באש שקשה לה כו׳.
И хотя это противно его природе — ведь согласно естественному поведению тела оно не стало бы ставить ногу в огонь, поскольку это причиняет ей боль и т. д., —
Предоставленное собственной природе тело никогда не поставило бы ногу в огонь, ведь это причиняет ей вред.
אעפ״כ [אף על פי כן] כשרוצה לשומה באש כו׳ תעשה כך תיכף. והוא מפני שהרצון הוא המושל על כל אברי הגוף והוא שורה בתוכם בבחי׳ א״מ [אור מקיף].
тем не менее, когда человек хочет поставить её в огонь и т. д., она сделает это немедленно. Это происходит потому, что воля властвует над всеми членами тела и пребывает в них как окружающий свет.
И всё же нога немедленно повинуется, когда этого хочет воля, потому что воля властвует над всеми членами тела и пребывает над ними как окружающий свет, а не как сила, ограниченная каким-либо одним из них.
לכך יכול לפעול בגוף דבר שהוא היפוך הטבע שלו כמו לשום רגלו באש או במים קרים ביותר כדומה שאף שהוא נגד הטבע אעפ״כ [אף על פי כן] תעשה כך תיכף כשעולה ברצונו כו׳.
Поэтому воля может побудить тело к тому, что противоположно его природе, например поставить ногу в огонь или в очень холодную воду и тому подобное: хотя это и противно природе, тем не менее тело сделает это немедленно, как только это станет волеизъявлением человека и т. д.
Таким образом, воля может побудить тело действовать вопреки собственной природе — поставить ногу в огонь или в ледяную воду, — и тело всё равно немедленно повинуется.
Власть воли над телом проявляется в её способности преодолевать природные склонности тела: оно повинуется ей даже вопреки собственным инстинктам.
5והוא מפני שהרצון אינו מתחלק לפי חלקי כלי הגוף להתלבש בתוכם בבחי׳ א״פ [אור פנימי] ממש כפי מזיגתם כו׳.
Ибо воля не распределяется по отдельным частям телесных сосудов, чтобы облачиться в них как внутренний свет (Ор Пними), в точном соответствии с их составом и т. д.;
Причина в том, что воля не распределяется между органами и не усваивается каждым из них согласно его устройству, как это происходит с внутренней жизненной силой.
כ״א [כי אם] הוא מקיף על כולן בבחי׳ א״מ [אור מקיף] בלי התחלקות כלל ולכך הוא מושל עליהן ויכול לעשות דבר שהוא היפוך הטבע ובחי׳ שלמעלה מן הדעת
но, напротив, она окружает их все как окружающий свет, совершенно не разделяясь. Поэтому она властвует над ними и может совершать то, что противно природе; это уровень, стоящий выше знания (Даат),
Она одинаково окружает все органы, поэтому властвует над ними и может действовать вопреки природе. Она относится к уровню выше знания (Даат) — способности понимать и взвешивать.
(וזהו ענין בכל מאדך,1 ועמ״ש מענין רצון זה בת״א [בתורה אור] בד״ה ויקהל משה2 דאית רצון ואית רצון כו׳ וסד״ה וידבר כו׳ שאו את ראש כל עדת3 בנ״י [בני ישראל] כו׳ לגלגלתם ומ״ש בד״ה ואלה המשפטים,4
(И в этом смысл слов «всем своим существом». См. сказанное о такой воле в «Тора Ор», в маамаре, начинающемся словами «И собрал Моше», где говорится: «Есть воля и есть воля» и т. д.; а также в конце маамара, начинающегося словами «И говорил… Поднимите главу всей общины сынов Израиля… по черепам их» (легульгелотам); и сказанное в маамаре, начинающемся словами «И вот установления».
Именно эта воля имеется в виду в заповеди любить Б‑га «всем своим существом», то есть без меры. Алтер Ребе отсылает к маамарам о такой воле: к маамару «Тора Ор» на слова «И собрал Моше», где говорится о двух видах воли («есть воля и есть воля»), к маамару на недельную главу «Бемидбар» о счёте сынов Израиля «по черепам их» и к маамару «Тора Ор» на слова «И вот установления».
והנה בד״ה ועתה יגדל נא5 הנ״ל ובד״ה מי מנה עפר יעקב6 נתבאר שלהיות המשכת רצון זה בנפש הוא נמשך ע״י המצות וזהו ענין אם בחקתי תלכו7 שכדי שיבואו לבחי׳ תלכו זהו ע״י בחקתי כו׳,
В маамаре, начинающемся словами «А ныне да возвеличится…», упомянутом выше, и в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил прах Яакова», объясняется, что эта воля привлекается в душу посредством мицвот. В этом смысл слов «Если будете ходить по уставам Моим»: чтобы достичь уровня «будете ходить», это должно происходить посредством «уставов Моих» и т. д.
Другие маамары объясняют, что эта высшая воля привлекается в душу посредством мицвот. Таков смысл слов «Если будете ходить по уставам Моим»: уровня «ходьбы», то есть воли, выходящей за пределы меры, достигают посредством «уставов Моих» — мицвот.
ועמ״ש סד״ה שאו לגלגלתם הנ״ל שכדי שיבואו לבחי׳ זו זהו ג״כ ע״י הלוים וזה היה ענין ובחנות המשכן יקימו אותו הלוים8 וכמשי״ת [וכמו שיתבאר])
См. также сказанное в конце упомянутого выше маамара, начинающегося словами «Поднимите… по черепам их»: чтобы достичь этого уровня, необходимы также левиты. В этом и состоял смысл слов: «Когда же остановится Мишкан, левиты поставят его», как будет объяснено.)
Маамар о словах «по черепам их» добавляет, что этого уровня достигают также благодаря левитам. Таков смысл слов «Когда же остановится Мишкан, левиты поставят его», что будет объяснено в разделе 3.
וכמ״כ [וכמו כן] ממש הוא למעלה שרצון העליון הוא נקרא בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] וכמ״ש מזה בת״א [בתורה אור] בד״ה יביאו לבוש מלכות9 כו׳
Точно так же обстоит дело и наверху: высшая воля называется уровнем света, окружающего все миры (совев коль альмин), как сказано об этом в «Тора Ор», в маамаре, начинающемся словами «Пусть принесут царские одежды» и т. д.;
То же самое верно и наверху: высшая воля Б‑га есть свет, окружающий все миры (совев коль альмин). Здесь имеется в виду маамар «Тора Ор» на слова «Пусть принесут царские одежды».
ע״ש [עיין שם] ופי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] היינו שאינו מתחלק לחלקים כו׳ כ״א [כי אם] הוא בחי׳ א״מ [אור מקיף] על כולם בשוה בלי התחלקות כלל ולכך נק׳ בשם סובב
см. там. «Окружающий все миры» означает, что он не разделяется на части и т. д., но пребывает над всеми ими как окружающий свет, одинаково, совершенно не разделяясь; поэтому он и называется «окружающим» (совев),
Здесь объясняется значение слова «окружающий»: этот свет не разделяется на части сообразно мирам, но пребывает над всеми ними одинаково, без каких-либо различий.
שהוא כמשל העיגול הגשמי שאין בו בחי׳ מעלה ומטה כלל כמ״כ [כמו כן] הוא עד״מ [על דרך משל] למעלה שהבחי׳ רצון העליון ב״ה הוא בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שמקיף את כל עלמין בשוה שאין בו בחי׳ מעלה ומטה כלל.
ибо это подобно материальному кругу, в котором совершенно нет понятий верха и низа. Так же, образно говоря, обстоит дело и наверху: уровень высшей воли, благословен Он, — это свет, окружающий все миры, который одинаково окружает все миры и в котором совершенно нет понятий верха и низа.
У круга нет ни верха, ни низа. Подобным образом воля Б‑га относится ко всем мирам совершенно одинаково: нет мира выше или ниже.
Воля властвует над телом, потому что не распределяется между органами, а одинаково пребывает над ними всеми как окружающий свет. В служении Б‑гу ей соответствует любовь «всем своим существом», а наверху — высшая воля Б‑га, свет, одинаково окружающий все миры, подобно кругу, у которого нет ни верха, ни низа.
В скобках уже намечено толкование маамара о левитах: когда Мишкан «остановился», то есть опустился, именно они снова ставят его, привлекая эту высшую волю. Маамар на недельную главу «Бемидбар», на который здесь ссылаются, объясняет это теми же словами, что и настоящий маамар в разделе 3.
Мареи мекомот
- 1בכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 2ויקהל משה · Exodus 35:1
- 3שאו את ראש כל עדת · Numbers 1:2
- 4ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 5ועתה יגדל נא · Numbers 14:17
- 6מי מנה עפר יעקב · Numbers 23:10
- 7אם בחקתי תלכו · Leviticus 26:3
- 8ובחנות המשכן יקימו אותו הלוים · Numbers 1:51
- 9יביאו לבוש מלכות · Esther 6:8
6וכדכתיב כחשכה כאורה גם חשך לא יחשיך ממך1 כו׳ שכולם שוים כלא חשיבי קמיה ועמ״ש מזה בד״ה והגדת לבנך ביום ההוא2 כו׳.
Как сказано: «Как тьма, так и свет; даже тьма не будет темна для Тебя…» — ибо всё равно, всё «как ничто пред Ним». См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «И расскажешь сыну своему в тот день…».
В псалме говорится, что для Б‑га тьма и свет одинаковы. Пред Ним все уровни равны, ибо всё «как ничто пред Ним»; таково свойство окружающего света, для которого нет различия между высшим и низшим.
וזהו כוונת הפסוק הלא את השמים ואת הארץ אני מלא3 בשוה בלי התחלקות מעלה ומטה כלל בחי׳ הכתר
И в этом смысл стиха: «Разве не наполняю Я небеса и землю?» — одинаково, вовсе без какого-либо разделения на высшее и низшее: это уровень Кетер (Венец),
Так разрешается противоречие, поставленное в разделе 1. Слова «Разве не наполняю Я небеса и землю?» означают, что Б‑г наполняет всё одинаково, без разделения на высшее и низшее; это уровень Кетер.
שהוא רצון העליון ב״ה שנק׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שאין בו בחי׳ מעלה ומטה כלל שסובב ומקיף על כל עלמין בשוה כנ״ל וכמ״ש בבינונים פרק מ״ח4 ע״ש [עיין שם]
то есть высшая воля, благословен Он, которая называется светом, окружающим все миры, и в ней вовсе нет аспекта высшего и низшего, ибо она одинаково окружает и объемлет все миры, как сказано выше. См. также «Бейнони́м» («Тания»), глава 48.
Кетер — это высшая воля, свет, окружающий все миры и одинаково относящийся к ним. Алтер Ребе отсылает к главе 48 «Тании» («Сефер шел Бейнони́м»).
(וכוונת הפסוק דכתיב מלא כל הארץ כבודו5 הוא בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שממלא בתוך כל עלמין להחיותם. ומתחלק לחלקים כנ״ל) וזהו ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש כו׳.
(А смысл стиха «Вся земля полна славы Его» — это уровень света, наполняющего все миры, который наполняет их изнутри, чтобы дать им жизнь, и разделяется на части, как сказано выше.) И в этом смысл троекратного «Свят…».
Слова Ишаяу «Вся земля полна славы Его» относятся к другому уровню — свету, наполняющему все миры, который входит в них и разделяется. Троекратное «Свят» в том же стихе, произносимое ангелами, указывает на окружающий свет.
פי׳ שהוא בחי׳ הא״מ [האור מקיף] של ג׳6 עולמות בי״ע [בריאה יצירה עשיה] וכמ״ש מזה בביאור ע״פ7 ועתה יגדל נא הנ״ל ועמ״ש מזה בד״ה הרם את מטך89 שדרך כלל ב׳ בחי׳ הנ״ל נק׳ בחי׳ סדר השתלשלות ומה שלמעלה מסדר ההשתלשלות
То есть это уровень окружающего света трёх миров — Брия, Йецира и Асия, как сказано об этом в объяснении к стиху «И ныне да возвеличится…», упомянутому выше. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Подними посох твой»: в общем два упомянутых выше уровня называются порядком иштальшелут и тем, что выше порядка иштальшелут.
Троекратное «Свят» — это окружающий свет каждого из трёх миров: Брия, Йецира и Асия. В другом маамаре два уровня названы «порядком иштальшелут» и «тем, что выше порядка иштальшелут».
כי השתלשלות בי״ע [בריאה יצירה עשיה] זה מזה היינו השתלשלות מדומ״ע [מדבור ומעשה] שהמשכת הדבור מהמחשבה הוא נק׳ השתלשלות כו׳ וכן בעבודה מדומ״ע [מדבור ומעשה] מההתבוננות נמשך הדבור שהוא מדבר בד״ת [בדברי תורה] והעשי׳ [והעשיה] במעשה המצות
Ибо нисхождение миров Брия, Йецира и Асия одного из другого — это нисхождение мысли, речи и действия: распространение речи из мысли называется иштальшелутом… Так же и в служении: из размышления происходят речь — когда человек произносит слова Торы, — и действие: исполнение мицвот.
Иштальшелут — это цепь, в которой каждый уровень возникает из предшествующего: речь — из мысли, а действие — из речи; таким же образом миры Брия, Йецира и Асия нисходят один из другого. В служении человека действует та же последовательность: размышление приводит к произнесению слов Торы и к исполнению мицвот.
אך בחינה שלמעלה מהשתלשלות זהו הרצון רעותא דליבא כו׳ (ועמ״ש מזה ע״פ מי מנה1011 כו׳ ורובע ישראל כו׳):1213141516
Но уровень, который выше иштальшелут, — это воля, «желание сердца» (реута де-либа)… (См. также сказанное об этом в объяснении к стиху «Кто исчислил… и четверть Израиля…».)
Над этой цепью находится воля — «желание сердца» (реута де-либа), которое не возникает из мысли и речи, а стоит над ними. Здесь приводится ссылка на маамар о словах «Кто исчислил прах Яакова».
Разрешается противоречие, поставленное в начале: слова «Я наполняю небеса и землю» относятся к воле Б‑га, Кетеру, — окружающему свету, который одинаково присутствует повсюду; слова же «Вся земля полна славы Его» относятся к наполняющему свету, который разделяется. Первый стоит выше цепи иштальшелут, второй составляет саму эту цепь.
Мысль, речь и действие образуют причинно-следственную цепь, в которой каждый уровень представляет собой ослабление предшествующего; воля же находится вне этой цепи и приводит её в движение. В маамаре о Балаке, на который здесь приводится ссылка, слова «четверть Израиля» (рова) истолкованы как включающие все четыре уровня: мысль, речь, действие и волю.
Мареи мекомот
- 1כחשכה כאורה, גם חשך לא יחשיך ממך · Psalms 139:12
- 2והגדת לבנך ביום ההוא · Exodus 13:8
- 3
- 4בבינונים פרק מ״ח · Tanya, Likkutei Amarim 48:7
- 5מלא כל הארץ כבודו · Isaiah 6:3
- 6וזהו ג״פ קדוש כו׳ פי׳ שהוא בחי׳ הא״מ של ג׳ עזלמות בי״ע · מובא באוה״ת נ״ך-א ע׳ קסט ושם מוסיף: ”וכן נת׳ בד״ה שבת שבתון הוא לכם פ״ב”.
- 7ובביאור ע״פ והי׳ מספר בנ״י · לעיל פ׳ במדבר ח, א.
- 8בד״ה הרם את מטך · אוה״ת פ׳ בשלח ע׳ תטז ואילך.
- 9הרם את מטך · Exodus 14:16
- 10ע״פ מי מנה · לקמן פ׳ בלק סז, ד.
- 11מי מנה · Numbers 23:10
- 12בכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 13דאית רצזן ואית רצון · דרמ״צ פח, א בשם הזהר ובסה״מ תש״ט ע׳ 113 בהערה אולי הכוונה לזח״ג קכט, א מצחא דאיקרי רצון.
- 14וסד״ה וידבר כו׳ שאו · לעיל פ׳ במדבר א, ד.
- 15אם בחקתי תלכו · בחקתי כו, ג.
- 16ובחנות המשכן יקימו · Numbers 1:51
7קיצור. (ענין סוכ״ע [סובב כל עלמין] בנפש בחי׳ הרצון. בחי׳ גלגלתא מאדך. וכן למעלה רצון סוכ״ע [סובב כל עלמין]):
Краткое изложение. (Об аспектe света, окружающего все миры, в душе: это уровень воли; уровень Гулгалта (череп) — «всем достоянием твоим». И так же наверху: воля — свет, окружающий все миры.)
Краткое изложение раздела 2. Воля души — это окружающий свет в человеке; она соответствует уровню, называемому Гулгалта (череп), что напоминает о переписи «по черепам их» и о любви «всем достоянием твоим». Наверху ей соответствует воля Б‑га — свет, окружающий все миры.
Автор подводит итог разделу 2: воля как окружающий свет — в душе и наверху.
Мишкан как единство и левиты, которые его возносят ¶8–13
8ג והנה זהו ענין המשכן בחי׳ ושכנתי בתוכם1 כי ענין אהל מועד היינו היחוד וההמשכה מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] בממכ״ע [בממלא כל עלמין] וזהו ענין ונועדתי לך שמה23 לשון התקשרות ודביקות הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] בישראל.
3. Итак, таков смысл Мишкана — уровня слов «И Я буду обитать среди них»: ведь смысл Шатра собрания (Оэль Моэд) — в единении и нисхождении уровня света, окружающего все миры, в свет, наполняющий все миры. В этом и состоит смысл слов «И буду встречаться с тобой там» — выражение связи и единения Святого, благословен Он, с Израилем,
В разделе 3 эти два уровня соотносятся с Мишканом. Шатёр собрания (Оэль Моэд) — место, где окружающий свет соединяется с наполняющим светом и нисходит в него; слова «И буду встречаться с тобой там» выражают связь и единение Б‑га с Израилем.
מלשון והאדם ידע4 כו׳ (כמ״ש בד״ה במדבר סיני באהל מועד5 הנ״ל ובד״ה נשא דלעיל) וזהו ענין ההילוך דבחי׳ מהלכים בין העומדים6 וכמ״ש
— по выражению «И познал человек…» (как написано в маамаре, начинающемся словами «В пустыне Синай, в Шатре собрания», упомянутом выше, и в маамаре, начинающемся словами «Насо», выше). В этом и состоит смысл хождения уровня «ходящих среди стоящих», как написано
«Встреча» связана со словами «И познал человек (яда) [свою жену]» — выражением близкого единения. Это единение подразумевается и под «хождением» в словах «ходящие среди стоящих», поскольку в языке Каббалы хождение означает единение, как сказано в следующей части.
במא״א [במאורי אור] אות7 ה׳ סוף סעיף יו״ד הליכה כינוי אל הזיווג הולך על הדרך יסוד דנוקבא ברגל מבורכת שהיא יסוד עכ״ל [עד כאן לשונו]
в «Меоре Ор», буква ה, в конце параграфа 10: «„Хождение“ (алиха) — обозначение единения (зивуга); „идёт по пути“ — это Йесод Нуквы (женского начала / Малхут); „благословенной ногой“, которая есть Йесод». Конец цитаты.
В «Меоре Ор», словаре каббалистических терминов, сказано, что «хождение» обозначает единение (зивуг). «Идёт по пути» относится к Йесоду Нуквы, а «благословенной ногой» назван Йесод — канал, соединяющий дающее и принимающее начала.
והיינו כמ״ש בד״ה עיני כל אליך ישברו89 בפי׳ נודע בשערים בעלה10 פי׳ נודע לשון יחוד וזיווג כמו והאדם ידע כו׳ וזהו וידעת היום והשבות11 אל לבבך כו׳
И это соответствует написанному в маамаре, начинающемся словами «Все очи уповают на Тебя», в объяснении слов «Муж её известен у ворот»: «известен» (нода) означает единение и соединение, как в словах «И познал человек…». В этом и состоит [смысл слов] «И познай ныне и возврати к сердцу своему…»;
Маамар «Все очи уповают на Тебя» объясняет ту же идею: в словах «Муж её известен у ворот» «известен» означает единение, как в словах «И познал человек». И в словах «Познай ныне и возврати к сердцу своему» знание также означает связь, которая соединяет, вводя познаваемое в сердце.
ע״ש [עיין שם] והיינו בשערים הם נש״ב [נ׳ שערי בינה]12 הנמשכים ממוח בינה אל הלב וזהו עיני כ״ל ע״ד [על דרך] הלב רואה כו׳ וכשנקלט בתוכיות נקודת הלב אזי נקראת כלה.
см. там. «У ворот» — это пятьдесят врат Бины, нисходящих из мозга Бины (понимания) в сердце. И в этом смысл слов «Все очи» — согласно выражению «сердце видит…»; когда же это усваивается в самой сокровенной глубине точки сердца, она называется калла (невестой).
«Врата» — это пятьдесят врат Бины: понимание, нисходящее из разума в сердце. «Все очи» — это сердце, которое «видит» и тоскует издалека; когда понимание усваивается в сокровенной глубине точки сердца, душа называется калла — невестой, соединённой с Б‑гом.
Мишкан, Шатёр собрания, — это соединение окружающего света с наполняющим светом, связь Б‑га с Израилем, описанная языком брака: «встреча», «познание» и «хождение». В душе это единение происходит, когда понимание разума входит в сокровенную глубину точки сердца и душа становится калла — невестой.
Маамар о Матот, на который здесь дана ссылка, различает две ступени: «Все очи уповают на Тебя» — это томление издалека невесты, обручённой до хупы; название калла относится ко времени единения после неё. В примечании «Кеһот» отмечено, что слова «ве-ноадти леха шама» объединяют два стиха: в Шмот 25:22 стоит «леха» вместе с «шам», а в 29:43 — «шама» без «леха».
Мареи мекомот
- 1ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 2ונועדחי לך שמה · שמות (כה, כב) תי׳ ”שמה” לי׳ ושם אי׳ ”שם”. שם (כט, מג) ”ונועדתי שמה” ותי׳ ”לך” לי׳. [כ].
- 3ונועדתי לך שמה · Exodus 25:22
- 4והאדם ידע · Genesis 4:1
- 5במדבר סיני באהל מועד · Numbers 1:1
- 6מהלכים בין העומדים · Zechariah 3:7
- 7כמ״ש במאו״א אות ה׳ סעיף י׳ · ראה גם אוה״ת בראשית-א יט, א. בראשית-ה דף תתקטו, ב. ויקרא-ב ע׳ תרעח.
- 8בד״ה עיני כל אליך ישברו · לקמן פ׳ מטות פה, ג.
- 9עיני כל אליך ישברו · Psalms 145:15
- 10נודע בשערים בעלה · Proverbs 31:23
- 11זידעת היום והשבת · Deuteronomy 4:39
- 12בשערים הם נש״ב · Rosh Hashanah 21b
И см. также сказанное об этом в конце маамара, начинающегося словами «Когда выйдешь…», о стихе «женщина красивого вида (йефат тоар)…», в связи со словами «и после того войдешь к ней и будешь ей мужем»:
Дополнительная ссылка: в конце маамара на слова «Когда выйдешь [на войну]» разбирается отрывок Торы о женщине красивого вида (йефат тоар); там объясняются слова «и после того войдешь к ней и будешь ей мужем».
דהיינו בחינת מס״נ [מסירות נפש] והוא ענין נפילת אפים ובחי׳ נעילה שהוא גמר העליות עכ״ל [עד כאן לשונו] ועמ״ש בת״א [בתורה אור] בד״ה וישב יעקב3 וז״ל [וזה לשונו]
то есть уровень самопожертвования (месирут нефеш); в этом состоит смысл «падения ниц» (нефилат апаим) и уровень Неила, завершающий все восхождения. Конец цитаты. И см. сказанное в «Тора Ор», в маамаре, начинающемся словами «И поселился Яаков»; вот его слова:
Там говорится, что «будешь ей мужем» — это единение, достигаемое благодаря самопожертвованию (месирут нефеш): этап «падения ниц» (нефилат апаим) в ежедневной молитве и Неила — заключительная молитва Йом-Кипура, завершающая все восхождения. Затем начинается вторая цитата — из «Тора Ор» на слова «И поселился Яаков».
והנה בזמן שבהמ״ק [שבית המקדש] היה קיים היה נמשך בחינה זו רעותא דליבא מגילוי אור א״ס [אין סוף] ב״ה בהיכל קדה״ק [קודש הקדשים] כו׳
«И вот, во времена существования Храма этот уровень — „желание сердца“ (реута д-либа) — нисходил от раскрытия Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в чертоге Святая святых…
В «Тора Ор» сказано, что во времена существования Храма это «желание сердца» — воля, стоящая выше разума, — нисходило от раскрытия Бесконечного света в Святая святых.
כמ״ש בסש״ב [בספר של בינונים] להיות בטל רצונו לרצונו ית׳ וכמ״ש כי תהיו אתם4 ארץ חפץ כו׳ עכ״ל [עד כאן לשונו].
как написано в «Сефер шель Бейнониим» («Тания»): чтобы воля человека была подчинена Его воле, да будет Он благословен; и как написано: „И вы будете землей желания (эрец хефец)…“». Конец цитаты.
В «Тора Ор» это связывается со сказанным в «Тании» о том, что воля человека должна быть подчинена воле Б‑га, и со словами пророка о том, что Израиль будет «землей желания».
Две цитаты углубляют тему единения: единение, о котором сказано «будешь ей мужем», достигается благодаря самопожертвованию, как в нефилат апаим и Неила; а во времена существования Храма «желание сердца» — подчинение своей воли воле Б‑га — нисходило от раскрытия Бесконечного света в Святая святых, благодаря чему Израиль становился «землей желания».
В маамаре на «Ки Теце» этот отрывок объясняется через два всеохватывающих уровня: «одеяние» — ближайший окружающий свет, и «дом» — окружающий свет окружающего света; в примечании КЕХОТ отмечается, что здесь Альтер Ребе приводит цитату из «При Эц Хаим».
Мареи мекомот
- 1סד״ה כי תצא · לקמן פ׳ כי תצא לז, ד. ע״ש מה שמביא בשם הפע״ח.
- 2תבוא אליה ובעלתה · Deuteronomy 21:13
- 3וישב יעקב · Genesis 37:1
- 4כי תהיו אתם · Malachi 3:12
10והיינו כי חפץ זהו התענוג ופנימיות הרצון שהאדם יהי׳ [יהיה] כלה שארי ולבבי1 כו׳ וזהו עד״מ [על דרך משל] היחוד בחי׳ ואל אישך תשוקתך2
Иными словами, ибо желание (хефец) — это наслаждение и внутренняя сторона воли: чтобы человек пребывал в состоянии «изнуряется плоть моя и сердце мое» и т. д. Это, в качестве примера, единение — уровень слов «и к мужу твоему влечение твое».
Хефец, «желание», глубже воли: это наслаждение, составляющее внутреннюю суть воли, состояние, в котором «плоть и сердце» человека томятся по Б‑гу. В качестве примера здесь приводится единение мужа и жены — влечение, о котором сказано: «и к мужу твоему влечение твое».
И он утоляет ее жажду и т. д. В этом смысл слов: «Насыщаются и наслаждаются благом Твоим» и т. д., [а также] «тогда будешь наслаждаться Аваей» и т. д.
Слова «и он утоляет ее жажду» завершают этот пример: на влечение дается ответ. Это исполнение желания имеется в виду в молитве Шабата: «Насыщаются и наслаждаются благом Твоим», а также у Ишаяу: «тогда будешь наслаждаться Аваей».
«Земля желания» объясняется как наслаждение — внутренняя суть воли. Это изображено через влечение жены к мужу и его исполнение; таково наслаждение Шабата: «тогда будешь наслаждаться Аваей».
Мареи мекомот
- 1כלה שארי ולבבי · Psalms 73:26
- 2ואל אישך תשוקתך · Genesis 3:16
- 3ישבעו ויתענגו מטובך · תפלת שבת.
- 4אז תתענג על ה׳ · Isaiah 58:14
11וזהו ענין בני קהת שממשיכי׳ [שממשיכים / שממשיכין] האו״פ [האור פנימי] בחי׳ תענוג וחפץ ובני גרשון ממשיכי׳ [ממשיכים / ממשיכין] הרצון והמקיף כו׳
И в этом состоит служение сынов Кеата: они ниспосылают внутренний свет (ор пними), уровень наслаждения и желания; а сыновья Гершона ниспосылают волю и окружающий [свет] и т. д.
Здесь описываются роли двух левитских семейств: сыновья Кеата ниспосылают внутренний свет, наслаждение и желание, а сыновья Гершона — волю и окружающий свет.
והנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אשכחן משכן דאקרי מקדש.1 משמע שהם שני בחינות אלא דמ״מ [דמכל מקום] משכן אקרי מקדש.
И вот, наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Мы находим, что Мишкан называется Микдашом (Святилищем)». Это подразумевает, что речь идет о двух разных уровнях, однако Мишкан все же называется Микдашом.
В Талмуде сказано: «Мы находим, что Мишкан называется Микдашом». Это подразумевает, что речь идет о двух разных уровнях, и все же Мишкан может называться именем более высокого уровня.
והענין כמ״ש בת״א [בתורה אור] ע״פ ויגש אליו יהודה2 שהמשכן היה דירת עראי של הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] והמקדש היה דירת קבע ונתבאר מזה ע״פ מה טובו אהליך3 יעקב.4
И смысл этого таков, как сказано в «Тора Ор» в толковании стиха «И подошел к нему Йеуда»: Мишкан был временной обителью Святого, благословен Он, а Микдаш — постоянной обителью. Это разъясняется также в толковании стиха «Как прекрасны шатры твои, Яаков».
В «Тора Ор» на стих «И подошел к нему Йеуда» объясняется, что Мишкан был временной обителью Б‑га, а Святой Храм — Его постоянной обителью. Это также разъясняется на стих «Как прекрасны шатры твои, Яаков».
Кеат ниспосылает наслаждение и внутренний свет, а Гершон — волю и окружающий свет. Мишкан, временная обитель Б‑га, отличается от Святого Храма, Его постоянной обители, хотя Мишкан и может называться Микдашом.
В маамаре о Балаке, на который здесь делается ссылка, «шатер» (оэль) означает окружающий свет: мицвот ниспосылают окружающие света, но те по-настоящему входят внутрь лишь благодаря Торе. Поэтому шатры в пустыне указывают на обитель, которая еще не стала постоянной.
Мареи мекомот
- 1אשכחן משכן דאקרי מקדש · Eruvin 2a:13–14
- 2ויגש אליו יהודה · Genesis 44:18
- 3ע״פ מה טובו אהליך · לקמן פ׳ בלק עד, ג.
- 4מה טובו אהליך יעקב · Numbers 24:5
12והענין כי הנה כתיב זכרתי לך חסד1 נעוריך אהבת כלולותיך לכתך אחרי במדבר. שכ״ז [שכל זמן] שהיו במדבר היו עדיין בבחי׳ אב״א [אחור באחור] ובמקדש היו בבחי׳ פב״פ [פנים בפנים] וכ״כ [וכן כתב] במא״א [במאורי אור] אות מ׳ סנ״ז וספ״ט ובחינת אב״א [אחור באחור] היינו בחי׳ אתכפיא לבד
И вот в чем дело: ведь сказано: «Я помню о тебе доброту юности твоей, любовь дней твоего обручения, как ты шла за Мной по пустыне». Пока они находились в пустыне, они пребывали на уровне «спина к спине» (ахор бе-ахор), а в Храме — на уровне «лицом к лицу» (паним бе-фаним); так же сказано в «Меорей Ор», буква мем, разделы 57 и 89. Уровень «спина к спине» — это лишь аспект подавления (иткафья),
В пустыне Израиль следовал за Вс-вышним с любовью молодой невесты, как сказано у Йирмеяу, и все же они были с Ним «спина к спине»; в Святом Храме они были «лицом к лицу». «Спина к спине» — это подавление (иткафья): зло удерживается, но не изменяется.
אבל בחי׳ פב״פ [פנים בפנים] זהו כשיבא לבחי׳ אתהפכא חשוכא לנהורא וזהו ענין ארץ חפץ2 כמ״ש בת״א [בתורה אור] פ׳ תצוה בד״ה זכור דעמלק וע״כ [ועל כן] היה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] הלוים מקימין
но уровень «лицом к лицу» — это когда человек достигает уровня превращения тьмы в свет (итапха хашоха ли-нхора). В этом смысл слов «земля желания», как сказано в «Тора Ор», в разделе Тецаве, в маамаре, начинающемся словами «Помни», о Амалеке. Поэтому Мишкан должны были воздвигать именно левиты
«Лицом к лицу» означает преображение (итапха), когда сама тьма превращается в свет; это и есть «земля желания», о которой говорится в маамаре «Тора Ор» об Амалеке. Поэтому Мишкан должны были воздвигать левиты.
את המשכן וכמ״ש בד״ה שאו לגלגלתם הנ״ל בפי׳ ובחנות המשכן יקימו אותו הלוים3 פי׳ ובחנות המשכן שכשירד בחינת המשכן ממדרגתו תהיה ההקמה ע״י הלוים דהיינו בנשמת האדם למטה שירדה הארתה ונתלבשה בגוף ונפש הבהמית
Мишкан. Как сказано в упомянутом выше маамаре, начинающемся словами «Поднимите… по черепам их», в объяснении слов «И когда Мишкан будет располагаться станом, левиты должны будут воздвигать его»: смысл слов «и когда Мишкан будет располагаться станом» в том, что, когда уровень Мишкана нисходит со своей ступени, воздвигать его должны левиты; то есть в душе человека внизу — ее свечение нисходит и облачается в тело и животную душу,
В маамаре о книге Бамидбар слова «когда Мишкан будет располагаться станом» объясняются как указание на момент, когда он опустился со своего уровня. Такова и душа: ее свет нисходит в тело и животную душу, а левиты должны вновь поднять ее.
הנה זאת העצה לעורר על נפשו בחי׳ גבורות קדושות והם מתחלקים לשלש בחינות גרשון קהת ומררי כמשי״ת [כמו שיתבאר] ועי״ז יקימו אותו.
вот совет: пробудить в своей душе аспект святых гвурот (сил сдерживания); они подразделяются на три уровня — Гершон, Кеат и Мерари, как будет объяснено далее; и благодаря этому они воздвигнут его.
Совет заключается в том, чтобы пробудить в душе «святые гвурот» — святые силы сдерживания и внутренней напряженности, присущие левитам. Они проявляются в трех формах — Гершон, Кеат и Мерари; благодаря им внутренний Мишкан воздвигается вновь.
Мишкан символизирует служение через подавление зла, когда еще сохраняется состояние «спина к спине», а Святой Храм — преображение зла и состояние «лицом к лицу». Когда душа нисходит в тело, левиты — святые гвурот души в трех их проявлениях — воздвигают ее вновь.
Стих Йирмеяу восхваляет Израиль за то, что он «шел за Мной по пустыне», а маамар понимает слова «за Мной» как следование позади: любовь подлинна, но еще не стала отношением «лицом к лицу». «Меорей Ор» приводится в подтверждение того же различия между пустыней и Святым Храмом.
Мареи мекомот
- 1זכרתי לך חסד · Jeremiah 2:2
- 2ארץ חפץ · Malachi 3:12
- 3ובחנות המשכן יקימו אותו הלוים · Numbers 1:51
13והיינו להעלותו מבחי׳ ירידתו להיות דבוק באלקים חיים והוא ע״ד [על דרך] שנת׳ [שנתבאר] ע״פ אלה פקודי המשכן. משכן העדות1 כו׳ עבודת הלוים.
То есть поднять ее с уровня ее нисхождения, чтобы она прилепилась к живому Б‑гу. Это соответствует объяснению стиха: «Вот перечень [собранного для] Мишкана, Мишкан свидетельства и т. д., служение левитов».
Возведение Мишкана означает подъем души после ее нисхождения, чтобы она прилепилась к живому Б‑гу. Это следует объяснению слов: «Вот перечень [собранного для] Мишкана, Мишкан свидетельства… служение левитов».
שע״י עבודת הלוים שהוא השיר וה״ע [וזהו ענין] פסוד״ז [פסוקי דזמרה] הם מעלים בחי׳ המשכן שהוא מל׳ [מלכות] לבחי׳ משכן העדות היינו או״א [אבא ואימא] תרין ריעין2 כו׳
Ибо посредством служения левитов — песнопения, то есть Псукей де-Зимра (стихов восхваления), — они поднимают уровень Мишкана, то есть Малхут (царство), к уровню «Мишкана свидетельства», то есть Аба и Има (Хохма и Бина), «двух спутников» и т. д.,
Служением левитов было песнопение, а в молитве ему соответствуют Псукей де-Зимра — псалмы восхваления. Благодаря этому они поднимают «Мишкан», Малхут, к «Мишкану свидетельства» — Аба и Има (Хохме и Бине), которые являются «двумя спутниками, никогда не разлучающимися».
בחי׳ י״ה וזהו כענין הנז׳ [הנזכר] בזח״א [בזהר חלק א] וישב ד׳ קפ״ג סע״ב [סוף עמוד ב]3 ע״פ כעיר שחברה לה יחדו45 כו׳
к уровню [имени] Я‑а. Это подобно тому, о чем сказано в «Зоаре», часть I, Ва-йешев, лист 183, конец стороны б, в связи со стихом: «как город, соединенный воедино» и т. д.
Аба и Има соответствуют имени Я‑а — буквам йуд и эй. В «Зоаре», комментируя слова «как город, соединенный воедино», говорится о том же соединении нижнего уровня с высшим.
ועד״ז [ועל דרך זה] ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אשכחן משכן דאקרי מקדש.6 פי׳ שהוא בחי׳ לא זז מחבבה7 עד שקראה אמי8 כו׳:
И подобным образом наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Мы находим, что Мишкан называется Микдаш». То есть это уровень слов: «Он не переставал нежно любить ее, пока не назвал ее „моя мать“» и т. д.
Так же и слова «Мишкан называется Микдаш» означают, что нижний уровень поднимается к высшему. В Мидраше сказано, что Б‑г нежно любил Израиль, пока не назвал ее «моя мать», дав дочери имя матери.
Левиты поднимают душу, низведенную вниз, посредством песнопения — Псукей де-Зимра. Так Малхут (Мишкан) возносится к Аба и Има (Мишкану свидетельства); это соединение нижнего уровня с высшим выражено в словах «Мишкан называется Микдаш» и в словах Мидраша: «пока не назвал ее „моя мать“».
В «Яэль Ор» Цемах-Цедек объясняет Зоар к этому стиху: там стоит шехубра с конечной эй, а не шехубру, чтобы показать соединение последней эй имени с первой эй — «мать соединилась с дочерью, и они стали как одно».
Мареи мекомот
- 1אלה פקודי המשכן. משכן העדות · Exodus 38:21
- 2או״א תרין ריעין · Zohar III, 4a
- 3בזח״א . . ד׳ קפ״ג סע״ב · ”שחברה שחברו מיבעי לי׳ מק״מ ויש לפרש ע״פ הירושלמי חגיגה) אלא דאתחברת אמא בברתא והוו כחדא וזהו שחברה בה׳ ר״ל חיבור ה׳ אחרונה בה׳ ראשונה כו׳” — יהל אור ע׳ תפ.
- 4כעיר שחברה לה יחדו · Psalms 122:3
- 5כעיר שחברה לה יחדו · Zohar, Vayeshev 7:92–10:102
- 6אשכחן משכן דאקרי מקדש · Eruvin 2a:13–14
- 7לא זז מחבבה · שה״ש רבה ג, יא.
- 8לא זז מחבבה עד שקראה אמי · Shir HaShirim Rabbah 3:11
Гершон: завесы и самоотстранение от собственной воли ¶14–18
14קיצור. ענין המשכן ה״ע [הוא ענין] היחוד הנק׳ הילוך. עיני כל כלה. נודע בשערים בעלה. ארץ חפץ תענוג ואל אישך תשוקתך.
Краткое содержание. Суть Мишкана — в единении, называемом хождением. «Глаза всех» — это калла (невеста). «Муж её известен у ворот». «Земля желания» — наслаждение; и «к мужу твоему будет влечение твоё».
Краткое содержание раздела 3: Мишкан — это единение, называемое «хождением»; «глаза всех» становятся каллой; «муж её известен у ворот»; а «земля желания» означает наслаждение и влечение жены к мужу.
אך המשכן דירת עראי בחי׳ אתכפיא ואב״א [ואחור באחור] לכתך אחרי. והמקדש אתהפכא פב״פ [פנים בפנים] ולכן ובחנות המשכן יקימו אותו הלוים. פקודי המשכן משכן העדות ע״י עבודת הלוים.
Однако Мишкан — временная обитель, уровень подчинения (иткафья) и положение спина к спине: «когда ты шла за Мною». А Микдаш — это преобразование (итапха), положение лицом к лицу. Поэтому сказано: «Когда Мишкан будет останавливаться, левиты должны устанавливать его». «Вот исчисления Мишкана, Мишкана свидетельства» — благодаря служению левитов.
Мишкан — временная обитель, положение спина к спине, подчинение: «когда ты шла за Мною по пустыне»; Храм — положение лицом к лицу, преобразование. Поэтому Мишкан устанавливали левиты, а его «исчисления» связаны со «служением левитов».
כעיר שחוברה. ד והנה התעוררות הרצון עליון ב״ה שהוא בחי׳ קדוש בחי׳ א״מ [אור מקיף] כנ״ל שיהיה הקדוש הנ״ל שרוי בתוך מעיו1 כו׳.
«Как город, соединённый воедино». 4. И вот, пробуждение высшей воли, да будет благословен Он, — это уровень «Святости», уровень окружающего света (Ор Макиф), как говорилось выше, — нужно для того, чтобы упомянутая выше «Святость» пребывала внутри его чрева и т. д. —
Слова «как город, соединённый воедино» завершают краткое содержание и открывают раздел 4. Его цель — пробудить высшую волю, окружающий свет, называемый «Святостью», чтобы эта святость пребывала в человеке, «внутри его чрева».
הוא מעוררו וממשיכו ע״י בחי׳ גרשון שהם היו נושאים את יריעות המשכן כמ״ש ונשאו את יריעות המשכן ואת אהל מועד.2
Её пробуждают и привлекают вниз посредством уровня Гершона: именно они несли полотнища Мишкана, как сказано: «И понесут полотнища Мишкана и Шатёр собрания».
Эту святость пробуждают и привлекают вниз посредством уровня Гершона — семейства, которое несло полотнища Мишкана.
Завершив краткое содержание раздела 3, маамар открывает раздел 4: окружающий свет, «Святость», привлекается в человека посредством уровня Гершона — тех, кто нёс полотнища Мишкана.
Мареи мекомот
- 1שיהיה הקדוש הנ״ל שרוי בתוך מעיו · Taanit 11b:1–2
- 2ונשאו את יריעות המשכן ואת אהל מועד · Numbers 4:25
15וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] במדרש שכמו שנאמר נוטה שמים כיריעה1 כך הוא ענין יריעות המשכן והיינו בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] וכמ״ש ע״פ כיריעות שלמה2 סד״ה שחורה אני ונאוה.3
И наши благословенной памяти мудрецы сказали в Мидраше: как сказано: «Распростер небеса, словно завесу», таково и значение завес Мишкана; это уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), как написано в толковании на слова «словно завесы Шломо», в конце маамара, начинающегося словами «Черна я, но прекрасна».
Мидраш сравнивает завесы Мишкана с небесами, которые Б‑г «распростер, словно завесу». Завесы, покрывающие Мишкан, — это окружающий свет, как объясняется в маамаре на слова «Черна я, но прекрасна», в толковании слов «словно завесы Шломо».
וע״י המשכה זו מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] הוא מגרש הרע כמ״ש טוב לחסות בה׳ כו׳ בשם ה׳ כי אמילם45 שהמקיף מסמא עיני החיצונים.
И посредством этого нисхождения света с уровня окружающего все миры света изгоняется зло, как сказано: «Лучше укрыться у Авая, чем…» и «Во имя Авая поражу их»: ведь окружающий свет ослепляет глаза внешних сил.
Нисхождение окружающего света изгоняет зло, как сказано: «Во имя Авая поражу их». Окружающий свет «ослепляет глаза» внешних сил, не позволяя им овладеть человеком.
И таково значение имени Гершон, происходящего от выражения «И изгнал он его, и тот ушел…»: Гершон изгоняет зло внутри себя, подчиняя свою волю высшей воле, благословен Он.
Имя Гершон связано со словом гереш — «изгнание», как в выражении «и изгнал он его». Служение Гершона состоит в том, чтобы изгнать зло в себе, подчиняя свою волю воле Б‑га.
כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] בטל רצונך מפני רצונו89 כו׳. שיבטל רצונו מפני רצון העליון הן בבחי׳ סור מרע שלא ירצה בהם כלל.
Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Подчини свою волю Его воле…», — то есть следует подчинить свою волю высшей воле и в аспекте «удались от зла», вовсе не желая его,
В Мишне сказано: «Подчини свою волю Его воле». Это относится к словам «удались от зла»: человеку не следует вовсе желать запретного.
והן בבחי׳ עשה טוב (שירצה מה שלא רצה. ומה שרצה לא ירצה) שע״י ביטול רצונו כו׳ הוא מהפך את הטבע שלו שמהפך ממרירו למיתקא כו׳.
и в аспекте «делай добро» (чтобы он захотел того, чего прежде не хотел, а того, чего хотел, больше не желал); ведь посредством подчинения своей воли… он изменяет свою природу, превращая горечь в сладость…
Это относится и к словам «делай добро»: человеку следует начать желать того, чего он прежде не желал, и перестать желать того, чего желал. Такое подчинение воли изменяет природу человека, превращая горькое в сладкое.
כנ״ל שהרצון הוא מושל על כל איברי הגוף כו׳ והוא יכול להפך הטבע כנ״ל לכך כשמבטל רצונו מפני רצון העליון ב״ה אזי יכול להפך הטבע שלו ממש.
Как говорилось выше, воля властвует над всеми членами тела… и способна изменить природу, как было сказано выше. Поэтому, когда человек подчиняет свою волю высшей воле, благословен Он, он может изменить саму свою природу.
Это следует из приведенного выше сравнения: воля властвует над членами тела и может преодолеть природу. Поэтому, подчиняя свою волю воле Б‑га, человек способен изменить саму свою природу.
שהרצון הוא למעלה מהבחירה ודעת כנ״ל שאין להרגל שום בחירה כלל נגד הרצון כשרוצה לשומה באש כו׳ שתיכף הוא עושה כך בלי שום בחירה בפ״ע [בפני עצמו] כלל.
Ведь воля выше выбора и знания (Даат), как было сказано выше: у ноги вовсе нет выбора против воли, когда человек хочет поместить ее в огонь… — она тотчас делает это, совершенно не совершая собственного выбора.
Воля выше выбора и рассуждения: нога не обдумывает приказ воли, а просто ему подчиняется. Поэтому подчиненная воля способна изменить то, чего не могут изменить рассуждение и выбор.
Завесы, которые нес Гершон, соответствуют окружающему свету, изгоняющему зло. В человеке этому соответствует служение Гершона — подчинение своей воли воле Б‑га; поскольку воля выше выбора и рассуждения, она может изменить саму природу человека и превратить горечь в сладость.
Здесь слова «Подчини свою волю» означают больше, чем отказ от зла: они относятся и к «делай добро», так что человек начинает желать того, чего прежде не желал. Поэтому это служение связано с волей, которая выше выбора, а не с размеренным служением разума.
Мареи мекомот
- 1נוטה שמים כיריעה · Psalms 104:2
- 2כיריעות שלמה · Song of Songs 1:5
- 3סד״ה שחורה אני ונאוה · Song of Songs 7:3
- 4טוב לחסות בה׳ . . כי אמילם · Psalms 118:8
- 5בשם ה׳ כי אמילם · Psalms 118:10
- 6ויגרשהו וילך · שם לד, א.
- 7ויגרשהו וילך · Psalms 34:1
- 8בטל רצונך מפני רצונו · אבות פ״ב, מ״ד.
- 9בטל רצונך מפני רצונו · Pirkei Avot 2:4
16והוא מפני שהרצון הוא למעלה מבחירה ודעת. אך מתחלה עשה רצונו כרצונך1 וזהו רצון התחתון שע״פ השכל והוא מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] בכל נפשך כו׳
Ибо воля выше выбора и знания. Но сначала — «Сделай Его волю своей волей»; это нижняя воля, согласующаяся с разумом, и она относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин): «всей душой твоей» и т. д.
Поскольку воля выше выбора и знания, она может изменить природу человека. Однако в Мишне установлен порядок: сначала — «Сделай Его волю своей волей»: это нижняя воля, следующая за разумом; она относится к свету, наполняющему все миры, и к измеренной любви — «всей душой твоей».
ואח״כ [ואחר כך] בטל רצונך הוא בחי׳ ביטול והעברה לגמרי שיהי׳ [שיהיה] רצון העליון מאיר בו וזהו ענין יריעות המשכן בחי׳ נוטה שמים כיריעה2
А затем: «Устрани свою волю» — это уровень самоустранения (битуль) и полного устранения, чтобы в человеке светила высшая воля. В этом заключается смысл завес Мишкана — уровня слов «Он простирает небеса, словно завесу».
Лишь затем следует «Устрани свою волю»: полное отстранение собственной воли, чтобы в человеке светила высшая воля Б‑га. Это завесы Мишкана, раскинутые над всем подобно небесам.
(ועמ״ש בפי׳ השמים כסאי3 בד״ה כי כאשר השמים החדשים4 כו׳. ולכן מתחלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] בני מררי מקימים הקרשים בחי׳ עצי שטים עומדים5 זהו ענין בכל נפשך שזהו הנק׳ עומדים חי ה׳ אשר עמדתי לפניו.67
(См. также сказанное о смысле слов «Небеса — престол Мой» в маамаре, начинающемся словами «Ибо, как новые небеса…». Поэтому сначала сыновья Мерари должны поставить брусья — уровень «стоящих брусьев из акации». В этом заключается смысл слов «всей душой твоей», ибо это и называется «стоять»: «Как жив Б‑г, пред Которым я стоял».
Таким образом, Мишкан возводили в определённом порядке: сначала сыновья Мерари ставили брусья — «стоящее дерево акации». Это означает «всей душой твоей», то есть «стояние» того, кто остаётся на своём уровне, как сказал пророк: «Как жив Авая, пред Которым я стоял».
ואח״כ [ואחר כך] צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] מהלכים בין העומדים8 והיינו ענין יריעות המשכן. אך מהלכים ב׳ בחי׳ הילוך זהו ענין גרשון וקהת מלמטה למעלה ומלמעלה למטה כו׳ וזהו והתהלכתי בתוככם9 ב׳ בחי׳ הילוך כו׳)
Затем должны быть «идущие среди стоящих» — в этом заключается смысл завес Мишкана. Но «идущие» — это два вида движения: таковы служение Гершона и Кеата, снизу вверх и сверху вниз, и т. д. В этом и смысл слов «И буду ходить среди вас»: два вида движения и т. д.)
Затем появляются «идущие среди стоящих» — завесы. Слово «идущие» стоит во множественном числе, поскольку есть два вида движения: движение Гершона снизу вверх и движение Кеата сверху вниз. Слова «И буду ходить среди вас» также указывают на два вида движения.
וכמ״כ [וכמו כן] הוא למעלה ממש שהרצון עליון ב״ה הוא נעלה מבחי׳ בחירה ודעת כו׳. ופי׳ שהבחירה הוא בדעת כו׳.
И точно так же обстоит дело наверху: высшая воля, благословен Он, выше уровня выбора и знания и т. д. Смысл же слов о том, что выбор совершается посредством знания, таков:
То же самое верно и наверху: высшая воля Б‑га выше выбора и знания. Выбор относится к Даат — способности знать и различать.
שבוחר בדעתו את הטוב כו׳ ומואס ברע כו׳ וההבחנה הזו הוא ע״י הדעת כנ״ל. וכדכתיב ובחרת בחיים10 כו׳
посредством своего знания человек выбирает добро и т. д. и отвергает зло и т. д.; это различение совершается благодаря знанию, как сказано выше. И как написано: «И избери жизнь» и т. д.
Человек выбирает добро и отвергает зло, понимая, в чём состоит различие между ними. Поэтому Тора говорит: «И избери жизнь»: этот выбор совершается посредством знания.
(שהבחירה שבוחר החיים כו׳ הוא ע״י הדעת שמבחין שהחיים טוב לו והמות רע לו) ולמעלה נק׳ בחי׳ בחירה שהוא בדעת כו׳.
(Ибо выбор, посредством которого человек избирает жизнь и т. д., совершается благодаря знанию, различающему, что жизнь для него хороша, а смерть дурна.) А наверху уровень, называемый выбором, который совершается посредством знания, и т. д., — это
Выбрать жизнь можно, лишь осознав, что жизнь хороша, а смерть дурна. И наверху также есть уровень выбора, действующий посредством знания; в следующей части он будет назван.
בחי׳ עץ הדעת11 שהוא אילנא דטו״ר [דטוב ורע] ועמ״ש בביאור ע״פ מי מנה עפר יעקב אבל בחי׳ רצון העליון ב״ה הוא למעלה מבחי׳ בחירה ודעת שהוא נעלה מעץ הדעת דטו״ר [דטוב ורע] כו׳
уровень Древа познания — «дерева добра и зла». См. также сказанное в объяснении к словам «Кто исчислил прах Яакова». Но высшая воля, благословен Он, выше уровня выбора и знания, ибо она выше Древа познания добра и зла и т. д.
Этот уровень — Древо познания, «дерево добра и зла», где добро и зло находятся рядом и между ними необходимо выбирать. Высшая воля выше этого Древа.
(וכנ״ל במשל שהרצון יכול לעשות היפך הטבע שיכול להניח הרגל באש אם ירצה ואין להרגל שום בחירה כנ״ל)
(Как упоминалось выше в притче: воля может действовать вопреки природе, ведь человек может поставить ногу в огонь, если пожелает, а у ноги нет никакого выбора, как упоминалось выше.)
Эта притча показывает: воля может направить ногу в огонь, и у ноги нет никакого выбора.
וכמ״כ [וכמו כן] הוא בעבודה שביטול רצון שמבטל רצונו מפני רצון העליון ב״ה הוא למעלה מהבחירה ודעת כלל כו׳.
И так же в [Б‑жественном] служении: самоотстранение воли, когда человек подчиняет свою волю высшей воле, да будет благословен Он, целиком выше выбора и знания и т. д.
И в Б‑жественном служении подчинение своей воли воле Вс-вышнего целиком выше выбора и знания.
שהבחירה הוא בדעת כו׳ כדכתיב ובחרת בחיים כו׳. ובחי׳ ביטול רצון הוא למעלה מהדעת ובחירה כנ״ל.
Ибо выбор относится к знанию и т. д., как сказано: «И выбери жизнь и т. д.»; а уровень самоотстранения воли, как упоминалось выше, выше знания и выбора.
Выбор совершается посредством знания, как сказано: «И выбери жизнь»; самоотстранение воли выше и знания, и выбора.
וזהו מ״ד [מיין דוכרין] קרוב ה׳ לכל קוראיו12 לכל אשר יקראוהו באמת שהוא בחי׳ ביטול רצון הנ״ל שהוא הקריאה שבאמת
И таков смысл написанного: «Авая близок ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его в истине»: это уровень упомянутого выше самоотстранения воли, то есть призыв в истине.
Таков смысл слов: «Авая близок ко всем, кто призывает Его в истине». Призывать «в истине» — значит самоотстранить волю, как описано выше.
וזהו תתן אמת ליעקב13 (ועוי״ל [ועוד יש לומר] בפי׳ גרשון שהוא ע״ד [על דרך] מ״ש וממגד גרש ירחים14 ופרש״י [ופירש רש״י / ופירוש רש״י] שהארץ מגרשת ומוציאה מחדש לחדש.15 הרי דצמיחת הפירות מהארץ נק׳ גרש לשון גרושין ע״ש [עיין שם] שמגרשת אותם מהכח אל הפועל.
И таков смысл слов: «Ты дашь истину Яакову». (Можно также объяснить имя Гершон исходя из написанного: «И от плодов луны — гереш йерахим», — и Раши объясняет, что земля из месяца в месяц выталкивает и производит [плоды]. Следовательно, рост плодов из земли называется гереш, словом, выражающим выталкивание (герушин), поскольку земля выталкивает их из потенциального состояния в действительное,
И это также означает: «Ты дашь истину Яакову». Начинается второе объяснение имени Гершон: в благословении Моше сказано «гереш йерахим», что Раши объясняет как «выталкивание» землёй плодов из месяца в месяц — из потенциального состояния к действительному росту.
ומההעלם לצאת אל הגילוי. וכן פי׳ הרד״ק [הרבי דוד קמחי] במכלול גרש ירחים והוא זמן שהפירות מציצים ופורחים בכח הירח כאלו הירח מגרש אותם לחוץ.
и из сокрытия — к раскрытию. Так же объясняет Радak в «Михлоль» слова «гереш йерахим»: это время, когда плоды пробиваются и расцветают силой луны, словно луна выталкивает их наружу.
Рост означает выталкивание из сокрытия к раскрытию. Радak в «Михлоль» объясняет «гереш йерахим» как время, когда плоды пробиваются и расцветают силой луны, словно луна выталкивает их наружу.
וכמ״כ [וכמו כן] הנה בכל נפש יש אהבה המסותרת ושתצא מההעלם אל הגילוי זהו ענין מי גילה לבני16 רז זה17 כו׳ מי היינו בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] כענין מי ברא אלה18 כו׳
Так же и в каждой душе есть сокрытая любовь; чтобы она вышла из сокрытия к раскрытию — в этом смысл слов: «Кто открыл Моим детям эту тайну и т. д.» Слово «кто» (ми) указывает на уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), подобно сказанному: «Кто сотворил это и т. д.»
Так и в каждой душе есть сокрытая любовь к Вс-вышнему, которой надлежит выйти наружу. В талмудическом вопросе «Кто открыл Моим детям эту тайну?» употреблено слово «кто» (ми); как и в словах «Кто сотворил это», оно указывает на окружающий свет.
וזהו ענין בני גרשון נושאי היריעות בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] ובכח זה מוציאין האהבה המסותרת מההעלם אל הגילוי והוא כענין וממגד גרש ירחים שמגרש ומוציא האהבה מסותרת מההעלם אל הגילוי וכמ״ש ע״פ טובה תוכחת מגולה19 מאהבה מסותרת כו׳ ועד״ז [ועל דרך זה] פי׳ הפרדס)
И таков смысл сыновей Гершона, носивших покровы: это уровень света, окружающего все миры; и этой силой они выводят сокрытую любовь из сокрытия к раскрытию. Это подобно сказанному: «И от плодов луны — гереш йерахим»: земля выталкивает и выводит сокрытую любовь из сокрытия к раскрытию, как написано в толковании стиха «Лучше открытый упрёк, чем сокрытая любовь и т. д.». В этом же духе объясняет и «Пардес».)
Итак, сыновья Гершона, носившие покровы, то есть окружающий свет, обладают силой вывести сокрытую любовь к раскрытию — подобно тому как земля выталкивает свои плоды. Альтер Ребе отсылает к толкованию слов «Лучше открытый упрёк, чем сокрытая любовь» и к сходному объяснению в «Пардес».
(שער כ״ט פ״ד) בענין שני גרישין שהם חו״ג [חסד וגבורה]20 כי התפארת מגרש אותם ממקומם ומניעם אל קו האמצעי ומטה אותם אל החסד.
(«Пардес», врата 29, глава 4) Речь идет о двух геришин, то есть о Хеседе (доброте) и Гвуре (сдержанности): Тиферет (красота) изгоняет их с их места, приводит в движение к средней линии и склоняет к Хеседу.
В «Пардесе» говорится о «двух геришин» — Хеседе и Гвуре: Тиферет, средняя линия, изгоняет их с их места, направляет к центру и склоняет к Хеседу.
וכמ״כ [וכמו כן] כאן י״ל [יש לומר] בענין גרשון ב׳ גרושין אלו שמגרש את הנה״ב [הנפש הבהמית] ודוחה הרע ועי״ז הטוב שבנה״ב [שבנפש הבהמית] יתגרש ממקומו ויהי׳ [ויהיה] מטה כלפי חסד ואהבה לבוא לבחי׳ בכל לבבך בשני יצריך2122
И так же здесь можно сказать относительно Гершона: речь идет об этих двух изгнаниях — он изгоняет животную душу и отталкивает зло, и благодаря этому добро, заключенное в животной душе, будет изгнано со своего места и склонится к Хеседу и любви, чтобы достичь уровня «всем сердцем твоим» — обоими твоими побуждениями;
«Изгнание» Гершона имеет два аспекта. Он отдаляет зло животной души, а добро в животной душе изгоняется со своего места и склоняется к любви, чтобы человек любил Б‑га «всем сердцем твоим» — обоими побуждениями.
וכן מגרש ומוציא העלם האהבה שבנה״א [שבנפש האלקית] לבוא לידי גילוי כו׳ ואפ״ל [ואפשר לומר] פי׳ גרש ירחים שהוא מענין ריח והריחו ביראת ה׳ כמ״ש בענין אריתי מורי23 ובענין וישלח יהושע24 כו׳ ואת יריחו. ומ״ש בד״ה ראה ריח בני25 כו׳:26
и так же он изгоняет и выводит сокрытую любовь, заключенную в Б‑жественной душе, чтобы она раскрылась, и т. д. Можно сказать, что выражение «гереш йерахим» связано со словом «реах» — «запах», как сказано: «И он ощутит трепет перед Аваей», — как объясняется в связи со словами «Я собрал свою мирру» и со словами «И послал Йеошуа…», а также «и Йерихо». И то, что сказано в маамаре, начинающемся словами «Посмотри, запах моего сына…»:
Он также выводит скрытую любовь Б‑жественной души наружу, раскрывая ее. Наконец, выражение «гереш йерахим» можно связать со словом «реах» — запах; эти слова состоят из тех же букв, что и «йерах» — луна. Так, сказано: «И он ощутит трепет перед Аваей»; сюда же относятся Йерихо и слова Ицхака: «Посмотри, запах моего сына».
Устранение собственной воли выше выбора и знания, как воля Б‑га выше Древа познания добра и зла; оно следует лишь за первым этапом — когда человек делает Его волю своей. В скобках добавлено, что «изгнание» Гершона также выводит скрытую любовь души наружу, подобно тому как земля изгоняет свои плоды, и направляет добро животной души к любви.
Порядок возведения Мишкана отражает порядок служения: сначала — стоящие брусья Мерари, соответствующие измеренной любви, и лишь затем — завесы Гершона и сосуды Кеата, два «движения» снизу и сверху. Два изгнания в учении Пардес — Хесед и Гвура, склоняемая Тиферет к Хеседу, — становятся в душе добром животной души, направленным к любви.
Мареи мекомот
- 1עשה רצונו כרצונך · Pirkei Avot 2:4
- 2נוטה שמים כיריעה · Psalms 104:2
- 3השמים כסאי · Isaiah 66:1
- 4כי כאשר השמים החדשים · Isaiah 66:22
- 5עצי שטים עומדים · Exodus 26:15
- 6חי ה׳ אשר עמדתי לפניו · מ״ב ה, טז.
- 7חי ה׳ אשר עמדתי לפניו · II Kings 5:16
- 8מהלכים בין העומדים · Zechariah 3:7
- 9והתהלכתי בתוככם · Leviticus 26:12
- 10ובחרת בחיים · Deuteronomy 30:19
- 11עץ הדעת · Genesis 2:9
- 12קרוב ה׳ לכל קוראיו · Psalms 145:18
- 13תתן אמת ליעקב · Micah 7:20
- 14וממגד גרש ירחים · Deuteronomy 33:14
- 15שהארץ מגרשת ומוציאה מחדש לחדש · Rashi on Deuteronomy 33:14
- 16מי גילה לבני · שבת פח, סע״א.
- 17מי גילה לבני רז זה · Shabbat 88a:8
- 18מי ברא אלה · Isaiah 40:26
- 19כמ״ש ע״פ טובה תוכחת מגולה · Proverbs 27:5
- 20שני גרישין שהם חו״ג · Pardes Rimmonim 29:4
- 21בכל לבבך בשני יצריך · ברכות רפ״ט (נד, א).
- 22בכל לבבך בשני יצריך · Berakhot 54a:6
- 23אריתי מורי · Song of Songs 5:1
- 24וישלח יהושע · Joshua 2:1
- 25ראה ריח בני · Genesis 27:27
- 26והריחז ביראת ה׳ · Isaiah 11:3
17קיצור. ענין יריעות נוטה שמים כיריעה. לחסות כו׳ כי אמילם. בטל רצונך ומתחלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] עשה רצונך רצון התחתון.
Краткое изложение. О завесах: «Простирает небеса, как шатёр». «Чтобы укрыться…», «Я сражу их». «Отмени свою волю»; прежде же должно быть: «Сделай [Его волю] своей волей» — нижней волей.
Краткое изложение раздела 4: завесы — это небеса, «простёртые, как шатёр»; «укрыться… Я сражу их»; и «Отмени свою волю», чему должно предшествовать «Сделай Его волю своей волей» — нижней волей.
עומדים עצי שטים עומדים מררי גרשון ויגרשהו. גרש ירחים. מי גילה רז זה מי ברא אלה והריחו ריח בני:
«Стоящие»: «деревья акации стоящие» — Мерари. Гершон: «И изгнал его». «Гереш йерахим». «Кто открыл эту тайну», «Кто создал их». «И будет он обонять», «запах моего сына».
«Стоящие» — это слова о «деревьях акации стоящих», относящиеся к Мерари. Гершон — это «и изгнал его», «гереш йерахим», «Кто открыл эту тайну», «Кто создал их», а также запах в словах «будет он обонять» и «запах моего сына».
Авторское краткое изложение раздела 4: Гершон, завесы и самоотмена воли.
18ה והנה זהו הכל בחי׳ בני גרשון שנשאו את יריעות המשכן כו׳. פי׳ שבחי׳ גרשון הוא שמגרש הרע ע״י בחי׳ ביטול רצון שמבטלו מפני רצון העליון ב״ה כו׳
5. И вот всё это относится к уровню сыновей Гершона, которые несли покрывала Мишкана и т. д. То есть уровень Гершона состоит в том, что он изгоняет зло посредством самоустранения своей воли, подчиняя её высшей воле, благословен Он, и т. д.
Раздел 5 подводит итог служению Гершона: он изгоняет зло, подчиняя свою волю высшей воле, — поэтому его семья несла покрывала.
שעי״ז הוא מגרש את הרע כו׳. שממשיך עי״ז מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שהוא בחי׳ קדוש שיהי׳ [שיהיה] שרוי בתוך מעיו1 כו׳ כנ״ל.
И благодаря этому он изгоняет зло и т. д.; ведь благодаря этому он привлекает уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), — уровень «Свят», — чтобы он пребывал внутри его утробы и т. д., как говорилось выше.
Благодаря этому самоустранению он привлекает окружающий свет — уровень «Свят», — чтобы святость пребывала внутри него, как говорится в Талмуде о человеке, внутри которого пребывает святой.
Раздел 5 вновь описывает служение Гершона: подчинение собственной воли изгоняет зло и привлекает окружающий свет — «Свят», — чтобы он пребывал в человеке.
Мареи мекомот
- 1קדוש שיהי׳ שרוי בתוך מעיו · Taanit 11b:1–2
Кеат: точка в центре ¶19–21
И поэтому сыновья Гершона несли завесы Мишкана, соответствующие уровню окружающего и охватывающего света, как сказано: «Он раскидывает небеса, словно завесу, и т. д.»
Вот почему Гершон нёс завесы: они соответствуют окружающему, охватывающему свету, подобно небесам, раскинутым над миром.
אבל עבודת בני קהת הוא לישא את השולחן והמנורה והארון וכפורת כו׳ כי עבודת הקדש עליהם2 בכתף ישאו כו׳.
Но служение сыновей Кеата состояло в том, чтобы нести стол, менору, ковчег и крышку ковчега (капорет) и т. д., «ибо на них лежало служение святыням; на плечах они должны нести и т. д.»
У сыновей Кеата была иная задача: они несли на плечах сами священные сосуды — стол, менору, ковчег и его крышку.
ופי׳ של קהת הוא מלשון לו יקהת עמים3 שהוא מלשון אסיפה וחיבור4 כו׳. שעבודת הקהתי הוא לישא בכתף עבודת הקדש כו׳.
Имя Кеат связано с выражением «и к нему будет собрание народов» (йикат), которое означает собирание и соединение и т. д. Ведь служение потомков Кеата состояло в том, чтобы нести на плечах священные предметы и т. д.,
Имя Кеат связано со словом йикат — «собрание» — из благословения Яакова Йеуде, с выражением, означающим собирание и соединение. Потомки Кеата несли священные сосуды на плечах.
שהם השולחן והמנורה והארון כו׳. ופי׳ שהכלים אלו של המשכן הם מבחי׳ נקודה האמצעי׳ שבתוך העיגול שהעיגול מקיף וסובב את הנקודה כו׳
то есть стол, менору, ковчег и т. д. И смысл в том, что эти сосуды Мишкана соответствуют уровню центральной точки внутри круга, ибо круг охватывает и окружает точку и т. д.
Эти сосуды символизируют точку в центре круга. Круг — завесы — окружает точку; сосуды же представляют собой окружённую ими точку.
(שעצם המכוון הוא הנקודה5 וכענין ששמים הם בחי׳ יריעה ומקיף ואעפ״כ [ואף על פי כן] במחשבה ארץ קדמה כו׳ ועמ״ש ע״פ אל יתהלל חכם6 כו׳ כי אם בזאת יתהלל78 כו׳ וצדקה בארץ.
(ибо суть замысла — точка; подобно тому, как небеса соответствуют уровню завесы и окружающего света, но, несмотря на это, в мысли земля предшествовала и т. д. См. также сказанное по поводу стиха «Да не хвалится мудрый и т. д., но тем пусть хвалится хвалящийся и т. д.» и слов «и справедливость — на земле».
Центральная точка и есть подлинная цель. Так и с небом и землёй: небеса — это «завеса», раскинутая над землёй, но в мысли Вс-вышнего земля предшествовала. Редакторы КЕОТ отмечают, что им пока не удалось найти маамар Альтер Ребе, на который здесь указывает цитата «Да не хвалится мудрый».
ועמ״ש מזה בד״ה החדש הזה לכם910 בפי׳ א״ר [אמר רבי] יצחק לא היה צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם11 כו׳ ע״ש [עיין שם].
См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Этот месяц будет для вас», где объясняется изречение раби Ицхака: «Тора должна была начаться лишь со слов „Этот месяц будет для вас“ и т. д.»; см. там.
Альтер Ребе также отсылает к маамару «Этот месяц будет для вас», где объясняется начальный комментарий Раши: Тора могла бы начинаться с этой первой мицвы.
ועד״ז [ועל דרך זה] ענין עגולים ויושר12 שרש היושר גבוה מהעגולים שהעגולים הם בחי׳ נפש והיושר הוא בחי׳ רוח13 כו׳ והרי העגולים הם בחי׳ מקיפים על היושר בחי׳ נוטה שמים כיריעה.
И подобным образом следует понимать круги (игулим) и линию (йошер): корень линии выше корня кругов, ибо круги соответствуют уровню нефеш, а линия — уровню руах и т. д.; и всё же круги соответствуют охватывающему свету над линией, как сказано: «Он раскидывает небеса, словно завесу».
В терминах АриЗаля та же схема называется «круги и линия» (игулим и йошер). Круги соответствуют уровню нефеш, а линия — уровню руах; корень линии выше, хотя круги и окружают её, подобно небесам, раскинутым над землёй.
אלא שמ״מ [שמכל מקום] בחי׳ היושר הוא כענין הנקודה שעליה סובב כל העיגול כו׳ וע׳ [ועיין] בר״ח [בראשית חכמה] שער הקדושה פ״ב [פרק ב׳] בענין שבת הוא בחינת נקודה ועמ״ש מענין נקודה בהיכליה בד״ה ראה אנכי1415 כו׳
Однако, несмотря на это, линия подобна точке, вокруг которой вращается весь круг и т. д. См. в «Решит Хохма», «Шаар а-Кдуша», гл. 2, о том, что Шабат соответствует уровню точки. См. также сказанное о «точке в её чертоге» в маамаре, начинающемся словами «Смотри, Я [предлагаю вам] и т. д.»;
Линия подобна точке, вокруг которой вращается весь круг. В «Решит Хохма» Шабат назван «точкой», а в маамаре «Смотри, Я предлагаю вам» рассматривается зогаровское понятие «точка в её чертоге».
שם ג״כ מובן שהנקודה גבוה יותר מההיכל המקיף עליה. שהנקודה היא חכמה עילאה וההיכל המלבישו הוא בינה1617 כמ״ש בזח״א [בזהר חלק א])
И там также понятно, что точка выше окружающего её чертога: точка — это высшая Хохма (мудрость), а облачающий её чертог — Бина (понимание), как написано в Зоаре, часть I.
Там ясно, что точка выше окружающего её чертога: точка — это высшая Хохма, а облачающий её чертог — Бина, как сказано в Зоаре.
(דט״ו ע״א וד״ך ע״א) ובמק״מ [ובמקדש מלך] (שם ושם) שבחי׳ העיגול הם היריעות המאהילי׳ [המאהילים] על המשכן כדכתיב נוטה שמים כיריעה כנ״ל.
(лист 15а и лист 20а), а также в «Микдаш Мелех» (там и там): уровень круга — это покрывала, раскинутые шатром над Мишканом, как написано: «Простирающий небеса, словно покрывало», как упоминалось выше.
Здесь приводятся соответствующие отрывки из Зоара и комментарий «Микдаш Мелех» к ним. Круг — это покрывала, укрывающие Мишкан подобно шатру, как небеса раскинуты словно покрывало.
וזה היה עבודת בני גרשון כנ״ל אבל עבודת בני קהת הוא לישא כלי המשכן הנ״ל
Это было служением сыновей Гершона, как упоминалось выше. Служение же сыновей Кеата — переносить упомянутые выше сосуды Мишкана,
Таково было служение Гершона; сыновья Кеата переносили сосуды внутри Мишкана.
שהם מבחי׳ הנקודה האמצעי׳ שהעיגול סובב אותה כנ״ל. כי הארון שהי׳ [שהיה] בק״ק [בקדש הקדשים] הוא בחי׳ תורה שבו היו הלוחות מונחים כו׳.
которые относятся к уровню центральной точки, окружённой кругом, как упоминалось выше. Ибо ковчег, находившийся в Святая святых, — это уровень Торы, поскольку в нём лежали Скрижали и т. д.
Эти сосуды — центральная точка; выше всех них — ковчег в Святая святых, в котором хранились Скрижали. Ковчег символизирует Тору.
Гершон нёс завесы — охватывающий круг, а Кеат нёс находящиеся внутри сосуды — центральную точку. Хотя круг окружает точку, именно точка составляет подлинную цель, и её корень выше, как Хохма внутри Бины и линия внутри кругов.
В «Яэль Ор», упомянутом в примечании, сформулирован принцип: Кеат, нёсший ковчег, выше Гершона, нёсшего завесы, поскольку внутренняя точка — конечная цель. Подобно тому, как учитель сначала излагает вводные положения, чтобы затем можно было постичь суть идеи, хотя в его собственном замысле точка идеи предшествует вводным положениям.
Мареи мекомот
- 1נוטה שמים כיריעה · Psalms 104:2
- 2עבודת הקדש עליהם · Numbers 7:9
- 3לו יקהת עמים · Genesis 49:10
- 4שהוא מלשון אסיפה וחיבור · ראה גם סה״מ תקס״ז ע׳ קצה.
- 5שעבודת הקהתי . . שעצם המכוון הוא הנקודה · ראה ביהל אור ע׳ שצה ”ועוד נת׳ במ״א בענין בני קהת הנושאים את הארון שהם למעלה מבני גרשון דנושאים את היריעת כי אף שהארון א״פ זהו כמשל הנקודה שהעיגול סובב עלי׳ והיא תכלית המכוון, וכמו המבאר דברים ומקדים הקדמות בכדי שאח״כ יובן נקודת ההשכלה א״כ אף שבההשפעה קדמו ההקדמות וההסבר מ״מ בדעת הרבה קדמה הנקודה כו׳”, ע״ש.
- 6אל יתהלל חכם · Jeremiah 9:22
- 7ע״פ אל יתהלל . . כי אם בזאת יתהלל · (מאמר לאדה״ז בד״ה זה לא מצאנו לע״ע, ואולי נמצא זה בתוך המאמר).
- 8כי אם בזאת יתהלל · Jeremiah 9:23
- 9בד״ה החדש הזה לכם · אולי הכוונה לאוה״ת שמות ע׳ רנה.
- 10החדש הזה לכם · Exodus 12:2
- 11לא היה צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם · Rashi on Genesis 1:1–2
- 12ענין עגולים ויושר · ראה לקמן פ׳ בשלח לז, ג.
- 13שהעגולים הם בחי׳ נפש והיושר הוא בחי׳ רוח · ראה אוה״ת תרומה ע׳ א׳תע כרך ז ע׳ ב׳תצג.
- 14בד״ה ראה אנכי · לקו״ת פ׳ ראה יח, ג.
- 15ראה אנכי · Deuteronomy 11:26
- 16שהנקודה היא חכמה עילאה וההיכל המלבישו הוא בינה · Zohar, Bereshit 1:1–2:7
- 17שהנקודה היא חכמה עילאה וההיכל המלבישו הוא בינה · Zohar, Bereshit 9:106–10:117
20וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] משחרב בהמ״ק [בית המקדש] אין להקב״ה [להקדוש ברוך הוא] בעולמו אלא ד׳1 אמות של הלכה בלבד כו׳. ובחי׳ תורה היא מבחינת הנקודה התיכונית שהעיגול סובב עליה
И как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «С тех пор как был разрушен Храм, у Святого, благословен Он, в Его мире остались лишь четыре локтя галахи и только…» Уровень Торы относится к центральной точке, вокруг которой вращается круг,
После разрушения Храма, как сказано в Талмуде, у Б‑га в Его мире остались лишь «четыре локтя галахи». Тора относится к центральной точке, вокруг которой вращается круг.
ибо «Тора исходит из Хохмы», и в Хохме сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) пребывает в состоянии раскрытия, как сказано: «Авая — в Хохме»,
Тора исходит из Хохмы, и в Хохме сам Бесконечный свет пребывает в явном раскрытии, как сказано в стихе: «Авая — в Хохме».
דהיינו בבחי׳ אור פנימי משא״כ בחי׳ העיגול הוא אור מקיף והעלם עדיין ותכלית המכוון הוא האור פנימי והגילוי, ועמ״ש מזה בפ׳ ואתחנן בד״ה ואהבת את56 וכן המצות מעשיות נמשכים ג״כ מהנקודה התיכונית.7
то есть как внутренний свет (Ор Пними); тогда как уровень круга — это окружающий свет (Ор Макиф), который пока остается сокрытым. Конечная цель — внутренний свет и раскрытие. См. об этом также в разделе Ваэтханан, в маамаре, начинающемся словами «И возлюби». Так и практические мицвот также исходят из центральной точки.
Это раскрытие представляет собой внутренний свет, тогда как круг остается окружающим светом, пока еще сокрытым; цель же — внутренний свет, раскрытие. Практические мицвот также исходят из центральной точки.
Тора и мицвот исходят из центральной точки: Тора — из Хохмы, в которой Бесконечный свет раскрывается как внутренний свет, являющийся конечной целью, тогда как окружающий круг остается сокрытым.
В маамаре к разделу Ваэтханан, на который здесь дается ссылка, Альтер Ребе приводит образ большого круга из «Эц Хаим», окружающего линию и не способного облачиться в сосуд как внутренний свет. Он объясняет, что благодаря изучению Торы Б‑г раскрывается нам как внутренний свет, поскольку Тора, облаченная в материальные предметы, содержит высшую Хохму.
Мареи мекомот
- 1משחרב ביהמ״ק אין להקב״ה בעולמו אלא ד״א · Berakhot 8a:18–19
- 2אורייתא מחכמה הוא דנפקת · Zohar II, 121a
- 3אורייתא מחכמה הוא דנפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
- 4אורייתא מחכמה הוא דנפקת · Zohar, Kedoshim 1:6–3:13
- 5בד״ה ואהבת את · לקו״ת שם יג, א.
- 6ואהבת את · Deuteronomy 6:5
- 7הוי׳ בחכ׳ · Proverbs 3:19
21והנה הגם שהתורה ומצות הם נמשכים מהנקודה התיכונית כנ״ל. אעפ״כ [אף על פי כן] שרשם הוא נעלה אף מהעיגול הסובב הנקודה כנז׳ [כנזכר] בס״י [בספר יצירה] נעוץ תחלתן1 בסופן וסופן בתחלתן2 כו׳.
Итак, хотя Тора и мицвот исходят из центральной точки, как говорилось выше, их корень, тем не менее, выше даже круга, окружающего эту точку, как сказано в «Сефер Йецира»: «Их начало клином входит в их конец, а их конец — в их начало и т. д.»
И всё же корень Торы и мицвот выше даже круга. О сфирот в «Сефер Йецира» сказано: «Их начало клином входит в их конец, а их конец — в их начало».
ופי׳ שתחלתן נעוץ בסופן דייקא כו׳. ולכן התורה ומצות שנשפלו למטה שנתלבשו בענינים גשמיים כו׳ שרשם הוא נעלה מאד אף מהעיגול הסובב הנקודה כו׳.
Смысл слов «их начало клином входит именно в их конец» и т. д. таков: поэтому Тора и мицвот, нисшедшие вниз и облечённые в материальные предметы и т. д., имеют очень высокий корень — выше даже круга, окружающего точку, и т. д.
Низший конец связан с высшим началом. Поэтому Тора и мицвот, пришедшие в материальный мир, имеют очень высокий корень — выше даже окружающего круга.
כי נעוץ סופן דייקא בתחלתן כו׳. ופי׳ כי תומ״צ [תורה ומצות] שרשם מהנקודה התיכונית כו׳ ושורש הנקודה כו׳
Ибо именно их конец клином входит в их начало и т. д. Смысл этого таков: корень Торы и мицвот — в центральной точке и т. д., а корень самой точки и т. д.
Их конец клином входит в их начало: Тора и мицвот исходят из центральной точки, а корень этой точки выше круга, как поясняется далее.
הוא נעלה מהעיגול כו׳ כי העיקר הוא הנקודה והעיגול הוא רק להיות סובב ומקיף להנקודה.
выше круга и т. д.; ведь главное — точка, а круг существует лишь для того, чтобы окружать и охватывать точку.
Главное — точка, а круг существует лишь затем, чтобы окружать её. Поэтому корень точки выше круга.
וכדכתיב כי גאה גאה3 כו׳ כנז׳ [כנזכר] במ״א (שקמיה כל המקיפים כלא נחשבים בשוה כמו הפנימית כו׳ ע״ש [עיין שם]).
Как сказано: «Ибо Он превознесён, превознесён» и т. д., как упоминалось в другом месте (что перед Ним все окружающие [света] равно считаются ничем, как и внутренний [свет]; см. там).
Слова «Ибо Он превознесён, превознесён» означают, что перед Б‑гом все окружающие света считаются ничем, как и внутренний свет. Поэтому круг не имеет действительного преимущества перед точкой.
וזהו שמברכים קודם עשיית כל מצוה כו׳. אשר קדשנו במצותיו כו׳ ופי׳ שע״י עסק התורה שמחכמה נפקת וע״י המצות מעשיות
Именно поэтому перед исполнением каждой мицвы произносят благословение: «Который освятил нас Своими заповедями» и т. д. Смысл этого таков: благодаря изучению Торы, которая «исходит из Хохмы», и исполнению практических мицвот
Это объясняет благословение, произносимое перед каждой мицвой: «Который освятил нас Своими заповедями». Изучение Торы, исходящей из Хохмы, и исполнение практических мицвот служат средствами этого освящения.
שהם נעלים מתורה כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] גדול התלמוד שמביא4 לידי מעשה כו׳ יכול להמשיך בחי׳ קדש שיהיה שרוי בתוך מעיו כו׳
которые выше Торы, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Велико изучение, ибо оно приводит к исполнению» и т. д., можно привлечь уровень святости (кодеш), чтобы он пребывал внутри человека и т. д.;
Практические мицвот выше изучения, поскольку, как сказано в Талмуде, изучение велико тем, что приводит к исполнению. Благодаря им человек привлекает святость, которая пребывает внутри него.
דהיינו בבחינת אור פנימי שרמ״ח מ״ע [מצות עשה] הם נמשכים מרצונו ית׳ ונשפלו למטה שנתלבשו בדברים גשמיים. כמו ציצית ותפילין כו׳. אך סוף מעשה דייקא הוא נעוץ בתחלה.
то есть на уровне внутреннего света: ведь 248 повелительных мицвот исходят из Его воли, да будет Он благословен, и нисшли вниз, облекшись в материальные предметы, например цицит и тфилин и т. д. Но именно «конец деяния» клином входит в начало.
Эта святость приходит как внутренний свет: 248 повелительных мицвот исходят из воли Б‑га и облечены в материальные предметы, например цицит и тфилин. Именно потому, что они — «конец деяния», они клином входят в высшее начало.
Хотя Тора и мицвот исходят из центральной точки, их корень выше даже окружающего круга, потому что «конец клином входит в начало». Поэтому практические мицвот, облечённые в материальные предметы, привлекают святость в человека; именно поэтому произносят благословение: «Который освятил нас Своими заповедями».
То, что оказывается последним в действии, было первым в замысле: практические мицвот — самое низкое и материальное выражение воли Б‑га, и именно поэтому они достигают её высочайшего корня. Вот почему текст говорит, что мицвот выше изучения, хотя изучение исходит из Хохмы.
Мареи мекомот
- 1בס״י נעוץ תחלתן · פ״א, מ״ז.
- 2נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
- 3כי גאה גאה · Exodus 15:1
- 4גדול התלמוד שמביא · Kiddushin 40b:8–9
Шабат: изменение вкусовой склонности ¶22–24
22וזהו אשר קדשנו כו׳ שע״י עסק התורה וקיום המצות מעשיות יכול להמשיך מבחי׳ קדש שיהיה שרוי בתוך מעיו כנ״ל.
И это [смысл слов] «Который освятил нас и т. д.»: занимаясь Торой и исполняя практические мицвот, можно привлечь святость (кодеш), чтобы она пребывала внутри человека, как сказано выше.
Таков смысл благословения «Который освятил нас»: изучая Тору и исполняя практические мицвот, человек привлекает святость (кодеш), чтобы она пребывала в нем.
וזהו מ״ש לדוד בשנותו את טעמו1 לפני אבימלך פי׳ מל״ך הוא בחי׳ מדת מלכותו ית׳ שמחיה את כל עולמים.
И это сказано: «О Давиде, когда он изменил свой вкус перед Авимелехом». Объяснение: мелех («царь») — это уровень свойства Малхут, да будет благословен Он, которое дает жизненную силу всем мирам,
Псалом 34 начинается словами: «О Давиде, когда он изменил свой вкус перед Авимелехом». Альтер Ребе раскрывает смысл имени: мелех — «царь» — это Малхут Вс-вышнего, Его царство, дающее жизненную силу всем мирам.
כדכתיב מלכותך מלכות כל עולמים23 כו׳. ואבי מלך הוא בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין]4 (שהוא בחי׳ רצונו ית׳ כנ״ל) בשנותו את טעמו כו׳. פי׳ שזהו ההפרש בין ו׳ ימי המעשה לשבת.
как сказано: «Твое царство — царство всех миров и т. д.». Ави-Мелех («отец царя») — это уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин) (то есть уровень Его воли, да будет благословен Он, как сказано выше). «Когда он изменил свой вкус и т. д.» — это указывает на различие между шестью буднями и Шабатом.
Ави-Мелех, «отец царя», — источник Малхут: свет, окружающий все миры, то есть воля Вс-вышнего. «Изменить вкус» перед ним — значит перейти от служения в шесть будней к служению в Шабат.
שבוי״ו ימי המעשה העבודה הוא רק לאכפיא את רצונו בלבד. ובשבת הוא בחי׳ ביטול רצון לגמרי שאין לו רצון אחר כלל.
В шесть будней служение состоит лишь в том, чтобы подчинять свою волю; в Шабат же это уровень полного самоотстранения от воли, когда у человека вовсе нет иной воли.
В будни служение состоит лишь в том, чтобы подчинять свою волю; в Шабат — в том, чтобы полностью устранить ее, так что никакой иной воли не остается.
וזהו בשנותו את טעמו שהוא בחי׳ ביטול רצון לגמרי שמהפך את הרצון שהיה לו כו׳ שיהיה רק לה׳ לבדו.
И это [смысл слов] «когда он изменил свой вкус»: это уровень полного самоотстранения от воли — он изменяет имевшуюся у него волю и т. д., так что она направлена только ко Вс-вышнему.
«Изменил свой вкус» — это полное самоотстранение от собственной воли: человек изменяет прежнее желание, чтобы оно было направлено только ко Вс-вышнему.
וזהו בחי׳ שבת שמגיעים לבחי׳ התהפכות הרצון לגמרי. (שהוא בחי׳ ביטול רצון) וזהו בשנותו את טעמו ששינה טעמו ממש.
И это уровень Шабата, когда достигают полного преобразования воли (то есть самоотстранения от воли). И это [смысл слов] «когда он изменил свой вкус»: он действительно изменил свой вкус.
В Шабат человек достигает полного преобразования воли. Поэтому здесь сказано именно «изменил свой вкус»: меняется сам вкус — то, что доставляет человеку наслаждение.
משא״כ בימות החול שהוא רק בחי׳ אתכפייא כו׳ ולא בחי׳ אתהפכא (והנה הכוונה כאן דבחי׳ בשנותו את טעמו זהו בחי׳ קהת ע״י כי בחכמה אתברירו אכן במדרש רבה)
В отличие от будних дней, когда есть лишь уровень подчинения (иткафья) и т. д., но не уровень преобразования (итапха). (Здесь имеется в виду, что уровень «когда он изменил свой вкус» относится к Кеат, благодаря [принципу] «посредством Хохмы происходит очищение». Однако в Мидраш Раба…)
В будни есть лишь подчинение (иткафья), но не преобразование (итапха). В скобках отмечается, что «изменение вкуса» здесь связано с Кеат, поскольку «посредством Хохмы происходит очищение», тогда как Мидраш связывает это с Гершоном.
(פ׳ במדבר פ״ג [פרק ג׳] דרט״ו ע״ב) פי׳ גרשון שהוא חזק כשן כו׳ והיינו ענין בשנותו את טעמו ויגרשהו כו׳
(Паршат Бамидбар, глава 3, лист 215б) Гершон объясняется как «крепкий, как зуб (шен)» и т. д. И это связано со словами «когда он изменил (бешаното) свой вкус… и изгнал его (вайгаршейу) и т. д.»,
Мидраш объясняет имя Гершон словами «крепкий, как зуб (шен)». Это связывает слово бешаното — «когда он изменил» — с шен, «зуб», а слово вайгаршейу — «изгнал его» — с именем Гершон.
שבחי׳ בשנותו הוא ג״כ מענין שן וכמ״ש ע״פ ולבן שנים מחלב5 שהוא בירור המדות כו׳ וזהו ויגרשהו לגרש הרע כו׳ ובחי׳ קהת פי׳ שם מענין אם קהה הברזל
Ибо аспект «когда он изменил» (бешаното) также связан со словом шен — «зуб», как сказано о [стихе] «белизна зубов от молока», что означает очищение эмоциональных качеств (мидот) и т. д. Таково значение слов «и он прогнал его»: прогнать зло и т. д. А имя Кеат объясняется там как связанное со словом кеа — «затупится», как сказано: «Если затупится железо».
Слово бешаното состоит из тех же букв, что и шен — «зуб», как в выражении «белизна зубов от молока», которое объясняется как очищение эмоциональных качеств; слова «он прогнал его» означают изгнание зла. В том же мидраше имя Кеат объясняется через слово кеа — «затупится», из стиха «Если затупится железо».
והיינו כמש״ש [כמה שכתוב שם] והוא לא פנים קלקל6 ובלוים כתיב ועבד הלוי הוא7 שממשיך בחי׳ הוא דא עתיקא8 מההעלם אל הגילוי להיות יאר ה׳ פניו כו׳
И это соответствует сказанному там: «А Он не обратил лица, ибо [они] испортили». О левитах же сказано: «А левит, он (ху), должен совершать служение»: он привлекает аспект «Он (ху) — это Атика (Древний)» из сокрытия в раскрытие, чтобы исполнилось: «Да озарит Авая лицо Свое» и т. д.
Стих продолжается словами: «А Он не обратил лица, ибо [они] испортили». О левитах сказано: «А левит, он (ху), должен служить». Зоар толкует слово ху как Атика, сокрытого «Древнего», которого левиты привлекают из сокрытия в раскрытие, чтобы «Авая озарил лицо Свое».
И это происходит благодаря тому, что они несли ковчег лицом к лицу, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «И я был при Нем воспитанником (амон)». Поэтому благодаря этому они исправляют аспект
Это достигается тем, что они несут ковчег «лицом к лицу». Благодаря этому сыновья Кеата исправляют состояние «Он не обратил лица».
והוא לא פנים דפי׳ ברבות בקהלת כשהקב״ה [כשהקדוש ברוך הוא] אינו מסביר פנים לדור מחמת קלקול מעשים רעים שיש בדור כו׳ (ע״ש [עיין שם] על פסוק זה בדף קי״א ע״ב).
«А Он не обратил лица» — как объясняется в «Мидраш Рабба» на Коэлет: когда Святой, благословен Он, не являет поколению приветливого лица из-за испорченности злых дел, совершаемых в этом поколении, и т. д. (см. там толкование этого стиха, лист 111б).
В «Мидраш Рабба» на Коэлет слова «Он не обратил лица» объясняются как указание на то время, когда Б‑г не являет поколению приветливого лица из-за его порочных дел.
והעצה לזה וחיילים יגבר11 בחי׳ תשובה שהוא ענין בחילא יתיר, והנה תשובה היא החזרת פנים בפנים והיינו ענין בני קהת נושאי הארון פא״פ [פנים אל פנים] כו׳
И совет против этого — «пусть он проявит больше силы» (вахаялим йегабер): это аспект тшувы (возвращения), то есть «с большей силой» (бехайла ятир). Тшува означает возвращение лица к лицу; в этом и состоит смысл того, что сыновья Кеата, несущие ковчег, несли его лицом к лицу и т. д.
Средство исправления — «пусть он проявит больше силы»: тшува, которую называют служением «с большей силой» (бехайла ятир). Тшува возвращает лицо к лицу; таков смысл того, что сыновья Кеата несли ковчег лицом к лицу.
ועמ״ש בענין מחיצה של ברזל בד״ה ועשית ציץ12 וענין שבירת המחיצה ע״י הרהורי תשובה ומשם יובן הענין הנ״ל.131415
См. также объяснение «железной преграды» в маамаре, начинающемся словами «И сделай налобную пластину (циц), а также о том, как эта преграда разрушается благодаря размышлениям о тшуве; оттуда станет понятным сказанное выше.
В маамаре «И сделай налобную пластину» объясняется, что такое «железная преграда» между Израилем и Б‑гом и как размышления о тшуве разрушают её; оттуда станет понятным рассматриваемый здесь вопрос.
Слова псалма 34 «когда он изменил свой вкус перед Авимелехом» истолковываются как указание на различие между служением в будни, когда человек лишь подчиняет свою волю перед Малхут Вс-вышнего, и служением в Шабат, когда воля полностью преобразуется перед своим источником — окружающей все миры волей. Мидраш связывает это с Гершоном (шен — «зуб») и Кеатом (кеа — «тупой»): когда они несли Ковчег лицом к лицу, это, подобно тшуве, возвращало сияние Лика Вс-вышнего.
Указание на то, что «посредством Хохмы происходит очищение», отсылает читателя к первому маамару на Нисо, где объясняется, что ноша сыновей Кеата состояла в очищении искр, поскольку «посредством Хохмы происходит очищение», а имя Кеат означает «собрание»; они также символизируют высший трепет, обретаемый благодаря Торе. В маамаре на Бамидбар о словах «И я была при Нем воспитанницей» выражение «лицом к лицу» означает соединение высшего наслаждения с собственным наслаждением человека от исполнения мицвот.
Мареи мекомот
- 1לדוד בשנותו את טעמו · Psalms 34:1
- 2מלכותך מלכות כל עולמים · שם קמה, יג.
- 3מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 4אבימלך פי׳ מלך . . ואבי מלך הוא בחי׳ סוכ״ע · ראה גם אוה״ת ויצא קעב, א. שה״ש ע׳ קפג. ובהנסמן בספר הערכים-חב״ד כרך א׳ ע׳ לד.
- 5ולבן שנים מחלב · Genesis 49:12
- 6אם קהה הברזל . . והוא לא פנים קלקל · Ecclesiastes 10:10
- 7ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 8הוא דא עתיקא · Zohar III, 178b
- 9שנשאו הארון פנים בפנים — בד״ה ואהי׳ אצלו אמון · לעיל פ׳ במדבר יח, ג. וראה באוה״ת נשא כאן ע׳ רנו מציין לאגה״ק ד״ה דוד זמירות קרית להו.
- 10ואהיה אצלו אמון · Proverbs 8:30
- 11וחילים יגבר · קהלת שם.
- 12ועשית ציץ · Exodus 28:36
- 13בחכ׳ אתברירו · ע׳ לעיל כא, א.
- 14יאר ה׳ פניו · שם ו, כה.
- 15יאר ה׳ פניו · Numbers 6:25
23ובזה יובן מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] עשה רצונו כרצונך12 כו׳ בטל רצונך מפני רצונו כו׳ פי׳ בו׳ ימי המעשה הוא רק בחי׳ עשה רצונו כרצונך כו׳
И этим станет понятным изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Пусть воля Его будет для тебя как твоя воля и т. д.; упраздни свою волю перед Его волей и т. д.» Смысл в том, что в шесть будних дней есть лишь уровень «Пусть воля Его будет для тебя как твоя воля и т. д.»,
Здесь объясняются две части изречения из Мишны: в шесть будних дней человек достигает лишь уровня «Пусть воля Его будет для тебя как твоя воля».
שהוא רק בחי׳ אתכפיא כו׳ ובשבת הוא בחי׳ בטל רצונך כו׳ שהוא בחי׳ אתהפכא כו׳
то есть лишь уровень подчинения (иткафья) и т. д.; а в Шабат есть уровень «Упраздни свою волю и т. д.», то есть уровень преобразования (итахпха) и т. д.,
Это и есть подчинение (иткафья). В Шабат достигают уровня «Упраздни свою волю» — преобразования (итахпха).
כנ״ל שזהו שאומרים לדוד בשנותו את טעמו כו׳ בשבת וכדכתיב טעמו וראו כי טוב ה׳ כו׳ בה׳ תתהלל נפשי34 כו׳.
как сказано выше. Именно поэтому в Шабат произносят: «О Давиде, когда он изменил свой вкус и т. д.»; и как написано: «Вкусите (тааму) и увидите, что Авая благ» и т. д., [и] «Аваей будет хвалиться душа моя» и т. д.
Поэтому в Шабат произносят псалом 34, начинающийся словами «О Давиде, когда он изменил свой вкус», в котором сказано: «Вкусите и увидите, что Авая благ» и «Аваей будет хвалиться душа моя».
Служение в будни — «Пусть воля Его будет для тебя как твоя воля», подчинение; служение в Шабат — «Упраздни свою волю», преобразование. Поэтому в Шабат произносят псалом 34, «когда он изменил свой вкус».
Мареи мекомот
- 1עשה רצונו כרצונך · אבות פ״ב, מ״ד.
- 2עשה רצונו כרצונך · Pirkei Avot 2:4
- 3טעמו וראו . . בה׳ תתהלל נפשי · Psalms 34:9
- 4בה׳ תתהלל נפשי · Psalms 34:3
24וזהו מ״ש ורעה אמונה12 כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] ישראל מפרנסין3 לאביהם שבשמים כו׳ וכ״ז [וכל זה] נמשך הכל לכנס״י [לכנסת ישראל] מאהרן כהנא רבא שהוא בחי׳ אהבה רבה כו׳ שהוא המשפיע בחי׳ אהבה בכנ״י [בכנסת ישראל] והוא האהבה המסותרת שבכאו״א [שבכל אחד ואחד] מישראל.
И вот что сказано: «И паси верой» (реэ эмуна), как учат наши мудрецы, благословенной памяти: «Израиль поддерживает своего Отца, пребывающего на небесах, и т. д.». И всё это целиком нисходит к Общине Израиля от Аарона, великого коэна (Кахана Рабба), который соответствует уровню великой любви (ахава раба) и т. д., ибо именно он передаёт любовь Общине Израиля; это и есть та сокрытая любовь, которая есть в каждом из народа Израиля.
Слова «И паси верой» прочитываются в свете учения Зоара о том, что Израиль «поддерживает своего Отца, пребывающего на небесах». Всё это приходит к Общине Израиля от Аарона, великого коэна, который соответствует «великой любви» (ахава раба) и передаёт любовь Израилю; речь идёт о сокрытой любви, присущей каждому еврею.
Служение Израиля, как сказано, «поддерживает» Б‑га, а сила для этого исходит от Аарона — источника великой любви, пробуждающего сокрытую любовь, присутствующую в каждом еврее.
Мареи мекомот
- 1ורעה אמונה · שם לז, ג.
- 2ורעה אמונה · Psalms 37:3
- 3ישראל מפרנסין · Zohar III, 7b
Вознесение головы и сорок два перехода ¶25
25וז״ש [וזהו שכתוב] נשא את ראש בני גרשון גם הם1 שבבני קהת ובני גרשון נאמר נשיאת ראש ולא בבני מררי כמ״ש במדרש כי
И таков [смысл] сказанного: «Подними главу сыновей Гершона — и их тоже»: о сынах Кеата и сынах Гершона сказано «поднятие главы», но не о сынах Мерари, как сказано в Мидраше. Ибо
Это объясняет слова «и их тоже» в стихе о Гершоне: о сынах Кеата и сынах Гершона сказано «поднятие главы», но не о сынах Мерари, как отмечает Мидраш.
הנה כתיב ונתתי לך מהלכים בין העומדים2 פי׳ מהלכים ב׳ בחי׳ הילוך. הא׳ ע״י רעו״ד [רעותא דליבא] מלמטה למעלה וזהו ענין בני גרשון.
вот написано: «И дам тебе ходящих среди стоящих». Объяснение: «ходящие» — это [две] разновидности хождения. Первая — посредством желания сердца (реута де-либа), снизу вверх; и это относится к сынам Гершона.
Причина в том, что выражение «ходящие среди стоящих» подразумевает два вида хождения. Первое направлено снизу вверх, посредством желания сердца (реута де-либа), и относится к сынам Гершона.
הב׳ ע״י תורה ומצות מלמעלה למטה וכמ״ש בת״א [בתורה אור] פ׳ וישב בד״ה ונתתי לך מהלכים כו׳
Второе — посредством Торы и мицвот, сверху вниз (как написано в «Тора Ор», в главе Ваешев, в маамаре, начинающемся словами «И дам тебе ходящих…»);
Второе направлено сверху вниз, посредством Торы и мицвот, как объясняется в маамаре «Тора Ор» на этот стих.
והילוך זה הב׳ זהו ע״י בני קהת ע״כ [על כן] נאמר בשניהם נשיאת ראש אשר נשיאת ראש
а это второе хождение относится к сынам Кеата. Поэтому о тех и других сказано «поднятие главы», ибо «поднятие главы»
Второе хождение относится к сынам Кеата. Обе семьи «ходят», и потому о них обеих сказано «поднятие главы».
זהו ענין רוממות קרן בחי׳ מהלכים ובחי׳ מהלכים צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] בין העומדים בחי׳ עצי שטים עומדים דבני מררי ע״כ [על כן] לא נאמר בהם נשיאת ראש כו׳
означает вознесение рога (ромемут керен), уровень «ходящих». А уровень «ходящих» должен быть «среди стоящих» — на уровне «стоящих досок из акации», относящихся к сынам Мерари; поэтому о них не сказано «поднятие главы» и т. д.
«Поднятие главы» означает возвышение — «хождение», направленное вверх. Но для ходящих нужны стоящие: стоящие доски Мерари служат неподвижным основанием, поэтому о них не сказано «поднятие главы».
וזהו בחי׳ מ״ב מסעות שנסעו הלוים עם המשכן במדבר כו׳ שהוא הכל בחי׳ עליות כו׳
И это — уровень сорока двух переходов, которые совершали левиты с Мишканом в пустыне и т. д.; все они представляют собой уровень восхождений и т. д.
Сорок два перехода, совершённые левитами с Мишканом в пустыне, были восхождениями.
(שכל נסיעה הוא בחי׳ עליי׳ [עלייה]) שהם מ״ב עליות כו׳ שהוא שם מ״ב שבאנא בכח כו׳.
(ведь каждый переход — это уровень восхождения): это сорок два восхождения и т. д., соответствующие имени из сорока двух [букв] в молитве «Ана бе-Коах» и т. д.
Каждый переход — восхождение, поэтому сорок два перехода — это сорок два восхождения, соответствующие имени из сорока двух букв в молитве «Ана бе-Коах».
ופי׳ שבמקום שחנו הקימו את המשכן. וכשנסעו הורידו אותו והעלו אותו לבחי׳ נעלה. וזה היה המ״ב עליות של מ״ב מסעות כו׳
Смысл в том, что в месте стоянки они устанавливали Мишкан, а когда отправлялись в путь, разбирали его и возносили на более высокий уровень. Таковы были сорок два восхождения сорока двух переходов и т. д.
На каждой стоянке они устанавливали Мишкан; когда отправлялись дальше, разбирали его и возносили на более высокий уровень. Таковы были сорок два восхождения.
וכל המ״ב מסעות היה הכל במדבר כנ״ל שאף עולמות העליונים נק׳ בחי׳ מדבר שהוא בחי׳ שממה בחי׳ דומם ממש נגד הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] כו׳ כנ״ל.
И все сорок два перехода происходили в пустыне, как сказано выше: ведь даже высшие миры называются уровнем пустыни — местом запустения, уровнем совершенно неодушевленного, если сравнить их со Святым, благословен Он, и т. д., как сказано выше.
Все переходы происходили в пустыне, потому что даже высшие миры — «пустыня» перед Б‑гом: безжизненная пустошь, ничто по сравнению с Ним.
וזה היה מ״ב מסעות של המשכן שנשאו אותו הלוים במדבר כו׳. שהם מ״ב עליות הכל בבחי׳ מדבר כנ״ל. שאף העולמות העליונים נק׳ לגביה בחי׳ מדבר וד״ל [ודי למבין].
Это были сорок два перехода Мишкана, который левиты переносили по пустыне, и т. д.: сорок два восхождения, все — на уровне пустыни, как сказано выше. Ведь даже высшие миры называются по отношению к Нему уровнем пустыни; и этого достаточно для понимающего.
Все сорок два восхождения совершаются в «пустыне», поскольку даже самые высокие миры — пустыня по отношению к Б‑гу.
(פי׳ שבחי׳ ו׳ ימי המעשה הוא בחינת הנסיעה של המשכן שהורידו אותו כו׳ שעולים בעילוי אחר עילוי כו׳ ושבת הוא בחינת החני׳ [החניה] שהקימו כו׳ שעלו במדרגה א׳ נעלה וחנו שם ופרשו שם היריעות דמשכן ועד״ז [ועל דרך זה] היה כל המ״ב מסעות).
(Иными словами, уровень шести будних дней — это переход Мишкана, когда его разбирали, и т. д., ибо восходят от ступени к ступени, и т. д.; а Шабат — это стоянка, когда его устанавливали, и т. д.: они поднимались на одну высокую ступень и останавливались там, где расстилали завесы Мишкана. Так происходили все сорок два перехода.)
Шесть будних дней — это переход: Мишкан разбирают и переносят всё выше. Шабат — это стоянка: его устанавливают на более высокой ступени и расстилают завесы. Так совершались все сорок два перехода.
והנה כ״ז [כל זה] הוא ביד איתמר בן אהרן3 הכהן וגו׳ [וגומר]. ופי׳ איתמר הוא בחי׳ צירופי אותיות התורה.
И всё это было «в руках Итамара, сына Аарона-коэна, и т. д.». Итамар означает уровень сочетаний букв Торы.
Всё это было «в руках Итамара, сына Аарона-коэна», который руководил работой левитов. Итамар символизирует сочетания букв Торы.
שאיתמר הוא מלשון אִית מר שבגמרא שהוא לשון דבר הנלמד מאליו4 כו׳ (בל״א עש איז גילערינט גיווארין. שהוא לשון איתמר שנלמד ממילא) והוא כמ״ש ואשים דברי בפיך5 וגו׳
Ибо Итамар связан с выражением «итмар», встречающимся в Гемаре и обозначающим то, что усваивается само собой, и т. д. (по-идиш: «эс из гелернт ге-ворен» — «это было выучено»; таков смысл слова «итмар»: оно усваивается как бы само собой). И это соответствует сказанному: «И Я вложил слова Мои в уста твои, и т. д.»,
В Гемаре слово «итмар» («было сказано») вводит учение; Алтер Ребе истолковывает его как то, что приходит само собой, — как в идишском выражении «эс из гелернт ге-ворен», «это было выучено». Это соответствует словам: «И Я вложил слова Мои в уста твои».
ודברי אשר שמתי בפיך67 וגו׳ [וגומר]. שהוא דבר ה׳ המלובש בהלכה שמדבר בפיו כו׳ (וכנז׳ [וכנזכר] במ״א ע״ש [עיין שם]).
[и] «и слова Мои, которые Я вложил в уста твои, и т. д.»: ведь это слово Б‑га, облаченное в галаху, которое он произносит устами, и т. д. (как упомянуто в другом месте; см. там).
Это слово Б‑га, облаченное в галаху, которое звучит через уста изучающего, как сказано: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои».
וזהו בחי׳ איתמ״ר שהכל ביד איתמ״ר כנ״ל. ועיין מענין איתמר במא״א [במאורי אור] אות א׳ סעיף ק״מ:
И это — уровень Итамара, ибо всё находится «в руках Итамара», как сказано выше. См. также об Итамаре в «Меорей Ор», буква алеф, раздел 140.
Значит, вся служба левитов — переходы и стоянки — находится «в руках Итамара»: в слове Б‑га, которое само звучит в словах Торы. О значении Итамара подробнее см. «Меорей Ор».
Сыны Гершона и Кеата удостаиваются «поднятия главы», поскольку они — два вида «ходящих»: снизу вверх и сверху вниз, тогда как стоящие доски Мерари относятся к «стоящим». Сорок два перехода — это сорок два восхождения; будни подобны пути, а Шабат — стоянке, и всё это направляется Исамаром: словом Б‑га, которое говорит само собой в Торе.
В упомянутом маамаре к главе Пекудей слово «исамар» истолковывается подобно слову «нидберу» в стихе «Тогда говорили друг с другом боящиеся Аваи»: это пассивная форма, означающая речь, возникающую сама собой, поскольку человек настолько самоустранён, что слово Б‑га — алаха — говорит через него. Так магид сказал Бейт-Йосефу: «Я — Мишна, говорящая в твоих устах»; подобно этому сказано: «Шхина говорит из горла Моше».
Мареи мекомот
- 1נשא את ראש בני גרשון גם הם · Numbers 4:22
- 2ונתתי לך מהלכים בין העומדים · Zechariah 3:7
- 3ביד איתמר בן אהרן · Numbers 4:28
- 4שהוא לשון דבר הנלמד מאליו · ראה לעיל פקודי ו, א.
- 5ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 6ודברי אשר שמתי בפיך · שם נט, כא.
- 7ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Сначала следует «сделать Его волю своей волей»: устойчивое, упорядоченное служение, основанное на понимании, «всей душой», которое поднимается и опускается в зависимости от размышления во время молитвы и которое необходимо оберегать от разделения, порождаемого грехом. Затем — «отстранить свою волю перед Его волей»: и в уклонении от зла, и в совершении добра; это изгоняет зло и способно изменить саму природу человека. Изучайте Тору и исполняйте практические мицвот, которые привлекают святость в человека; а в Шабат стремитесь не только подчинить свою волю, но и преобразовать ее, чтобы изменилась сама ваша «вкусовая склонность».
Вопросы для обсуждения
- Почему маамар настаивает, что Мишкан и левиты должны существовать в каждом поколении, и что в человеке соответствует каждому из них?
- Как аналогия с волей души, способной послать ногу в огонь, объясняет различие между светом, наполняющим все миры, и светом, окружающим все миры?
- Почему слова «Сделай Его волю своей волей» должны предшествовать словам «Отстрани свою волю перед Его волей», и как это иллюстрирует порядок возведения Мишкана, когда сначала ставили доски Мерари?
- В каком смысле точка выше окружающего ее круга и как это объясняет, почему практические мицвот, облаченные в материальные предметы, имеют высший корень?
- В чем различие между подчинением своей воли и ее преобразованием и почему второе связано с Шабатом?