וידבר ה׳ כו׳ נשא את ראש בני גרשון…

1“Y Havaiá habló, etc.: Alza la cabeza de los hijos de Gershón, también ellos, según sus casas paternas y sus familias, etc.” “Y llevarán las cortinas del Mishkán y de la Tienda de Reunión, etc.”

Ahora bien, los levitas transportaron el Mishkán en el desierto durante cuarenta y dos travesías: en el lugar donde acampaban erigían el Mishkán y, cuando emprendían viaje, lo desmontaban (y de este modo realizaron cuarenta y dos travesías, etc.).

Y esto requiere explicación, pues la Torá es eterna; también ahora existe en la Comunidad de Israel (Knesset Israel) el nivel de un Mishkán y de levitas que lo transportan.

Como está escrito en la parashá Bejukotai: “Pondré Mi Mishkán en medio de ustedes”, y está escrito en la parashá Terumá: “Y moraré dentro de ellos”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No dice ‘dentro de él’, sino ‘dentro de ellos’”. Es decir, también ahora existe en la Comunidad de Israel el nivel de un Mishkán y de levitas, etc.

Y para comprender bien todo esto, debemos entender lo que está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra, etc.”, y también está escrito: “Toda la tierra está llena de Su gloria”; pues estos dos versículos parecen contradecirse, etc.

(Y vean lo que se expone sobre esto en el discurso que comienza “Yo soy de mi amado”, y en el discurso que comienza “Para que recuerden”, acerca del talit y los hilos de los tzitzit, cuyo origen está en los dos niveles mencionados arriba; y como está escrito en el discurso que comienza “Y Koraj tomó, etc.”, y en el discurso que comienza “La diferencia entre Yom Tov y el milagro de Pésaj y Janucá”.)

Pero la explicación es: “Desde mi carne percibo a D'os”. Esto significa que en la fuerza vital (jiyut) del alma, que da vida al cuerpo, hay dos niveles y grados.

El primer nivel es que el alma llena todo el cuerpo de manera diferenciada: la fuerza vital del alma se distribuye según la constitución de las vasijas, es decir, de los miembros del cuerpo.

Pues en la cabeza se encuentra la morada (mishkán) del intelecto, porque el recipiente de la cabeza es apto para recibir la luz del intelecto; y en el corazón moran los atributos emocionales (midot), etc. (pues es un recipiente apto para recibir los atributos emocionales);

y en los pies se inviste la facultad de caminar, pues son recipientes aptos para recibir únicamente la facultad de caminar. La fuerza vital del alma se divide según la constitución de los recipientes del cuerpo; y, en términos generales, esta división consta de tres niveles: la facultad intelectual en la cabeza y los atributos emocionales en el corazón,

y la facultad de caminar en los pies, etc. Pues, así como los recipientes del cuerpo se dividen, en términos generales, en tres niveles: la cabeza, la parte media del cuerpo, que es el vientre, etc., donde están los intestinos, etc.,

y los pies, del mismo modo la fuerza vital del alma se divide en tres niveles, como se mencionó antes. Ahora bien, en la parte media del cuerpo está el diafragma (jatzar hakaved), que es la partición (parsa) que separa los órganos internos de los externos,

para que, por medio de ello, los desechos sean apartados y salgan al exterior (véase lo que se escribe sobre esto en Torah Ohr, Parshas Lech Lecha, en el discurso que comienza “Y la cortina separará”, y más adelante, en Parshas Shelach, al final del discurso que comienza “Y si se come en absoluto”).

Y así también ocurre arriba (como se explicará más adelante): es el nivel de “la izquierda rechaza”, etc. Y exactamente del mismo modo existe arriba el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Es decir, la fuerza vital de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que llena todos los mundos desde dentro para darles vida, se divide en partes según la constitución de los recipientes.

Y, en términos generales, se divide en tres partes, que son los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá (Creación, Formación y Acción), como está escrito: “Y por Mi gloria lo creé, lo formé y, en efecto, lo hice”; estos corresponden a la división en tres grados, que son los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá.

Este es el nivel del Gan Eden superior, del Gan Eden inferior y de este mundo. Y los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá mencionados antes corresponden a los niveles de pensamiento, habla y acción, como está escrito en el discurso que comienza “Y seré santificado entre los hijos de Israel”. También arriba hay un nivel de partición que separa, etc.,

para que las fuerzas externas no se aferren, etc. (Y puede decirse que este es el significado de “en efecto [af], lo hice”: [la palabra] “en efecto” interrumpe el asunto, como el nivel de una partición que separa entre Yetzirá, que es como el cuerpo —pues Jésed, Guevurá y Tiféret anidan en Yetzirá—, y Asiá, el nivel de los pies.)

Ahora bien, así como arriba existe el nivel de [la luz] que llena todos los mundos desde dentro, que se divide en partes según la constitución de las vasijas, como se mencionó antes, y la fuerza vital va disminuyendo,

como ocurre abajo en el hombre: en la cabeza está la morada del intelecto, en el cuerpo la fuerza vital disminuye y en los pies disminuye aún más, etc. (pues exactamente así ocurre arriba, en el nivel de la luz que llena todos los mundos, etc.),

así también ocurre abajo, en el servicio a D'os: si uno sirve únicamente en el nivel de la luz interior (o pnimi), que corresponde al nivel de “llenar”, etc., y que es gradual y ordenado, etc.,

sin transformar su naturaleza (como se explicó en el discurso que comienza “Y ahora, te ruego, que sea grande”, acerca de “con toda tu alma” y “con todas tus fuerzas”: que el nivel del amor de “con toda tu alma” se denomina el nivel de “los que están de pie”, pues uno permanece siempre en un mismo nivel; y el nivel de

“con todas tus fuerzas” es el nivel de “los que caminan entre los que están de pie”. Véase también lo escrito sobre esto en Torah Ohr, al final de Parashat Vayeishev, y en el discurso que comienza “Si andan en Mis estatutos”. En todo caso, “con toda tu alma” es aquello que se deriva del nivel de las luces que están en las vasijas; y esto es lo que se quiere decir con lo escrito acerca del amor que es gradual y ordenado, etc.)

entonces va disminuyendo, etc. Es decir, durante la plegaria está más estrechamente ligado a Él, bendito sea, pues su contemplación es amplia, etc.

Y después de la plegaria, cuando la contemplación se acorta, él va disminuyendo, etc. Y todo esto ocurre cuando sus iniquidades no separan, etc. Pero si sus iniquidades separan, entonces es apartado hacia afuera incluso durante la plegaria.

(Como se mencionó antes, hay un nivel de partición que separa, etc., para apartar hacia afuera lo que es desecho. Y esto es “sus iniquidades que separan”: no se refiere a una iniquidad física, sino en el sentido de lo escrito: “El corazón es torcido por encima de todo y está enfermo”, como está escrito en el discurso que comienza “Salgan y vean”. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Será curación para tu ombligo”.

Y hay que entender: ¿por qué específicamente “para tu ombligo”? Y debe decirse que esto significa que incluso “desde la mitad hacia abajo”, que está por debajo de la partición, tampoco allí debe haber mancha alguna; es decir, que no haya una mancha del pacto, etc.

Y véase lo escrito acerca de “desde la mitad hacia abajo” al final del discurso que comienza “Sesenta son las reinas”, y en la explicación sobre [el versículo] “Y será el número de los hijos de Israel”, al final de esta. Y esto se logra mediante el estudio de la Torá, acerca del cual se dice: “Será curación, etc.”, porque es el nivel de “una voz desde arriba del firmamento”, desde encima de la partición.)

Y todo esto corresponde al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que llena interiormente todos los mundos para darles vida y se divide en partes, como se mencionó antes. Del mismo modo, en el alma del hombre, este es el nivel de la fuerza vital que se divide según la constitución de las vasijas del cuerpo, etc., pues esa fuerza vital está investida dentro de las propias vasijas del cuerpo, a modo de “llenar”.

2Resumen. (El tema de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) en la analogía del alma; en aquello que la analogía ilustra, en lo Alto; y en el servicio a D'os, el nivel de “con toda tu alma”).

32. Y el segundo nivel que hay en el alma que da vida al cuerpo es el nivel de la voluntad del alma (ratzón), que no se divide en partes, sino que llena todo el cuerpo desde dentro —

pero solo en la forma de una luz circundante (Or Makif), que no se divide, etc. Pues la voluntad está presente en todo el cuerpo, ya que gobierna todos sus miembros.

Por ejemplo, si desea poner el pie, o algo semejante, en el fuego, de inmediato lo hará, tal como surgió en su voluntad, etc.

4Y aunque esto va contra su naturaleza —pues, según el funcionamiento natural del cuerpo, no pondría el pie en el fuego, ya que eso le resulta doloroso, etc.—

sin embargo, cuando quiere ponerlo en el fuego, etc., lo hará de inmediato. Esto se debe a que la voluntad es la que gobierna todos los miembros del cuerpo y mora en ellos en la modalidad de una luz circundante.

Por eso, la voluntad puede hacer que el cuerpo realice algo opuesto a su naturaleza, como poner el pie en el fuego o en agua muy fría, o algo semejante: aunque esto va contra la naturaleza, aun así lo hará de inmediato cuando surja en su voluntad, etc.

5Y esto se debe a que la voluntad no se divide según las partes de las vasijas del cuerpo para investirse dentro de ellas como luz interior (u or pnimi), exactamente de acuerdo con su constitución, etc.;

sino que circunda a todos ellos como luz circundante, sin dividirse en absoluto. Por eso los gobierna y puede hacer algo contrario a la naturaleza; y [es] el nivel que está por encima del conocimiento (Daat)

(Y este es el significado de “con toda tu fuerza”. Véase lo escrito acerca de esta voluntad en Torah Ohr, en el discurso que comienza “Y Moshe reunió”, donde se explica que “hay voluntad y hay voluntad”, etc.; y al final del discurso que comienza “Y habló, etc.: Levanta la cabeza de toda la congregación de los hijos de Israel, etc., según sus cráneos (legulgelotam)”; y lo escrito en el discurso que comienza “Y estas son las leyes”.

Ahora bien, en el discurso que comienza “Y ahora, te ruego, que sea grande”, mencionado antes, y en el discurso que comienza “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”, se explicó que esta voluntad se atrae al alma por medio de las mitzvot. Este es el significado de “Si andan en Mis estatutos”: para que lleguen al nivel de “andar”, deben hacerlo por medio de “Mis estatutos”, etc.

Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Levanta … según sus cráneos”, mencionado antes: para que lleguen a este nivel, también deben hacerlo por medio de los levitas; y este era el significado de “Y cuando el Mishkán acampe, los levitas lo erigirán”, como se explicará.)

Y exactamente lo mismo sucede en lo Alto: la voluntad suprema se denomina el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como se explica al respecto en Torah Ohr, en el discurso que comienza “Que traigan vestiduras reales, etc.”;

véase allí. Y el significado de “circunda todos los mundos” es que no se divide en partes, etc., sino que es el nivel de una luz circundante que se extiende por igual sobre todos ellos, sin dividirse en absoluto; por eso se la llama “circundante” (sovev),

pues es como el ejemplo de un círculo físico, que no tiene en absoluto un aspecto de arriba ni de abajo. Del mismo modo, a modo de analogía, ocurre en lo Alto: el nivel de la voluntad suprema, bendito sea, es el nivel de la luz que circunda todos los mundos y los circunda por igual, sin que haya en ella en absoluto un aspecto de arriba ni de abajo.

6Como está escrito: “Como la oscuridad, así la luz; incluso la oscuridad no es oscura para Ti, etc.”, pues todos son iguales, ya que son “como nada ante Él”. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y le contarás a tu hijo en aquel día, etc.”

Y este es el sentido del versículo: “¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra?”, por igual, sin ninguna división entre lo superior y lo inferior: el nivel de Kéter (la Corona),

que es la voluntad suprema, bendito sea, llamada la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), en la que no existe en absoluto el aspecto de lo superior y lo inferior, pues circunda y envuelve por igual todos los mundos, como se mencionó antes; y como está escrito en [Sefer Shel] Beinonim (Tanya), capítulo 48; véase allí.

(Y el sentido del versículo que dice: “Toda la tierra está llena de Su gloria” es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que los llena por dentro para darles vida y se divide en partes, como se mencionó antes). Y este es [el sentido de] “Santo” tres veces, etc.

Es decir, es el nivel de la luz circundante de los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá; y como está escrito sobre esto en la explicación de [el versículo] “Y ahora, te ruego, que se engrandezca”, mencionado antes. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Alza tu vara”: en términos generales, los dos niveles mencionados antes se llaman el orden de la cadena descendente de los mundos (séder hishtalshelut) y aquello que está por encima del orden de hishtalshelut.

Pues el descenso de Beriá, Yetzirá y Asiá, de uno a otro, es el descenso del pensamiento, el habla y la acción: la transmisión del habla a partir del pensamiento se llama hishtalshelut, etc. Lo mismo ocurre en el servicio [a D'os]: del pensamiento, el habla y la acción; de la contemplación surge el habla, cuando uno pronuncia palabras de Torá, y la acción, al realizar las mitzvot.

Pero el nivel que está por encima de hishtalshelut es la voluntad, “el deseo del corazón” (re’uta deliba), etc. (Véase también lo escrito sobre esto acerca del versículo “¿Quién ha contado, etc., y el cuarto de Israel, etc.?”)

7Resumen. (El concepto de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) en el alma: el nivel de la voluntad; el nivel del Cráneo (Gulgalta), «con toda tu fuerza». Y así también arriba: la voluntad, la luz que circunda todos los mundos.)

83. Ahora bien, este es el significado del Mishkán, el nivel de “Y habitaré dentro de ellos”: pues el significado de la Tienda de Reunión (Ohel Moed) es la unión y la atracción del nivel de la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que llena todos los mundos. Y este es el significado de “Me encontraré contigo allí”, una expresión del vínculo y la unión del Santo, bendito sea, con Israel,

a partir de la expresión “Y el hombre conoció, etc.” (como está escrito en el discurso que comienza “En el desierto de Sinaí, en la Tienda de Reunión”, mencionado anteriormente, y en el discurso que comienza “Naso”, citado más arriba). Y este es el significado del andar del nivel de “los que andan entre los que están de pie”, como está escrito

en Me’orei Or, letra hei, al final de la sección 10: “‘Andar’ (halijá) es un término para la unión (zivug): ‘va por el camino’: el Yesod (fundamento) de Nukvá (lo femenino / Maljut); ‘con un pie bendecido’, que es Yesod”. Fin de la cita.

Y esto es como está escrito en el discurso que comienza “Los ojos de todos esperan en Ti”, en la explicación de “Su esposo es conocido en las puertas”: “conocido” (noda) es una expresión de unión y acoplamiento, como en “Y el hombre conoció, etc.”. Y este es [el significado de] “Y conocerás hoy, y lo llevarás a tu corazón, etc.”;

véase allí. Y este es [el significado de] “en las puertas”: son los cincuenta portales de Biná, que se extienden desde el cerebro de Biná hasta el corazón. Y esto es “los ojos de todos (kol)”, de acuerdo con la expresión “el corazón ve”, etc.; y cuando esto queda asimilado en la parte más íntima del punto del corazón, entonces se la llama kalá (novia).

9Y véase también lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Cuando salgas, etc.”, [sobre] “una mujer de hermosa apariencia (yefat toar), etc.”, respecto de “y después podrás acercarte a ella y tomarla por esposa”:

es decir, el nivel del autosacrificio (mesirut néfesh); y esto es el asunto de “postrarse rostro en tierra” (nefilat apayim) y el nivel de Neilá, que es la culminación de los ascensos. Fin de la cita. Y véase lo escrito en Torah Ohr, en el discurso que comienza “Y Yaakov se estableció”; y estas son sus palabras:

“Ahora bien, cuando el Beit HaMikdash estaba en pie, este nivel, ‘el deseo del corazón’ (re’uta deliba), se atraía de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en la cámara del Kodesh HaKodashim, etc.,

como está escrito en Sefer Shel Beinonim (Tanya): que la voluntad de uno se anule ante Su voluntad, bendito sea; y como está escrito: ‘Pues ustedes serán una tierra de deseo (eretz chefetz), etc.’” Fin de la cita.

10Es decir, pues el deseo (jéfetz) es el deleite y la dimensión interior de la voluntad: que la persona esté en el estado de “Mi carne y mi corazón anhelan, etc.” Y esto, a modo de analogía, es la unión, el nivel de “Y tu anhelo será por tu esposo”,

y él sacia su sed, etc. Este es el sentido de “Se saciarán y se deleitarán con Tu bondad, etc.”, [y] “Entonces te deleitarás en Havaiá, etc.”

11Y este es el sentido de los hijos de Kehat, que atraen la luz interior (Or pnimi), el nivel del deleite y el deseo; y los hijos de Guershón atraen la voluntad y la [luz] circundante, etc.

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Encontramos que el Mishkán es llamado Mikdash (Santuario)”. Esto implica que son dos niveles, aunque, no obstante, el Mishkán es llamado Mikdash.

Y el asunto es como está escrito en Torah Ohr, sobre [el versículo] “Y Yehudá se acercó a él”: que el Mishkán era una morada temporal del Santo, bendito sea, y el Mikdash era una morada permanente; y esto se explicó sobre [el versículo] “¡Cuán buenas son tus tiendas, Yaakov!”.

12Y el asunto es el siguiente: pues está escrito: “Recuerdo para ti la bondad de tu juventud, el amor de tus días nupciales, cuando me seguiste por el desierto”. Mientras estuvieron en el desierto, permanecieron aún en el nivel de espalda con espalda (ajor beajor), mientras que en el Mikdash estaban en el nivel de cara a cara (panim befanim); y así está escrito en Me’orei Or, letra mem, secciones 57 y 89. El nivel de espalda con espalda es únicamente el nivel de sometimiento (itkafia),

pero el nivel de cara a cara se alcanza cuando uno llega al nivel de transformar la oscuridad en luz (it'hapja jashoja linehora). Y este es el significado de “una tierra deseada”, como está escrito en Torah Ohr, Parshat Tetzavé, en el discurso que comienza “Recuerda”, acerca de Amalek. Por eso debían ser los levitas quienes erigieran

el Mishkán. Y como está escrito en el discurso que comienza “Hagan un censo […] por sus cráneos”, mencionado antes, al explicar “Y cuando el Mishkán acampe, los levitas lo erigirán”: el significado de “y cuando el Mishkán acampe” es que, cuando el nivel del Mishkán desciende de su rango, serán los levitas quienes lo erigirán; es decir, en el alma del hombre aquí abajo, cuya luz ha descendido y se ha revestido en el cuerpo y el alma animal,

he aquí el consejo: despertar en su alma el nivel de guevurot santas —fuerzas de contención—, que se dividen en tres niveles: Gershón, Kehat y Merarí, como se explicará; y mediante esto lo erigirán.

13Es decir, elevarlo desde el nivel de su descenso, para que esté unido al D'os viviente. Esto sigue la línea de lo explicado acerca de [el versículo]: “Estas son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del Testimonio, etc., el servicio de los levitas”.

Pues mediante el servicio de los levitas, que es el canto —y esto corresponde a Pesukei deZimra (los versículos de alabanza)—, elevan el nivel del Mishkán, que es Maljut (soberanía), al nivel del “Mishkán del Testimonio”; es decir, Aba e Ima (Jojmá y Biná), “dos compañeros”, etc.,

el nivel de [el Nombre] Yah. Esto es semejante a lo mencionado en el Zóhar, Parte I, [Parshat] Vayeshev, folio 183, al final de la cara b, acerca de [el versículo]: “como una ciudad que está unida, etc.”

Y en esta misma línea dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Encontramos que el Mishkán es llamado Mikdash”. Es decir, se trata del nivel de “No cesó de quererla hasta que la llamó ‘mi madre’, etc.”

14Resumen. El asunto del Mishkán es el asunto de la unión, que se llama caminar. “Los ojos de todos”: la kalá (novia). “Su esposo es conocido en las puertas”. “Una tierra deseable”: deleite; y “tu anhelo será por tu esposo”.

Pero el Mishkán es una morada temporal, el nivel de sometimiento (itkafia) y de espaldas: “tu andar detrás de Mí”. Y el Mikdash es transformación (it’hapja), cara a cara. Por eso, “Cuando el Mishkán acampe, los levitas lo erigirán”. “Las cuentas del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”: mediante el servicio de los levitas.

“Como una ciudad que está unida”. 4. Ahora bien, el despertar de la voluntad suprema, bendito sea, que es el nivel de “Santo”, el nivel de luz circundante (Or Makif), como se mencionó antes, para que lo “Santo” mencionado antes more dentro de las entrañas de la persona, etc.

uno la despierta y la atrae hacia abajo mediante el nivel de Gershón, quienes llevaban las cortinas del Mishkán, como está escrito: “Llevarán las cortinas del Mishkán y la Tienda de Reunión”.

15Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en el Midrash que, así como está dicho: “Él extiende los cielos como una cortina”, así es el asunto de las cortinas del Mishkán; y este es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como está escrito acerca de [el versículo] “como las cortinas de Shlomó”, al final del discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”.

Y mediante esta extensión desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos, se expulsa el mal, como está escrito: “Es mejor refugiarse en Havaiá, etc.”, y “En el Nombre de Havaiá los cortaré”, pues la luz circundante ciega los ojos de las fuerzas externas.

Y este es el significado de [el nombre] Gershón, derivado de la expresión “Y lo expulsó (vayegarshehu), y se fue, etc.”: él expulsa el mal que hay dentro de sí mediante la anulación de su voluntad ante la voluntad suprema, bendita sea.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Anula tu voluntad ante Su voluntad, etc.”; es decir, que anule su voluntad ante la voluntad suprema tanto en el nivel de “apártate del mal”, de modo que no lo desee en absoluto,

como en el nivel de “haz el bien” (que desee lo que antes no deseaba, y que deje de desear lo que deseaba). Pues, mediante la anulación de su voluntad, etc., transforma su naturaleza, convirtiendo la amargura en dulzura, etc.

Como se mencionó antes, la voluntad gobierna todos los miembros del cuerpo, etc., y puede transformar la naturaleza, como se dijo antes; por eso, cuando anula su voluntad ante la voluntad suprema, bendita sea, puede transformar verdaderamente su propia naturaleza.

Pues la voluntad está por encima de la elección y del conocimiento (Daat), como se mencionó antes: el pie no tiene ninguna posibilidad de elegir en contra de la voluntad cuando uno quiere ponerlo en el fuego, etc., pues enseguida lo hace, sin ejercer en absoluto ninguna elección propia.

16Y esto se debe a que la voluntad está por encima de la elección y el conocimiento. Pero primero viene “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad”; esta es la voluntad inferior, acorde con el intelecto, y pertenece al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): “con toda tu alma”, etc.

Y después, “Anula tu voluntad”, es el nivel de autoanulación (bitul) y de apartamiento completo, para que la voluntad superior ilumine en él. Este es el asunto de las cortinas del Mishkán, el nivel de “Quien extiende los cielos como una cortina”.

(Y véase lo escrito acerca del significado de “Los cielos son Mi trono”, en el discurso que comienza “Pues así como los cielos nuevos”, etc. Por eso, primero los hijos de Merarí deben erigir los tablones, el nivel de “madera de acacia en pie”: esto es “con toda tu alma”, pues a esto se lo llama “estar de pie”: “Por la vida de Havaiá, ante Quien estuve de pie”.

Y después debe haber “quienes caminan entre los que están de pie”, y esto corresponde a las cortinas del Mishkán. Pero “quienes caminan” alude a dos tipos de marcha: esto corresponde a Gershón y Kehat, de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, etc. Y este es el significado de “Y caminaré entre ustedes”: dos tipos de marcha, etc.)

Y del mismo modo sucede literalmente en lo Alto: la voluntad superior, bendito sea, es más elevada que el nivel de la elección y el conocimiento, etc. Y el significado es que la elección se encuentra en el conocimiento (Daat), etc.

pues con su conocimiento elige lo bueno, etc., y rechaza lo malo, etc.; este discernimiento se realiza mediante el conocimiento, como se mencionó antes. Y como está escrito: “Y elegirás la vida”, etc.

(pues la elección por la que uno elige la vida, etc., se realiza mediante el conocimiento, que discierne que la vida es buena para él y la muerte es mala para él). Y en lo Alto, el nivel llamado elección, que se encuentra en el conocimiento, etc., es

el nivel del Árbol del Conocimiento, que es “el árbol del bien y del mal”. Y véase lo escrito en la explicación de “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”. Pero el nivel de la voluntad superior, bendito sea, está por encima del nivel de la elección y el conocimiento, pues es más elevado que el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, etc.

(Como se mencionó antes en la analogía: la voluntad puede hacer lo contrario de la naturaleza, pues uno puede poner el pie en el fuego si así lo desea, y el pie no tiene elección alguna, como se mencionó antes.)

Y lo mismo ocurre en el servicio [a D'os]: la autoanulación de la voluntad, mediante la cual uno anula su voluntad ante la voluntad suprema, bendito sea, está completamente por encima de la elección y del conocimiento, etc.

Pues la elección depende del conocimiento, etc., como está escrito: “Y elegirás la vida, etc.”; y el nivel de la autoanulación de la voluntad está por encima del conocimiento y de la elección, como se mencionó antes.

Y esto es lo que está escrito: “Havaiá está cerca de todos los que Lo invocan, de todos los que Lo invocan con verdad”: este es el nivel de la autoanulación de la voluntad mencionada antes, que es la invocación hecha con verdad.

Y esto es [el significado de] “Darás verdad a Yaakov”. (También puede explicarse, además, el significado de Gershón en relación con lo que está escrito: “Y con el fruto abundante de los meses (geresh yerajim)”; Rashi explica que la tierra hace brotar y produce [frutos] de un mes al siguiente. Así, el crecimiento de los frutos de la tierra se llama geresh, expresión de expulsar (gerushín), porque los hace salir de la potencia al acto,

y de lo oculto salen a lo revelado. Así también explica el Radak en su Michlol geresh yerajim: es el tiempo en que los frutos brotan y florecen por el poder de la luna, como si la luna los expulsara hacia afuera.

Y lo mismo ocurre: en cada alma hay un amor oculto, y que este salga de lo oculto a lo revelado es el sentido de “¿Quién (mi) reveló este secreto a Mis hijos?, etc.”: “Quién” es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como en el sentido de “¿Quién creó estos?, etc.”

Y este es el sentido de los hijos de Gershón, portadores de las cortinas: el nivel de la luz que circunda todos los mundos. Mediante esta fuerza hacen salir el amor oculto de lo oculto a lo revelado. Esto es como “Y con el fruto abundante de los meses (geresh yerajim)”: hace salir y sacar el amor oculto de lo oculto a lo revelado, como está escrito acerca del versículo “Mejor es la reprensión manifiesta que el amor oculto, etc.”. Y en este mismo sentido lo explica el Pardés.)

(Sha’ar 29, capítulo 4) El tema de los dos gerishin, que son Jésed y Guevurá: pues Tiféret los expulsa de su lugar, los mueve hacia la línea media y los inclina hacia Jésed.

Y del mismo modo, aquí se puede decir, respecto de Gershon, [que se refiere a] estas dos expulsiones: él expulsa al alma animal y aparta el mal; por medio de esto, el bien que hay en el alma animal será expulsado de su lugar y se inclinará hacia Jésed y el amor, para alcanzar el nivel de “con todo tu corazón”, con tus dos inclinaciones;

y también expulsa y hace salir de su ocultamiento el amor que hay en el alma divina, para que llegue a revelarse, etc. Y se puede decir que el significado de geresh yerachim está relacionado con rei’ach (aroma), [como en] “Percibirá (veharijo) el temor de Havaiá”, como está escrito acerca de “He recogido (arisi) mi mirra” y acerca de “Y Yehoshúa envió, etc.”, y “a Yerijó”; y lo que está escrito en el discurso que comienza “Mira, el aroma de mi hijo, etc.”

17Resumen. El asunto de las cortinas: “Que extiende los cielos como una cortina”. “Para refugiarse, etc.”, “los cortaré”. “Anula tu voluntad”; y primero debe ser “Haz [que Su voluntad sea] tu voluntad”, la voluntad inferior.

“En pie”: “madera de acacia en pie”, Merari. Gershón: “Y lo expulsó”. Géruesh yerajim. “¿Quién reveló este secreto?”, “¿Quién creó estos?”. “Y olerá”, “el aroma de mi hijo”.

185. Ahora bien, todo esto corresponde al nivel de los hijos de Gershón, que transportaban las cortinas del Mishkán, etc. Es decir, el nivel de Gershón consiste en expulsar el mal mediante la anulación de la voluntad, anulándola ante la voluntad suprema, bendito sea, etc.

Pues de ese modo expulsa el mal, etc.; porque así atrae desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el nivel de “Santo”, para que more dentro de sus entrañas, etc., como se mencionó arriba.

19Y por eso los hijos de Gershón transportaban las cortinas del Mishkán, que corresponden al nivel que circunda y envuelve, como está escrito: “Quien extiende los cielos como una cortina, etc.”

Pero el servicio de los hijos de Kehat consistía en transportar la mesa, la menorá, el Arca y su cubierta (kapóret), etc., “pues el servicio de las cosas sagradas estaba a su cargo; las llevarán sobre el hombro, etc.”

El significado de Kehat deriva de la expresión “y a él se congregarán (yikhat) los pueblos”, que denota reunión y unión, etc. Pues el servicio de los kehateos consiste en transportar sobre el hombro el servicio de las cosas sagradas, etc.,

que son la mesa, la menorá, el Arca, etc. Esto significa que estos utensilios del Mishkán corresponden al nivel del punto central que está dentro del círculo, pues el círculo envuelve y circunda el punto, etc.

(Pues la esencia del propósito es el punto; algo semejante ocurre con los cielos, que corresponden al nivel de una cortina y de una luz envolvente; sin embargo, “en el pensamiento, la tierra precedió”, etc. Véase lo escrito sobre “Que no se gloríe el sabio, etc., sino que en esto se gloríe quien se gloría, etc.” y “y la justicia en la tierra”.

Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Este mes será para ustedes”, en la explicación de “Rabí Yitzjak dijo: La Torá debería haber comenzado únicamente con ‘Este mes será para ustedes’, etc.”; véase allí.

Y algo semejante sucede con el tema de los círculos (igulim) y la línea (yosher): la raíz de la línea es más elevada que la de los círculos, pues los círculos corresponden al nivel de néfesh y la línea al nivel de rúaj, etc.; y, no obstante, los círculos corresponden al nivel de las luces envolventes que circundan la línea, al nivel de “Quien extiende los cielos como una cortina”.

Sin embargo, aun así, el nivel de la línea es como el punto alrededor del cual gira todo el círculo, etc. Véase en Reishit Jojmá, Sha’ar HaKedushah, capítulo 2, acerca de que Shabat corresponde al nivel de un punto. Y véase lo escrito sobre el tema del “punto en su palacio” en el discurso que comienza “Mira, yo [pongo delante de ustedes], etc.”;

allí también se entiende que el punto es más elevado que el palacio que lo circunda, pues el punto es Jojmá suprema, y el palacio que lo reviste es Biná, como está escrito en el Zohar, parte I.

(folio 15a y folio 20a), y en el Mikdash Melej (allí y allí): el nivel del círculo corresponde a las cortinas que se extienden como una tienda sobre el Mishkán, como está escrito: “Él extiende los cielos como una cortina”, como se mencionó arriba.

Y este era el servicio de los hijos de Guershón, como se mencionó arriba. Pero el servicio de los hijos de Kehat consiste en transportar las vasijas del Mishkán mencionadas arriba,

que corresponden al nivel del punto central alrededor del cual gira el círculo, como se mencionó arriba. Pues el arca, que estaba en el Kodesh Hakodashim, corresponde al nivel de la Torá, ya que en ella estaban colocadas las Tablas, etc.

20Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Desde que fue destruido el Santo Templo, el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo sino los cuatro codos de la halajá solamente, etc.” Y el nivel de la Torá proviene del nivel del punto central alrededor del cual gira el círculo,

pues “la Torá procede de Jojmá”, y en Jojmá mora la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma de manera revelada, como está escrito: “Havaiá con Jojmá”,

es decir, en el nivel de la luz interior (or pnimi); en cambio, el nivel del círculo es luz circundante (or makif), y todavía está oculto. El propósito último es la luz interior y la revelación. Véase lo escrito sobre esto en la parashá de Vaetjanán, en el discurso que comienza “Y amarás”. Del mismo modo, también las mitzvot prácticas se derivan del punto central.

21Ahora bien, aunque la Torá y las mitzvot se derivan del punto central, como se mencionó antes, su raíz es, no obstante, más elevada incluso que el círculo que rodea el punto, como se menciona en Sefer Yetzirah: “Su comienzo está enclavado en su final, y su final, en su comienzo, etc.”

Y el significado es que su comienzo está enclavado precisamente en su final, etc. Por eso, la Torá y las mitzvot, que descendieron hasta abajo y se revistieron de asuntos físicos, etc., tienen una raíz muy elevada, incluso por encima del círculo que rodea el punto, etc.

Pues su final está enclavado precisamente en su comienzo, etc. Y el significado es que la Torá y las mitzvot tienen su raíz en el punto central, etc., y la raíz del punto, etc.,

es más elevada que el círculo, etc., pues lo esencial es el punto, y el círculo existe únicamente para rodear y circundar el punto.

Como está escrito: “Pues Él es exaltado, exaltado, etc.”, como se mencionó en otro lugar (que, ante Él, todos los aspectos circundantes se consideran nada, del mismo modo que el aspecto interior, etc.; véase allí).

Y esto explica por qué bendecimos antes de cumplir cada mitzvá, etc.: “que nos santificó con Sus mandamientos, etc.” El significado es que, mediante el estudio de la Torá, que “procede de Jojmá”, y mediante las mitzvot prácticas,

que son más elevadas que la Torá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Grande es el estudio, pues conduce a la acción, etc.”, se puede atraer el nivel de santidad (kódesh), para que more en las entrañas de la persona, etc.;

es decir, en el nivel de la luz interior: las 248 mitzvot positivas se derivan de Su voluntad, bendito sea, y descendieron hasta abajo, revistiéndose de cosas físicas, como los tzitzit y los tefilín, etc. Pero precisamente “el final de la acción” está enclavado en el comienzo.

22Y este es [el sentido de] “que nos ha santificado, etc.”: que mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot prácticas se puede atraer desde el nivel de santidad (kodesh), para que esta more dentro de las entrañas de la persona, como se mencionó antes.

Y esto es lo que está escrito: “De David, cuando cambió su gusto (ta’amo) ante Avimelej”. El significado es que Mélej (rey) corresponde al nivel del atributo de Su soberanía (Maljut), bendito sea, que da vida a todos los mundos,

como está escrito: “Tu soberanía es una soberanía sobre todos los mundos, etc.” Y Avi Mélej (“padre del rey”) corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) (que es el nivel de Su voluntad, bendito sea, como se mencionó antes). “Cuando cambió su gusto, etc.”: el significado es que esto constituye la diferencia entre los seis días de trabajo y Shabat.

Pues durante los seis días de trabajo, el servicio consiste únicamente en subyugar la propia voluntad. En cambio, en Shabat corresponde al nivel de la completa anulación de la voluntad, de modo que no se tenga ninguna otra voluntad.

Y este es [el sentido de] “cuando cambió su gusto”: corresponde al nivel de la completa anulación de la voluntad, cuando transforma la voluntad que tenía, etc., para que esta sea únicamente para D'os.

Y este es el nivel de Shabat, cuando se alcanza el nivel de la transformación completa de la voluntad (que corresponde al nivel de la anulación de la voluntad). Y este es el sentido de “cuando cambió su gusto”: que cambió realmente su gusto.

A diferencia de los días de semana, que corresponden únicamente al nivel de la subyugación (itkafia), etc., y no al nivel de la transformación (it’hapja). (Ahora bien, la intención aquí es que el nivel de “cuando cambió su gusto” corresponde a Kehas, mediante [el principio de que] “por medio de Jojmá son refinados”. Sin embargo, en el Midrash Rabá)

(Parshat Bamidbar, capítulo 3, folio 215b) Gershon se explica como “fuerte como un diente (shen)”, etc. Y esto se relaciona con “cuando cambió (beshanoso) su gusto… y lo expulsó (vayegarshehu), etc.”,

pues el nivel de “cuando cambió (beshanoso)” también deriva del término shen (diente), como está escrito acerca de [el versículo] “y blancos los dientes por la leche”, que alude al refinamiento de los atributos emocionales (midot), etc. Y esto es “y lo expulsó”: expulsar el mal, etc. Y allí se explica que el nombre Kehas deriva del término “si el hierro está desafilado (kehah)”,

y esto es como está escrito allí: “y Él no [muestra] un rostro, [pues ellos] lo han echado a perder”. Y acerca de los levitas está escrito: “Y el levita, él (hu), realizará el servicio”, pues atrae el nivel de “Él (hu): este es Atika (el Antiguo)” desde el ocultamiento hacia la revelación, para que sea: “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro, etc.”

Y esto es por medio de que ellos llevaban el Arca rostro a rostro, como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él, como un niño criado (amon)”. Por eso, mediante esto, rectifican el nivel de

“y Él no [muestra] un rostro”, que en [Midrash] Rabá sobre Kohelet se explica [como referido a] cuando el Santo, bendito sea, no muestra un rostro acogedor a la generación, debido a la corrupción de las malas acciones que hay en la generación, etc. (véase allí, sobre este versículo, en el folio 111b).

Y el consejo para esto es “que se esfuerce con mayor vigor (vachayalim yegaber)”: el nivel de teshuvá (retorno), que consiste en “con mayor vigor (bechayla yatir)”. Ahora bien, teshuvá es volver a poner los rostros uno frente al otro; y esto es lo que representa que los hijos de Kehas, que llevaban el Arca, fueran rostro a rostro, etc.

Y véase lo escrito acerca del asunto de la partición de hierro, en el discurso que comienza “Y harás una placa frontal (tzitz)”, y acerca de romper la partición mediante pensamientos de teshuvá; de allí se comprenderá el asunto mencionado arriba.

23Y con esto se entenderá la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad, etc.; anula tu voluntad ante Su voluntad, etc.” El sentido es que, durante los seis días laborables, solo se alcanza el nivel de “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad, etc.”,

que es solo el nivel de someter (itkafia), etc.; y en Shabat se alcanza el nivel de “Anula tu voluntad, etc.”, que es el nivel de transformación (it’hapja), etc.,

como se mencionó antes; pues por eso se recita en Shabat “De David, cuando cambió su gusto, etc.”; y como está escrito: “Prueben (ta’amu) y vean que Havaiá es bueno, etc.”, [y] “En Havaiá se glorificará mi alma, etc.”

24Y esto es lo que está escrito: “y alimenta la fe” (re’eh emunah), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel sostiene a su Padre en el cielo, etc.”. Y todo esto llega íntegramente a la Comunidad de Israel (Kneset Israel) desde Aharón, el gran sacerdote (Kahana Rabba), que representa el nivel de amor grande (ahavá rabá), etc., pues él es quien imparte el nivel de amor a la Comunidad de Israel; y este es el amor oculto que se encuentra en cada uno y uno de Israel.

25Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Eleva la cabeza de los hijos de Gershon, también ellos”: pues de los hijos de Kehas y de los hijos de Gershon se habla de “elevar la cabeza”, pero no de los hijos de Merari, como está escrito en el Midrash. Porque

he aquí que está escrito: “Y te daré caminantes entre los que están de pie”. El significado es que “caminantes” [alude a] dos clases de caminar. La primera es mediante el deseo del corazón (re’usa deliba), de abajo hacia arriba; y esto corresponde a los hijos de Gershon.

La segunda es mediante la Torá y las mitzvot, de arriba hacia abajo (como está escrito en Torah Ohr, Parshas Vayeishev, en el discurso que comienza: “Y te daré caminantes, etc.”);

y este segundo caminar corresponde a los hijos de Kehas. Por eso se habla de “elevar la cabeza” con respecto a ambos, pues “elevar la cabeza”

es el concepto de elevar el cuerno (romemus keren), el nivel de los “caminantes”. Y el nivel de los “caminantes” debe estar “entre los que están de pie”: el nivel de la “madera de acacia que está de pie”, de los hijos de Merari. Por eso no se dice de ellos “elevar la cabeza”, etc.

Y esto corresponde al nivel de los cuarenta y dos viajes que los levitas realizaron con el Mishkán en el desierto, etc., todos los cuales son del nivel de los ascensos, etc.

(pues cada viaje es del nivel de un ascenso): son cuarenta y dos ascensos, etc., que corresponden al Nombre de cuarenta y dos [letras] que está en “Ana BeKoaj”, etc.

Y el significado es que en el lugar donde acampaban erigían el Mishkán; y cuando viajaban, lo desmontaban y lo elevaban a un nivel más elevado. Estos eran los cuarenta y dos ascensos de los cuarenta y dos viajes, etc.

Y los cuarenta y dos viajes tuvieron lugar íntegramente en el desierto, como se mencionó antes, pues incluso los mundos superiores son llamados el nivel de un desierto: el nivel de la desolación, el nivel de lo absolutamente inanimado, en comparación con el Santo, bendito sea, etc., como se mencionó antes.

Y estos fueron los cuarenta y dos viajes del Mishkán, que los levitas transportaron por el desierto, etc.: son cuarenta y dos ascensos, todos en el nivel de un desierto, como se mencionó antes, pues incluso los mundos superiores son llamados, en relación con Él, el nivel de un desierto; y esto basta para quien comprende.

(Es decir: el nivel de los seis días de labor es el nivel del viaje del Mishkán, cuando lo desmontaban, etc., pues ascienden de una elevación a otra, etc.; y Shabat es el nivel del campamento, cuando lo levantaban, etc., pues ascendían a un nivel elevado y acampaban allí, y allí extendían las cortinas del Mishkán; de este modo tuvieron lugar los cuarenta y dos viajes.)

Ahora bien, todo esto está «en manos de Itamar, hijo de Aharón el sacerdote, etc.». Y el significado de Itamar es el nivel de las combinaciones de las letras de la Torá.

Pues Itamar deriva de la expresión itamar que aparece en la Guemará, que significa algo que se aprende por sí mismo, etc. (en yidis, “es iz gelernt gevoren”, “se ha aprendido”; este es el sentido de itamar: que se aprende espontáneamente). Y esto es como está escrito: «Y he puesto Mis palabras en tu boca, etc.»,

[y] «y Mis palabras que he puesto en tu boca, etc.»: pues es la palabra de D'os investida en la halajá, que él pronuncia con su boca, etc. (como se mencionó en otro lugar; véase allí).

Y este es el nivel de Itamar, pues todo está «en manos de Itamar», como se mencionó antes. Véase también acerca del tema de Itamar en Me’orei Or, letra alef, sección 140.