ביאור ע״פ נשא

1Explicación sobre [el versículo] “Haz un censo (Nasso)”.

2Ahora bien, está escrito: “El Santuario, D'os, que Tus manos establecieron”. Y el Ramaz explica, [en] Parashat Pinjás, folio 221, que esto se refiere a tres manos: la mano grande, la mano fuerte y la mano elevada,

que son las que establecen el Santuario y el Mishkán, para que pueda producirse el descenso y la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde el Mundo de Atzilut (Emanación) hacia Beriá, Yetzirá y Asiá; pues esto es lo que representan el Mishkán y el Santuario, como está escrito en Sefer Shel Beinonim (Tania), capítulo 53.

3Sin embargo, en verdad no hay comparación entre ellos: la Luz Infinita (Or Ein Sof) no puede morar en Beriá, Yetzirá y Asiá, que son limitados y fueron creados como algo de la nada. Y lo mismo ocurre con que haya una revelación del Emanador, bendito sea, en Atzilut, pues Atzilut tampoco guarda comparación alguna con el Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea;

todo esto es “tus manos establecieron”. Y véase lo escrito acerca de esto a propósito de [el versículo] “Los ojos de todos esperan en Ti”, etc., “abres tus manos”:

es decir, es preciso formar un recipiente en el alma que pueda recibir la revelación de la Luz Infinita. Y véase también lo escrito acerca de esto en Torah Ohr, Parshas Mishpatim, en el discurso que comienza “No habrá mujer que aborte ni que sea estéril”, sobre el tema de “la copa de las salvaciones”, etc. (Y véase también al respecto Emek HaMelech, Shaar 6, final del capítulo 66, y Shaar 14, capítulo 85.)

Y puesto que la formación de este recipiente se realiza mediante el nivel de Guevurá (contención), como en la enseñanza de que “la persona debe siempre incitar a su inclinación al bien contra su inclinación al mal”, esto constituye el tema de los tres levitas.

Y en la Guemará, en el primer capítulo de Kesubos, folio 5, lado a, al final, Bar Kappara expuso: “Las obras de los justos son mayores que la obra del cielo y la tierra”; pues acerca de la obra del cielo y la tierra está escrito: “También mi mano fundó la tierra, y mi derecha extendió los cielos” (Isaías, capítulo 48),

es decir, una mano para cada obra, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Extendió su mano izquierda y creó la tierra; extendió su mano derecha y creó los cielos”. Pero acerca de la obra de las manos de los justos está escrito: “El fundamento de Tu morada que Tú, Havaiá, has hecho; el Santuario, Ado-nai, que tus manos establecieron”.

Es decir, incluso respecto de una sola obra —el Beit HaMikdash— el versículo menciona dos manos. Así lo explican los Tosafos allí, y también se cita en el comentario de Rashi al Jumash (Parshas Beshalach, 15:17).

Y véase el Maharsha sobre Kesubos allí, en Chiddushei Aggados, quien explica que, en la obra del cielo y la tierra, las dos manos —que son Jésed y Guevurá— aún no se habían unido, sino que “los cielos son cielos de Havaiá”, etc.; pero mediante las obras de los justos se unen ambos niveles, etc.;

y que por eso el Mishkán fue construido por medio de Betzalel y Oholiav: pues Betzalel significa “a la sombra de E-l” (betzel E-l), “La bondad de E-l [perdura] todo el día”, y Oholiav, de la tribu de Dan, corresponde al nivel de Guevurá, etc.; es decir, para unir el atributo de Guevurá con Jésed y la compasión, etc. Véase allí.

4Y sus palabras concuerdan con lo escrito en el Midrash Rabbah, Va’era, capítulo 12, sobre [el versículo]: “Todo lo que Havaiá quiso, hizo, en los cielos y en la tierra”, etc. Véase allí.

Y la explicación del asunto es que los cielos corresponden al nivel de los [luces] circundantes (makifim), es decir, al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y esto es [lo que significa] “Y Mi diestra extendió los cielos”: “Tu diestra, Havaiá, es gloriosa en poder”; este es el poder de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que no tiene límite, etc.

Pero el nivel de la tierra, que corresponde a la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), “Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos” (como está escrito en el discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”), recibe del nivel de Su izquierda, en el sentido de “Le dijo a Su mundo: ‘¡Basta!’”, etc., para que todo estuviera en un estado de límite y fin.

(Y véase sobre el tema de “También Mi mano”, etc., y “Mi diestra”, etc., en Jaguigá, capítulo 2, folio 12a; Menajot, folio 36, final del lado b; el Midrash Rabbah, Bereshit, final del capítulo 1; Bejukotai, capítulo 36;

en Eichah, folio 68a, en el pasaje que comienza “Sucedió una vez con Miriam, la hija de Najtom”; el Zóhar, Parte I, folio 30a; Parte II, folio 20a; Parshas Bo, folio 37a; Yitró, folio 83b; Parte III, Pinjás, folio 247a.)

Pero mediante las acciones de los justos se unen las dos manos; es decir, hacen descender la revelación de la luz desde el nivel de sovev kol almin al nivel de memalé kol almin. Y la vasija para esta revelación es el concepto del Santuario de D'os,

que es la vasija en la cual se revela la santidad suprema, sovev kol almin. Y este es el nivel de Sion (véase el Midrash Rabbah, al comienzo de Parshas Kedoshim; el Zóhar, Parte III, final de Parshas Haazinu, folio 296b; y Me’orei Or, letra mem, final de la sección 89).

Y esto es [lo que significa] “Tus manos establecieron”. Y esto también es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (en Sanhedrín, capítulo Jélek, folio 92a, y en Berajot, capítulo 5, folio 33a):

“Grande es el Santuario, pues fue colocado entre dos letras, como está dicho: ‘Tú lo hiciste, Havaiá: el Santuario, Ado-nai’”, etc. Es decir, une los dos Nombres, Havaiá [y] Ado-nai, que son la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que son la raíz de Jésed (bondad) y Guevurá (contención), etc.

Y en el Zohar, Part III, Shelach, folio 161b, se explica “el Santuario, Ado-nai” en relación con “Y ahora, que el poder de Ado-nai sea grande”, etc. Véase allí. Y véase lo escrito más adelante, en Parshas Shelach, sobre [el versículo] “Y ahora, que el poder sea grande”.

5Ahora bien, koaj («poder») también equivale a dos veces yad («mano»): esto es, la unión de dos niveles de «mano», para que se vuelvan uno, como en “Tu mano derecha, Havaiá, es gloriosa en poder (koaj)”.

Y este es también el sentido de “Grande es el conocimiento (deá), pues fue colocado entre dos letras”; porque “Me encontraré contigo allí” (venoadti) contiene las mismas letras que venodati («y seré conocido»), [lo cual muestra] que la unión se produce mediante Daat (conocimiento). Y véase lo escrito en el discurso que comienza “En el desierto del Sinaí, en la Tienda de Reunión”.

Y este es también el sentido de las tres manos, aunque en la Guemará solo se mencionan dos manos, que corresponden a Jésed (bondad) y Guevurá (contención);

sino que [hay tres] porque aquello que une entre sí los dos niveles es Tiféret (belleza), la línea central, que une Jésed y Guevurá para que se vuelvan uno. Y esto es el aspecto de Daat, que une Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), como en el sentido de “Esta vez [él] se unirá”, como se explicará más adelante.

Esto se debe a que su raíz está por encima de los dos niveles y asciende hasta Kéter (la Corona) (y véase lo escrito en Igueret HaKódesh sobre [el versículo] “Y la obra de la caridad será paz”).

Es decir, para que la luz de sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos) descienda a memalé kol almin (la luz que llena todos los mundos), debe hacerlo mediante una emanación desde la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), bendito sea, que está incluso por encima del nivel de sovev kol almin, etc. Y este es el sentido de la mano elevada.

Y esto es como el sentido de “Pues Él es exaltado, exaltado”, etc. Y véase lo escrito en Torah Ohr, Parshat Beshalaj, al final del discurso que comienza “Cantaré a Havaiá”; y en Meguilat Ester, al final del discurso que comienza “Embriagarse en Purim”, acerca de “Pues una mano está sobre el trono de Yah”, etc. Véase allí.

Y con esto se resolverá lo siguiente: pues, aparentemente, la respuesta aún no es suficiente, a saber, lo que escribieron los Tosafot en Ketubot, allí: “Pero en la obra de los justos, en una sola obra, como el Templo Sagrado, escribe dos manos”; fin de la cita.

Pues cabe plantear una dificultad contra esto: se explica en el Midrash Rabbah (Nasso, capítulo 12, folio 249, columna c), acerca de [el versículo] “El día en que Moshe terminó de erigir el Mishkán”:

“el Mishkán”, que equivale al mundo, etc. ¿Cómo se explica? Está escrito: “En el principio, D'os creó los cielos”, etc.,

y está escrito: “Quien extiende los cielos como una cortina” (Salmos 104); y acerca del Mishkán está escrito: “Harás cortinas de pelo de cabra para una tienda”, etc. Véase allí extensamente.

Y puesto que es así —que las cortinas del Mishkán son como el nivel del cielo, y las demás cosas del Mishkán son como las cosas que hay en la tierra—, véase allí en el Midrash,

entonces, aunque acerca del Mishkán se mencionen dos manos, no son dos manos en una misma cosa, sino las dos manos que hay en el mundo, puesto que en el Mishkán también hay cielo y el nivel de la tierra.

Entonces, las dos manos de “Tus manos”, escrito con respecto al Santuario, serían la derecha para el nivel del cielo, que son las cortinas del Mishkán, y la izquierda para el nivel de la tierra que hay en el Mishkán.

6Entonces, ¿en qué sentido las obras de los justos son mayores que la obra del cielo y la tierra? Más bien, necesariamente debemos decir que la explicación principal es que en el Santuario los dos niveles de las manos, por así decirlo, se unieron realmente y llegaron a ser uno;

es decir, la atracción y revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), llamada “derecha”, dentro del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), llamada “izquierda”, como está escrito: “Tú eres poderoso para siempre, Ado-nai”.

7Y está escrito: “Hablarán de la gloria de Tu reino y relatarán Tu poder”; pues que se manifieste el nivel de Su reino (Maljut), que es la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), se logra mediante guevurot (contenciones) y contracciones (tzimtzumim), etc.

Pero mediante la obra de los justos hacen descender la revelación del Nombre mismo Havaiá dentro del Nombre Ado-nai, como está escrito: “Y Havaiá está en Su Templo sagrado (heijal)”. Heijal tiene el mismo valor numérico que Ado-nai, etc. Por eso, en el Santuario pronunciaban el Nombre tal como está escrito, mientras que en las provincias [lo pronunciaban] mediante su sustituto.

Y esta unión de Sus dos manos, por así decirlo, se produce mediante el nivel de la mano elevada, etc.; pues este nivel es el hacer descender la revelación en la dimensión interior (pnimiut).

(Y véase más sobre el tema de “Los traerás”, etc., “el fundamento para Tu morada”, etc., en Ketubot, capítulo 5, folio 62b; Bava Batra, capítulo 8, folio 119b; en Avot, al final del capítulo “Los Sabios enseñaron”; el Talmud de Jerusalén, Berajot, capítulo 4, sobre la Mishná “Que dirija su corazón hacia el Santo de los Santos”; Midrash Rabá, Tetzavé, capítulo 38, folio 134b;

Bamidbar, capítulo 4, folio 217b; Nasó, capítulo 12, folio 249c; Shir HaShirim Rabá, folio 25a, al final de [la sección sobre] “Como la torre de David”; y en la Pesijta de Eijá, la sección que comienza: “Rabí Itzjak abrió: ‘Porque no serviste’”; y Shir HaShirim Rabá, al final de [la sección sobre] “Hizo sus columnas de plata”, folio 22b;

el Zóhar, parte I, Vayeshev, folio 183, final del lado a; Parashat Pinjás, folio 221a. Y sobre el tema de las tres manos: Parashat Ekev, folio 272, final del lado b, y el comentario del Ramaz allí. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Eleven sus manos en santidad”, en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”.)

8Resumen. El asunto de “el Santuario, Ado-nai”: el Arizal, de bendita memoria, explica que se refiere a hacer la vasija para recibir la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof); y esto se logra por medio de “Tus manos”.

Y en la Guemará también se explica que, al construir el Santuario, se unieron, por así decirlo, dos manos, que son sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos) y memalé kol almin (la luz que llena todos los mundos). Y la unión de Jésed (bondad) y Guevurá (contención) se realiza por medio de la línea central, Daat (conocimiento) [y] Tiféret (belleza), etc. Y este es el asunto de las tres manos: la mano grande, la mano fuerte y la mano elevada.

92. Ahora bien, las tres manos son tres niveles: contracción (tzimtzum), expansión y continuación hacia abajo. (Pues la contracción, la expansión y la continuación hacia abajo son los tres niveles de la yud, la hei y la vav del Nombre Havaiá;

por lo tanto, ellas establecen el Santuario de D'os, que es la hei final del Nombre Havaiá. Y esto también corresponde a las tres veces “Santo”, hasta que se prolonga y llega a ser “toda la tierra está llena de Su gloria”, como está escrito en el discurso que comienza “Canten y alégrense” y en la explicación sobre [el versículo] “Y seré santificado”.

Pero la relación de los niveles mencionados arriba con el asunto de las tres manos puede explicarse según lo que escribe el Ramaz allí, en la parashá de Ekev: que yad (“mano”) significa las cuatro letras del Nombre Havaiá y el llenado del Nombre Havaiá, que consta de diez letras; y hay tres llenados: Av (72), Sag (63)

[y] Mah (45); estas son las tres manos. Y es sabido que el Nombre Av corresponde a Jojmá (sabiduría), que es la yud del Nombre; el Nombre Sag, a Biná (entendimiento), que es la primera hei del Nombre; y el Nombre Mah, a Zeir Anpín (los atributos emocionales), que es la vav, etc.). Y estos son precisamente los niveles de los tres levitas que transportaban el Mishkán: Gershon, Kehas y Merari.

Por eso, cuando Leá dio a luz a Leví, dijo: “Esta vez mi marido se unirá a mí, pues le he dado a luz tres hijos”.

(Y véase lo escrito sobre esto en la parashá de Vayejí, sobre [el versículo] “Yehudá, a ti”, y en la parashá de Vayetzei, en el discurso que comienza “Y Laván tenía dos hijas”); pues Leá es la madre de los hijos, que son las seis extremidades (vav ketzavot) de Atzilut: Reuvén es Jésed (bondad), etc.;

y Leá es el nivel del pensamiento, la dimensión exterior (jitzoniut) de Biná, que es la madre y fuente de los seis atributos emocionales (midot), todos los cuales se despliegan y nacen por medio del pensamiento. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Estas son las cuentas del Mishkán”, acerca del significado de “¿Quién creó estos?”.

10Y esto es [lo que significa] “el nombre de la mayor era Leá”: es decir, el nombre de la hei grande, etc. Véase también Midrash Rabbah, Vayetzei, capítulo 70. Y el sentido de “mi esposo se unirá a mí” es el siguiente:

La raíz de la existencia esencial de todos los mundos —Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá— proviene del nivel del pensamiento; es decir, de lo que surgió en el pensamiento ante Él, bendito sea: [que] “no hay rey sin pueblo”,

como en la expresión “Yo reinaré”. De este único pensamiento descendieron en una cadena (hishtalshelut) todos los mundos y fueron creados, con todos los detalles de la división en Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.

Pero, en verdad, que Él tenga la voluntad de “Yo reinaré” también es únicamente como está escrito: “Havaiá reina; está vestido de majestad”; es decir, no es

como en el caso de un rey de carne y hueso, a quien verdaderamente le corresponde tener voluntad, etc.; en cambio, Arriba es solo el nivel de una vestidura, como se explicó anteriormente.

11Por lo tanto, para que la voluntad suprema, bendito sea Él, se extendiera a este nivel de pensamiento, Leá dijo y pidió: “Esta vez mi esposo se unirá a mí”, es decir, que hubiera una unión real del Infinito (Ein Sof), bendito sea Él, con este pensamiento.

Esto es “mi esposo (ishí) se unirá”, en consonancia con “Aquel día me llamarás ‘mi esposo’ (ishí)”. Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y si una mujer hace un voto”; también

porque Yaakov es “la barra central” que “atraviesa de un extremo al otro”, lo cual representa la unión y la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, a los mundos.

(Y véase lo escrito sobre esto en Parshat Tzav). Y esto es “esta vez”: específicamente por medio del nivel de Leví, como está escrito en Midrash Rabbah, Vayetzei, capítulo 71, sobre [el versículo]

“Por eso llamó su nombre Leví”: “Leví: este está destinado a acompañar (lalvot) a los hijos hasta su Padre en el cielo”. Y véase sobre esto en el Zohar, Parte II, Shemot, folio 19a; Mishpatim, folio 104a.

Según esto, la raíz del nivel de Leví es Daat (conocimiento), que es lo que une Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento); y asimismo Tiféret (belleza), que une Jésed (bondad) y Guevurá (contención). También se encuentra esta explicación en el Pardes, en Erchei HaKinuyim, en la entrada “Leví”, basada en la afirmación del Zohar, Parte III, Parshat Shelaj (folio 174a),

y en Parshat Shemot (folio 11, final del lado b), al explicar “Y fue un hombre de la casa de Leví”: “el lugar de la Jojmá suprema y aquel río se unen como uno y nunca se separan”, etc.;

como está escrito: “Este Leviatán que formaste”, etc. Véase allí. Y en el Mikdash Melej, sobre esa sección de Parshat Shemot, en nombre de Rabí Jaim Vital: que acompaña constantemente, etc.

12Y como está escrito en Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, capítulo 6: la unión de Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) es constante y nunca cesa, pues si cesara por un instante, todos los mundos dejarían de existir. Porque

la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y la creación de algo a partir de la nada deben ser constantes, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, Parte II; y no solo la creación de algo físico a partir de la nada,

sino también [a los seres] espirituales. Y este es el sentido de la unión de Jojmá y Biná: pues “Jojmá se encuentra a partir de la nada (ayin)”, y Jojmá es koaj má (“el poder de ‘qué’”), autoanulación (bitul).

Por eso, la Luz Infinita (Or Ein Sof) reposa únicamente en Jojmá (y véase lo escrito acerca de esto en la parashá Vaetjanán, en el discurso que comienza “Y amarás”); y la Luz Infinita reposa incluso en Biná

solo al estar investida en Jojmá, y Jojmá está investida en Biná. Es decir, Biná es llamada “algo” (yesh), y la unión de Jojmá y Biná es el descenso de la nada a algo, etc.

13Y esta emanación debe ser verdaderamente constante. Esta unión se produce mediante Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), pues el “algo” de Biná queda incluido y anulado en la “nada” de Jojmá, y allí el “algo” no está separado, D'os libre;

sino que, por medio de ello, se convierte en fuente de la emanación de la nada al algo real, como está escrito: “Y un río sale de Edén”, etc., “y desde allí se divide”, etc.

Por eso, la unión de Jojmá y Biná se denomina “la casa de Leví”, “mi esposo se unirá a mí”, pues “nunca se separan”; no así la unión de Tiféret (belleza) y Maljut (soberanía), que se unen [solo] en ciertos momentos. A modo de analogía: el pensamiento fluye constantemente del intelecto,

y este es el nivel de “Y un río sale de Edén”: sale y fluye constantemente; en cambio, la emanación hacia el habla ocurre en ciertos momentos: “un tiempo para callar y un tiempo para hablar” (y véase lo escrito al respecto en la explicación sobre [el versículo] “Hasta este montículo es testigo”). Pero en cuanto a lo escrito: “Esta vez [él] se unirá”:

además, puede explicarse que “esta vez” alude específicamente a través de Leví, como explica el Pardes en la entrada “Leví”: él es el nivel de Daat (conocimiento), que une y acopla Jojmá y Biná,

hay además otro punto: aunque la unión de Jojmá y Biná es constante, la unión interior de Jojmá y Biná no lo es; para esta se necesita

una elevación de mayin nukvin (aguas femeninas), como está escrito allí, en Pri Etz Chaim, y en el capítulo 11. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y lo puso en el Jardín de Edén para trabajarlo y cuidarlo”, con dos letras hei: hacer descender la luz a las dos letras hei del Nombre. Y aunque, aun sin esto, “un río sale”, etc.,

constantemente, “cuyas aguas nunca cesan”, esto es solo en la medida asignada para dar vida a los mundos; pero hace falta “trabajarlo”, para hacer descender una luz adicional y abundante, etc. Y esto es “Esta vez [él] se unirá”, etc.;

Y esto es lo que se explicó arriba acerca del significado de “mi esposo se unirá”: que la voluntad suprema, bendito sea Él, se extienda a este nivel de pensamiento, etc. Y este es el sentido del primer versículo del Shemá: entregar el alma (mesirut néfesh) en [la palabra] “Uno”, pues precisamente por medio de esto se atrae la unión interior de Jojmá y Biná.

14Y esta es también la labor del levita, como está escrito: “Y el levita, él (hu), realizará el servicio”. “Él” (hu) es Biná (entendimiento); es decir, une y unifica Jojmá (sabiduría) y Biná.

Y este asunto es como está escrito en el Zóhar: que Leví se relaciona con Leviatán. El significado de “Este Leviatán que formaste para jugar con él” se explica en el Sidur, en el discurso sobre la bendición del zimún; y también

la risa y el deleite (taanug) se originan en la autoanulación del “algo” (bitul hayesh) (como está escrito en otro lugar, en Parshas Pinchas, sobre [el versículo] “Ordena a los hijos de Israel”);

y la razón por la que la autoanulación del “algo” se llama Leviatán es, como se mencionó antes, que Leví y Leviatán expresan unión: la unión del “algo” con la “nada”, que es el asunto de la unión de Jojmá y Biná.

Y asimismo, de abajo hacia arriba: es decir, que el “algo” se anula en la “nada”; y este es el nivel de Leviatán y de “los peces del mar”, como está escrito en otro lugar, en Parshas Beshalach, sobre [el versículo] “Entonces cantó Moshé”,

acerca de la diferencia entre la tierra seca y el mar: las criaturas del mar no son visibles fuera de él, etc., lo cual corresponde al nivel del “algo” verdaderamente anulado en la “nada”; en cambio, en el caso de las criaturas de la tierra seca, el “algo” es una entidad separada, etc. Véase allí, donde se explica que este es precisamente el nivel de los levitas; es decir, porque Leví es el nivel de Leviatán.

15Y este es también el nivel de Moshé, de quien se dice: “¿Y qué somos nosotros?”; es decir, porque “lo saqué del agua”. Y acerca de esto se dice: “Un hombre de la casa de Leví fue”, etc., “y ella concibió y dio a luz”, etc. El sentido de “un hombre (ish) de la casa de Leví” es análogo a “Esta vez mi marido (ishí) se unirá a mí”,

Y en este sentido está también el nivel de entregar la propia alma (mesirut néfesh) en [la palabra] “Uno”: anularse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y por medio de ello se atrae la unión interior de la nada a algo, etc.

16Ahora bien, el propósito de la unión interior de Aba e Ima (Jojmá y Biná) en el Shemá, que es la unión de yud-hei, es atraer intelecto (mojin) a Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (Maljut), para que se produzca la unión de vav-hei.

Es decir, que también en Zeir Anpín y Nukvá se produzcan la unión y la conexión mencionadas anteriormente; y esto es atraer la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) en Beriá, pues Maljut es la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá. Y esto es lo que está escrito en el Zóhar, parashá Koraj (folio 178b), acerca de [el versículo] “Y el levita, él realizará el servicio”: “Como dice,

«Pues Havaiá, Él es Elokim»”; es decir, unir Zeir Anpín y Nukvá, que son llamados Havaiá [y] Elokim, como está escrito allí en el Mikdash Melej. Y el servicio del levita consiste en atraer esta vinculación y unión.

Y esto es también [lo que significa] lo escrito: “Un hombre de la casa de Leví fue y tomó a una hija de Leví”: ella es el nivel de Maljut, que es llamada “hija de Leví” porque Aba e Ima la prepararon, etc. Y en el Zóhar, Mishpatim, al comienzo del folio 104a: “Leví es la unión de todo”.

17Y esta atracción hacia abajo se realiza mediante “hablarás de ellas”, con palabras de Torá. Véase también lo escrito en otro lugar sobre [el versículo] “el servicio de los levitas bajo la supervisión de Itamar”, etc.:

Itamar es una expresión de itmar (“se dijo”), término que aparece en la Guemará; “Entonces hablaron entre sí los que temen a Havaiá”; “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”. Y mediante esto también se atraen hacia Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (Maljut) el acompañamiento y la unión mencionados antes;

esto es, mediante primero [alcanzar] el autosacrificio (mesirut néfesh) en [la palabra] “Uno” del Shemá, etc. (Véase también lo escrito en la parashá de Ajarei, en el discurso que comienza “Pues en este día expiará”, acerca del significado y la naturaleza de “hablarás de ellas”, etc.; véase allí extensamente).

Y esto es “lo saqué del agua”, y se asemeja a la cuestión de “los peces del mar que van por tierra seca”: hacer descender también abajo esta autoanulación (bitul); y esto se realiza mediante la Torá, etc.

Y esto es el sentido de “el Santuario, Ado-nai, que Tus manos establecieron”, como está escrito sobre [el versículo] “Y reverenciarán Mi Santuario”: que este es el nivel de la Torá. Véase también el Likkutei Torah del Arizal sobre Zejariá, acerca de [el versículo] “En aquel día sucederá”: que en el futuro el nivel de vav-hei,

que son Zeir Anpín y Nukvá, también estarán en el nivel de yud-hei, “dos compañeros”, etc. Y esto es lo escrito en el Zohar, Parte I, Vayeshev, folio 183, final del lado b: “pues la Madre se unió con la Hija y llegaron a ser como uno”.

Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Canta y alégrate, hija [de Tzión]”, y lo escrito sobre el Zohar, parashá de Shelaj, folio 171a, acerca de [el versículo] “Y sucederá en aquel día que saldrán aguas vivas de Jerusalem”, etc. Véase también lo referente a los levitas en el Zohar, Parte II, Shemot, folio 18b.

18Ahora bien, en la mayoría de los lugares se da a entender que los levitas pertenecen al nivel de Guevurá (contención), como está escrito en el Pardes, allí, en la entrada “Levi”. Y en Me’orei Or, letra lamed, sección 14: “Levi, en Biná (entendimiento),

o en Guevurá; y lo que me parece más cercano a la verdad es que toda línea derecha es Kohén y toda línea izquierda es Levi, etc.; hay tres tipos de guevurot y, por eso, hay tres familias: Kehat, Guershón y Merarí”; fin de la cita.

19Y es posible reconciliar las dos opiniones: que los levitas pertenecen al nivel de Daat (conocimiento) y también al nivel de Guevurá (contención), pues Daat incluye Jésed (bondad) y Guevurá, y contiene los cinco Jasadim

y las cinco Guevurot; y puede decirse que la raíz de los levitas proviene de la corona de Guevurá (itra degevurá) dentro de Daat. Así lo explica el Ramaz al final de la parashá de Koraj, aunque él, de bendita memoria, aplica esta explicación específicamente al nivel de Kehat.

Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Y Koraj, hijo de Itzhar, tomó”, y lo escrito en el discurso que comienza “Me regocijaré grandemente”, etc., “mi alma se alegrará”, etc.: que en Rosh Hashaná corresponde al nivel de “Su mano izquierda está debajo de mi cabeza”, etc.

Y se comprenderá también más acerca del significado de “Esta vez [él] se unirá”, a la luz de lo escrito en el Zóhar, parte I, Jayei Sará (folio 133a): “Una vez que ella ha sido colocada”, etc. Y esto es

el significado de los tres levitas, Kehat, Gershón y Merarí: por medio de Gershón y Merarí, “ella es colocada entre los dos brazos”, la mano grande y la mano fuerte; y Kehat es quien hace descender la unidad superior.

Y esto es “Tus manos establecieron”. (Y véase también acerca del tema de “El levita realizará el servicio” en el Zóhar, parte III, folio 171a y folio 183b; parte II, folio 114a. Y véase también en el Zóhar, parashá de Pinjás, folio 250b, sobre [el versículo] “Y un hombre de la casa de Leví fue”, etc.;

y véase el comentario del Ramaz al final de la parashá de Koraj, y en la parashá de Behaalotejá, en el folio 151b, sobre [el versículo] “Toma a los levitas”, etc.; y justo antes, en el folio 150, sobre [el versículo] “Ciertamente he construido para Ti una casa de morada”, acerca de “el Santuario, Ado-nai, que Tus manos establecieron”. Y véase el Likkutei Torah del Arizal al comienzo de Yejezkel, citado en Sefer Shel Beinonim, capítulo cincuenta.)

20Resumen. Las tres manos son contracción (tzimtzum), expansión y descenso, para construir la hei inferior; y esto es el significado de “Esta vez mi marido se unirá a mí”.

“Me llamarás ‘mi marido’”: que sea atraído al nivel de la hei grande, Leá, el nivel del pensamiento. Y, según esto, Leví es el nivel de Daat (conocimiento), que une Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), la nada y algo.

21“Y lo colocó en el Jardín del Edén para trabajarlo”, y para atraer luz adicional; esto se logra mediante la autoanulación (bitul) de lo “existente” en la “nada”, que es el asunto de Leví: “acompañar a los hijos hasta su Padre en el cielo”.

“Este Leviatán que formaste para jugar con él”, y como en el asunto de “los peces del mar”. Mediante esto se atrae la unión de yud-hei, y después se atrae el nivel de vav-hei; esto se logra mediante la dedicación al estudio de la Torá.

Y en la mayoría de los lugares se da a entender que los levitas pertenecen a la línea izquierda, pues la unión y la conexión se despiertan por medio de la línea izquierda, como está escrito: “Su mano izquierda está debajo de mi cabeza”, etc.; y este es el asunto de Rosh Hashaná. (Y véase lo escrito en la parashá “Estos son los cómputos del Mishkán”, etc., sobre “el servicio de los levitas”, etc.)

223. Ahora bien, estos tres levitas transportaban el Mishkán por el desierto. Y el propósito de todo esto era el siguiente: el desierto es el lugar y la morada donde las fuerzas externas reciben su sustento; por eso allí no crecen cereales ni plantas.

Por eso lo transportaban precisamente allí, a lo largo de cuarenta y dos jornadas, correspondientes al Nombre de cuarenta y dos [letras] de Ana Bejoaj, a fin de someterlas y eliminar la oscuridad que oculta; y así podría producirse luego una revelación de la Divinidad,

para que se cumpliera el nivel de “mi marido se unirá a mí”. Y ellos atraían una revelación de la Divinidad, tanto del Emanador, bendito sea, hacia Atzilut como de Atzilut hacia Beriá, Yetzirá y Asiá; pues, mediante su despertar, también suscitaban una respuesta desde Arriba: que Él se revistiera en el pensamiento “Reinaré”, etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Estos son los cómputos del Mishkán”.

Ahora bien, es sabido que existen mundo, año y alma (olam, shaná, néfesh), cuyas iniciales forman ashan; por lo tanto, todo lo que existe en el mundo existe, en particular, en el alma misma de la persona (y, mediante el servicio en el alma, la revelación será atraída al mundo en el tiempo por venir);

es decir, así como en el Mishkán había, en términos generales, tres niveles —las vasijas del Mishkán, las tablas del Mishkán y las cortinas del Mishkán—, también estos niveles existen en el alma de la persona: el cerebro, el corazón y el hígado, etc.;

son análogos a las vasijas que había en el Mishkán: el Arca y su cubierta, el altar interior, el altar exterior, etc. (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y extraerán agua”); y los huesos son los miembros y las vasijas exteriores, análogos a las tablas del Mishkán.

Y la piel y la carne corresponden al nivel de las vestiduras, como está escrito: “Con piel y carne me revestiste”, y su raíz proviene del nivel de las [luces] circundantes (makifim); esto es análogo a las cortinas sobre el Mishkán: lino, lana púrpura y pieles de tejón, etc.

(En otra versión: estos tres niveles son luces, vasijas y vestiduras; pues en el cerebro, el corazón y el hígado están revestidos néfesh, rúaj y neshamá, que son luces, y esto corresponde al Arca y a la menorá, etc.;

y los huesos y los miembros exteriores, así como las tablas del Mishkán, son vasijas, etc.; y la piel y la carne son vestimentas, al igual que las cortinas del Mishkán. Todo se reduce a lo mismo, pues las luces están revestidas en las vasijas interiores.)

Y para comprender todos estos niveles en el servicio [divino]: se afirma en el Midrash y en el Zohar, Terumah, folio 170a, acerca de [el versículo]: “Harás las tablas para el Mishkán de madera de acacia, erguidas”, etc.:

“Serafines erguidos por encima de Él”, etc. El significado de “erguidos” se entiende a partir de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en Berajot, capítulo 3, folio 22a, acerca de [el versículo]: “Y las harás conocer a tus hijos”, etc.:

“el día en que estuviste ante Havaiá, tu D'os, en Jorev”; y explicaron: así como allí [estuvieron] con temor y reverencia, también aquí [debe ser] con temor y reverencia. Por lo tanto, el nivel de estar erguido es temor y reverencia.

Y el asunto es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Sotá, capítulo 7, folio 39a): “Estar erguido no significa sino guardar silencio, como está dicho: ‘Esperé, pues no hablaban; se quedaron erguidos y ya no respondieron’” (en Job, capítulo 32, [versículo] 16).

Este silencio es el nivel de autoanulación (bitul): por temor y reverencia, uno se queda erguido y guarda silencio respecto de todos sus propios deseos. Esto es la anulación de la voluntad: “Y fuera de Ti, nada deseo en la tierra”,

es decir, que al menos no tenga ninguna voluntad que no esté dirigida a D'os, bendito sea. Y este es el comienzo del servicio: “Con esto entrará Aharón en el Santuario”,

es decir, el comienzo del servicio está en el nivel del temor inferior (yirá tataá), y de este se deriva el nivel de estar erguido mencionado anteriormente. Véase también sobre el tema de estar “erguidos” en el Zohar, parte III, al comienzo de la parashá Vaetjanán, y en la parashá Tetzavé, folio 183a.

Solo después [viene]: “Y te daré lugares para andar entre los que están de pie”; y este es el nivel de las cortinas del Mishkán, que estaban sobre las tablas erguidas; pues las cortinas eran de lana azul (tejelet) y lana púrpura, y tejelet es una expresión del desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh) en el nivel del amor.

23Y “pieles de tajash”: el Targum Onkelos [lo traduce como] sasgona, porque se regocijaba (sas) en muchos colores, como se afirma en Shabat, capítulo 2, folio 28a; es decir, seis colores, que son los seis atributos emocionales superiores (midot) que vienen después del nivel de “madera de acacia, de pie”; y este es el nivel de “Te daré lugares para caminar entre los que están de pie”.

24Ahora bien, el Arca y su cubierta son las vasijas interiores, pues la Torá estaba depositada en el Arca, y “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)”; y la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como luz interior se da específicamente en Jojmá.

Es decir: la Luz Infinita, bendito sea, es sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos), y la luz y la revelación solo pueden manifestarse en el nivel de luz interior en el nivel de Jojmá.

Sin embargo, en el Arca estaba cubierta, y su revelación tenía lugar en la Menorá, como está escrito: “y la Torá es luz” (pues está escrito: “la Torá de bondad está en su lengua”, y también está escrito: “de Su mano derecha, una ley de fuego”, etc.; véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza: “Y Moshe reunió”).

Y “por medio de Jojmá son refinados”: pues mediante la Torá se llevan a cabo todos los refinamientos (birurim), por medio de los preceptos positivos y las prohibiciones: refinar el bien y elevarlo mediante los preceptos positivos, y erradicar el mal mediante las prohibiciones. Y el refinamiento principal se realiza específicamente mediante las vasijas interiores,

es decir, el altar, sobre el que se ofrecían los sacrificios, mientras que los residuos eran apartados hacia afuera. Esto es lo que está escrito: “Y sacará las cenizas”, pues las llevaban afuera, es decir, para dejar un lugar donde las fuerzas externas pudieran nutrirse de los residuos

(Y también en los propios residuos aún hay un refinamiento; esto es lo que está escrito primero: “Y elevará las cenizas”, etc., y después: “Y sacará las cenizas”; el tema de la elevación de las cenizas se explica en otro lugar.) Pero el núcleo interior de las 288 chispas era refinado e integrado en la Divinidad.

Por eso los hijos de Kehat llevaban las vasijas interiores, pues el nombre Kehat deriva de la expresión “y a él se congregarán (yikhas) los pueblos”, expresión que significa congregación, como explica Rashi; es decir, en él y por medio de él las 288 chispas se reúnen y congregan para integrarse en lo alto.

Por eso se la llama “la mano alzada”, pues eleva las chispas desde lo más bajo hasta lo más alto. Y del mismo modo, en el ser humano, el refinamiento principal se da en las vasijas interiores: el cerebro, el corazón

y el hígado: el alimento entra en el estómago y allí se refina; luego, los desechos son expulsados, y la parte más selecta asciende al hígado y al corazón, donde se convierte en sangre; desde el corazón asciende al cerebro y allí se convierte en fuerza vital para el alma.

(y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Duermo, pero mi corazón está despierto”, y véase el Zohar, Parte III, Parashat Shelaj, folio 161b); y cuando reza y estudia con la fuerza de esta fuerza vital, esta queda absorbida en la Divinidad.

25Resumen. El asunto de que las tres familias de levitas transportaban el Mishkán: existe el nivel del Mishkán en el alma; los órganos internos —el cerebro, el corazón y el hígado— son como las vasijas del Mishkán; los huesos corresponden al nivel de las tablas del Mishkán;

la piel y la carne son como las cortinas. Y el asunto de los huesos, que corresponden al nivel de las tablas erguidas, es el nivel del temor y la autoanulación (bitul); las cortinas corresponden al nivel de “los que caminan entre los que están de pie”; y el cerebro, el corazón, etc., [corresponden a] la dedicación al estudio de la Torá: “por medio de Jojmá (sabiduría) se refinan”.

264. Y esto también alude a la mirra (mor) que estaba en el incienso: “mirra y casia”, etc. (Pues el incienso que se ofrecía sobre el altar interior también corresponde a un nivel de refinamiento. Como es sabido, las once especias del incienso servían para elevar y refinar lo que provenía de las once coronas de impureza. Véase Zohar, parte II, al final de Parshat Vayakhel).

(folio 219a): “Ven y ve: ¿cuál es la diferencia entre la oración y el servicio del incienso?”, etc.; y véase Zohar HaRakia allí, así como el Ramaz al final de Parshat Bo (folio 40b),

sobre la elevación y el refinamiento que se realizan por medio del incienso; y en Parshat Koraj (folio 177b); y en el Zohar, parte III, Parshat Tzav (folio 30b). Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Esta es la dedicación del altar”, en el que comienza “Y sacarán agua”, y en el que comienza “Mira, el aroma de mi hijo”.

Ahora bien, a partir de aquí comienza también la introducción a la explicación del asunto de Merarí. El lugar principal donde la Torá menciona la mirra es al hablar del aceite de unción: “Y tú, toma para ti especias selectas: mirra pura (mor deror), quinientos [siclos]”.

Y el asunto es el siguiente: la mirra es una especia elaborada a partir de la sangre coagulada de cierto animal; así lo explican los Gueonim. El Rambán escribió que otros preguntaron cómo podía incluirse en el incienso y en el aceite sagrado la sangre de un animal impuro; véase allí su respuesta. Véase también el Tur, Oraj Jaim (sección 216).

Esto sigue el principio de que “la sangre se transforma y se vuelve leche”: es decir, aquello que se refina y el mal que se transforma en bien mediante iskafia e is'hapja (sometimiento y transformación). Entonces, de ello se forma el nivel de “aroma grato” (reaj nijoaj), es decir, una elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) para atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia la Jojmá suprema;

y así como un aroma reanima el alma, haciendo que ilumine con mayor intensidad en el intelecto (mojin), Jojmá y Biná (entendimiento), así también, mediante la elevación de mayin nukvin a partir de los refinamientos realizados abajo por medio del servicio de la persona, mediante iskafia e is'hapja, estos ascienden como aroma, de modo que por medio de ello haya nijoaj, satisfacción (najas rúaj), y una atracción desde Su esencia y ser, bendito sea, al nivel de Jojmá y Biná.

Pues, en cuanto a Él mismo, el Tikkunei Zohar dice: “Sabio, pero no con una sabiduría conocida; entiende, pero no…”, etc. Por eso, para que la luz se atraiga hacia Jojmá y Biná, de modo que Él sea llamado “Sabio”,

(con una sabiduría conocida, que es la Jojmá de Atzilut, como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “He aquí, [son] un solo pueblo”, etc., en Parshat Noaj), debe ser mediante el incienso, el nivel de fragancia y elevación desde abajo hacia arriba, la mirra, etc.

Por medio de esto se unen y se restaura el alma, para que se revele la luz de Su esencia y Su ser, a fin de añadir luces en Atzilut. Y esto explica [por qué se llama] ketóret, expresión de unión (kishur): “el vínculo de la fe”.

Pues el Targum de “y ella ató un hilo escarlata en su mano” es vekatres al yedeih. Y esto se relaciona con lo que está escrito: “y su alma está ligada a su alma”.

Y así también, respecto de Yehonatán y David, está dicho: “Y el alma de Yehonatán se ligó al alma de David, y Yonatán lo amó como a su propia alma” (en I Samuel, chapter 18, [verse] 1).

Y esto se relaciona con lo que está escrito: “Porque Me ha deseado”, etc. Véase también Midrash Rabbah, Vayishlach, chapter 80: “con tres expresiones de amor”, etc.: “con apego, con deseo y con deleite”, etc. Véase allí.

Y este es el sentido de “y los hakshurim eran de Yaakov”: hakshurim (“los ligados”) significa que la santidad de la Luz Infinita, bendito sea, fue absorbida y quedó ligada en lo más íntimo de su interior, como una estaca que no se mueve.

(Véase sobre esto en el Zohar, Part I, Vayetzei, folio 162b; y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y si una mujer hace un voto”, así como lo escrito sobre [el versículo] “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”, y en el discurso que comienza “Y amarás”, etc.).

Y la mirra pura del aceite de unción sirve para atraer desde arriba hacia abajo; es decir, para que haya una atracción y una revelación desde la Jojmá hacia abajo. Esto se logra mediante la segunda mirra, que está en el aceite de unción; pues el aceite es el nivel de Jojmá.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”, etc., “He recogido mi mirra”, etc.; y véase el comentario de Ramaz sobre el Zohar, Parshas Emor) (folio 89a):

que el aceite de unción proviene de Moja Stimaá (el cerebro oculto), y que esto es lo escrito en el Raaya Mehemna, Parshas Behar, folio 109b: que proviene del lado izquierdo, acerca del cual se dice: “Y santificarás a los levitas”,

es decir, del nivel de Guevurá (contención) de Atik, que está investida en Moja Stimaá; de allí se extiende el nivel de “Y santificarás a los levitas”, como escribe Ramaz además en Parshas Tisa, en su comentario sobre el Raaya Mehemna allí, folio 188, al comienzo de la cara a.

Y este es el sentido de lo escrito: “El aceite y el incienso alegran el corazón” (Proverbios, capítulo 27, [versículo] 9), como se explica en el Zohar, parte III, Vayikra (folio 8a),

y en Parshas Tzav (folio 34a y folio 30b), y en Parshas Acharei (folio 58, final de la cara b). Y el significado de “corazón” es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Y en el día de la alegría de su corazón’: esto es la construcción del Santo Templo”.

Y el significado de mor deror es una expresión de libertad (jeirut), en el sentido de “grabadas (jarut) sobre las Tablas”; y en Emek HaMelech se explica que esto es el Yesod (fundamento) de Aba, que ilumina en Biná. Véase también Pardes, entrada “Mar”, y Zohar, parte I, al final de Parshas Lech Lecha

(folio 95b y folio 96, final de la cara a). Y todas las refinaciones mencionadas anteriormente se realizaron mediante los cuarenta y dos viajes: “y partieron… y acamparon”,

pues viajar y acampar son el nivel de “correr y retornar” (ratzo veshov), y en lo Alto, en su raíz, son el nivel de “alcanzar y no alcanzar” (mati velo mati); y precisamente mediante correr y retornar se extienden el influjo y las refinaciones,

como el lulav, que requiere específicamente ser agitado (y asimismo, con los dos panes sobre los dos corderos: “los mueve hacia adelante y hacia atrás, hacia arriba y hacia abajo”),

que también corresponde al nivel de correr y retornar; y precisamente mediante esto se produce la atracción descendente, etc. (Véase lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Y los judíos aceptaron”.)

Ahora bien, los hijos de Merari llevaban las tablas, que son “madera de acacia, erguidas”, el nivel del temor inferior. Y es sabido que, en la intención mística del Nombre Havaiá, hay temor al principio y temor al final;

pues las cuatro letras del Nombre son “temor y amor, amor y temor”: el temor superior es el nivel de Jojmá, que está por encima incluso de los dos niveles de amor,

27y el temor inferior está por debajo del amor. Y esto es “Jojmá al principio, Jojmá al final”. Y Merari es “la mano fuerte”, “Su mano izquierda está debajo de mi cabeza”, que une el nivel del temor inferior con el nivel del temor superior; por eso llevaban los tablones.

Y por eso se lo llama Merari, por las dos veces que aparece la mirra (mor), mencionadas anteriormente; pues él une estas dos mirras: es decir, la mirra del incienso,

que es el nivel de [elevación] de abajo hacia arriba, la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas); y por medio de esto se revela después la mirra del aceite de unción: la revelación de la Jojmá del Mundo de Atzilut, el nivel del “aceite de santa unción”, el temor superior, la autoanulación superior (bitul) (y véase lo escrito sobre [el versículo] “Porque Tú eres mi lámpara” en Torah Ohr, Parshas Miketz).

28Resumen. (El asunto del incienso es una elevación de abajo hacia arriba, el aspecto de la fragancia, y en él había mirra; y por medio de esto, después, [viene] el aceite de unción, de arriba hacia abajo, y en él había mirra pura, la irradiación de Atik que ilumina en Moja Stimaá (el cerebro oculto), para que haya una emanación hacia abajo;

y asimismo el Yesod (fundamento) de Aba, que ilumina en Biná (entendimiento). Y esto es: “El aceite y el incienso alegran el corazón”. Y el nivel de Merarí es que él une los dos aspectos de mirra mencionados arriba, los del incienso y el aceite.)

295. Y los hijos de Gershon transportaban las cortinas del Mishkán, que corresponden al nivel de las [luces] circundantes (makifim); y acerca de ellas se dice: “Por mandato de Aharón y sus hijos”, etc.;

pues las cortinas eran de lana azul, etc., y correspondían a los seis atributos emocionales (midot). Ahora bien, para entender por qué la raíz de los atributos emocionales se encuentra en el nivel de las [luces] circundantes:

el asunto es que, aunque los atributos emocionales nacen del intelecto —pues al contemplar la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, como memalé kol almin (la luz que llena todos los mundos) y sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos), nacen los atributos emocionales, de modo que el alma se consume (kelot hanéfesh)—,

sin embargo, la raíz y fuente de los atributos emocionales está por encima del intelecto, es decir, en la voluntad del alma, que está por encima del intelecto —Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento)—. Y así también Arriba: los atributos emocionales de Zeir Anpín nacen de Jojmá y Biná,

pero su raíz y fuente está en Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín, que son los atributos de la voluntad, llamada Kéter (la Corona); y estos son los que el Zohar denomina “montañas de oscuridad” (turei jashuja),

pues los atributos emocionales son llamados “montañas”, y los atributos de la voluntad son llamados “montañas de oscuridad” porque están por encima del intelecto y no pueden ser aprehendidos.

(Por lo tanto, la raíz de los atributos emocionales está en el nivel de las [luces] circundantes: “y su mano derecha me abraza”. Véase lo escrito acerca de este tema en la explicación sobre [el versículo] “Ponme como un sello”, y véase lo escrito en el discurso que comienza “Para entender la explicación del tema de que los Patriarcas son el Carruaje”, en la sección de Yitró.)

Ahora bien, aunque la raíz de los atributos emocionales de Zeir Anpín está en Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín, no hay comparación entre ellos. Así, Avraham, que pertenecía al nivel de Jésed de Zeir Anpín, dijo de sí mismo: “Y yo soy polvo y ceniza”; es decir, que en relación con la fuente de Jésed él es

como la relación de la ceniza que queda de la madera después de quemarse con la esencia misma de la madera, con la que no guarda comparación alguna; así es la relación del Jésed de Zeir Anpín con el Jésed de Arij Anpín;

pues el Jésed de Arij Anpín es únicamente el nivel de fuente y raíz de los atributos emocionales, y no atributos propiamente dichos. (Por ejemplo, la dulzura de la manzana, que proviene del mazal que la golpea y le dice: “¡Crece!”: en el mazal no hay nada que guarde relación con la medida y la naturaleza de la dulzura física,

sino que allí hay, por así decirlo, una dulzura y un agrado espirituales, y mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) se convierten en dulzura física. Así también, por así decirlo, los atributos emocionales de Atzilut no guardan relación con los atributos que están en Kéter, que son únicamente la fuente y raíz de los atributos. Y este es el significado de “Padre de misericordias” (Av HaRachamim): que Él es la fuente y raíz del atributo de misericordia;

mientras que “el Padre misericordioso” (Av HaRachaman) significa que Él es misericordioso con el atributo mismo de la misericordia, y esto corresponde a las Diez Sefirot de Atzilut. Por eso se dice “Padre de misericordias” en la oración de Musaf, y también en Ne’ilá de Yom Kippur. Y véase lo escrito acerca del significado de “Padre de misericordias” en la explicación sobre [el versículo] “Soy negra, pero hermosa”, y en el maamar que comienza “Pues en este día expiará”.)

Ahora bien, para unir los atributos emocionales de Zeir Anpín con su raíz y fuente se requiere “la mano grande”; y este era el nivel de Aharón, el Kohen Gadol, quien corresponde al nivel del Jésed de Arij Anpín, llamado “la mano grande”.

Por eso Aharón murió y fue sepultado en Hor HaHar (“la montaña de la montaña”), pues los atributos de Zeir Anpín se llaman “montañas”, y su fuente, los atributos de Arij Anpín, se llama “la montaña de la montaña”; allí está la raíz de la barba: “la barba de Aharón”.

Por eso pudo hacer descender los atributos de Arij Anpín para que se revistieran en los atributos de Zeir Anpín. Por eso su nombre es Aharón: alef, har (“montaña”), nun; esto alude a los atributos que están en Kéter, pues alef contiene las letras de pele (“maravilla”), etc.;

y después, cuando los concede y los hace descender abajo para que se revistan y se revelen en Zeir Anpín, esto corresponde a la nun final, que indica expansión y una prolongada continuación desde arriba hacia abajo (y véase lo escrito al final del maamar que comienza “Después de Havaiá, su D'os, caminarán”, etc., “y a Él se adherirán”).

Por lo tanto, se dice de Gershón: «por mandato de Aharón», pues Gershón recibió ese nombre porque expulsa (megaresh) las fuerzas externas. Y se dice: «Tu diestra, Havaiá, quebranta al enemigo»: expulsa los atributos malignos, cuya vitalidad proviene de los atributos de Zeir Anpín;

pero cuando se revelan los atributos que están por encima del intelecto, aquellos son expulsados y no reciben vitalidad, etc. Y todo esto proviene específicamente del nivel de la derecha, a diferencia del nivel de Guevurá, pues «la cabeza de Esav está en el regazo de Yitzjak».

Por lo tanto, se dice de él: «por mandato de Aharón», pues por medio de Aharón se produjo esta revelación, así como la atracción y expansión hacia abajo, dentro de Zeir Anpín, desde Arij Anpín: «la diestra de Havaiá», pues «no hay izquierda en este Anciano», etc.,

y «Tu diestra, Havaiá, quebranta», etc. Esto es gueresh («expulsar»), seguido de vav-nun: pues la vav indica una atracción hacia abajo, y la nun indica una atracción aún más abajo.

30Por lo tanto, al transportar el Mishkán, cada uno llevaba según su nivel. Y Gershón, “por orden de Aharón”, unía y hacía descender la revelación de los atributos de Arij Anpín a Zeir Anpín (los atributos emocionales); y después

podía hacer descender y otorgar abajo la revelación del nivel de “Tu diestra, Havaiá, quebranta al enemigo”, mediante los cuarenta y dos viajes, en sus desplazamientos y campamentos; pues, cuando se revelaba esta luz de Jésed (bondad) del Infinito, las fuerzas externas eran expulsadas.

Por eso los hijos de Gershón transportaban las cortinas del Mishkán, que son envolventes [luces] y estaban hechas de lana azul, etc.; estas corresponden a los atributos emocionales, cuya raíz y fuente se encuentra en Arij Anpín: los atributos dentro de la voluntad, el nivel de las envolventes [luces];

pues allí no corresponde hablar de un atributo revelado, sino solamente del nivel de una envolvente [luz], la raíz y fuente de los atributos inferiores de Zeir Anpín, etc. (Véase también el Zóhar, Vaikrá) (folio 7, final del lado b): “por Sus medidas, ciertamente, como está dicho: ‘Por orden de Aharón y sus hijos será’, etc.”

Y véase lo que está escrito más adelante, al final del discurso que comienza “Cuando enciendas las lámparas”, acerca del significado de “que desciende según sus medidas (midotav)”; y véase arriba, en la parashá de Bamidbar, al final del discurso que comienza “Y habló”, etc., “Alza”, etc., lo escrito allí acerca del nivel de Aharón el Kohén, quien trae la voluntad suprema “a la casa de mi madre”, etc.

Y véase lo escrito acerca de las tres manos, al final del discurso que comienza “La persona está obligada a embriagarse en Purim”, sobre “Pues una mano está sobre el trono”, etc.

Y véase el Pardés, Shaar 21, capítulo 12, y Erchei HaKinuyim, entrada “Yad”: tres veces yad es el Nombre de cuarenta y dos [letras]; y así aparece en Etz Chaim, al final de Shaar Kisei HaKavod.

Y este es el significado de los cuarenta y dos viajes, como está escrito en otro lugar, en la explicación de [el versículo] “Estos son los viajes de los hijos de Israel”; véase también el Raaya Mehemna, parashá de Ekev (folio 272, final del lado b); y véase lo escrito en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, acerca del significado de “Alcen sus manos en santidad”, etc.

Y vean lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “El kohén los mecerá junto con el pan de las primicias”: que el mecimiento de los corderos de Atzeret es también el ascenso de los atributos de Zeir Anpín a Jésed, Guevurá (contención) y Tiféret (belleza) de Arij Anpín; sin embargo, las dos hogazas, que son la Torá Escrita y la Torá Oral, están por encima de los dos corderos. Véase allí.

31Y de esto también se entenderá aquí: aunque los hijos de Gershón cargaban las cortinas, sin embargo, los hijos de Kehat, que cargaban los utensilios —el Arca en la que estaban las Tablas, etc.—, corresponden a un nivel más elevado; y este es el asunto de la “mano en alto”.

También puede decirse que las tres manos mencionadas anteriormente corresponden a Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza) de Atik Yomin: pues Merari, “he recogido mi mirra”, la mirra del aceite de unción, corresponde a la Guevurá de Atik Yomin, que está investida en Moja Stimaá (el cerebro oculto); y la mano grande, puede decirse, corresponde al Jésed de Atik, que está investido en Gulgalta (el cráneo); y la mano en alto corresponde a la Tiféret de Atik Yomin y a la Daat (conocimiento) de Atik Yomin, etc.;

y de allí proviene la raíz de la Torá, como escribe el Ramaz al comienzo de Parashat Koraj. Véase lo escrito sobre el Zóhar, Vayeshev, folio 181, acerca de [el versículo] “y será muy elevado”: “del lado de Yaakov”.

32Y también puede explicarse lo siguiente acerca de las tres manos mencionadas anteriormente, que corresponden a los tres levitas: en otro lugar, en el Sidur, en la explicación del versículo “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, se explica el concepto de “y las cuatro partes (yadot) serán para ustedes”, etc.; es decir, que hay dos derechas y dos izquierdas.

Y esto es lo que está escrito: “Su mano izquierda bajo mi cabeza (lerashi)”, y también está escrito: “Su mano izquierda bajo mi cabeza (roshi)”. La primera izquierda es cuando quien recibe se aparta y se humilla mediante la amargura; sin embargo, se la llama “Su mano izquierda”,

pues el concepto es que la persona toma, por así decirlo, la mano izquierda del Santo, bendito sea, y la pone “bajo mi cabeza”; es decir, medita, con la mente que está en su cabeza, acerca de su distancia de D'os, y por ello su corazón se vuelve quebrantado y abatido.

Este es el concepto de “Tras Havaiá”; y después, “caminarán”, que es el atributo del amor, el nivel de correr (ratzo), el nivel de “la derecha acerca”. Y esto mismo es el concepto de Merari, que corresponde al nivel de “Su mano izquierda”, y al nivel de Gershón,

que corresponde al nivel de la derecha, como se mencionó anteriormente. Pero después de correr viene el nivel de regresar (shov), a la manera de “El pueblo vio, tembló y se quedó de pie a lo lejos”.

33Y este es el asunto del segundo lado izquierdo, es decir, el lado izquierdo del dador: este nivel de “la izquierda rechaza” no implica un alejamiento real, sino que su propósito es que haya el nivel de retorno (shov) al Uno.

Como en el asunto de “Y su hermana se quedó de pie a lo lejos”, que corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría): “Di a Jojmá: ‘Eres mi hermana’”. Y los dos lados izquierdos constituyen el asunto de Merari, dos veces mar,

es decir, los dos niveles del lado izquierdo mencionados anteriormente; y los dos niveles mencionados anteriormente son llamados en conjunto “madera de acacia, erguidos”: el temor inferior y el temor superior, todo lo cual se denomina estar de pie y autoanulación (bitul), como está escrito: “y se quedaron de pie a lo lejos”. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Ustedes están de pie… ante Havaiá”.

34Y la doble derecha corresponde a los hijos de Gershón, que transportaban las cortinas: Ahavas Olam y Ahavah Rabbah. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, acerca de “y unifica nuestros corazones”.

Y los hijos de Kehat, que transportaban el Arca, corresponden a lo escrito allí acerca del significado de “y escucharás Su voz”, etc.; también a lo escrito en el discurso que comienza “Recuerda y guarda”, acerca de la elevación del nivel de la Torá, que es llamado “hombre” (adam), para vincularlo y unirlo a la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), el nivel de

“pues Él no es un hombre”, etc. Véase allí. Y en este sentido se entiende el transporte del Arca. Por consiguiente, el nivel de yad corresponde a “y la quinta parte para el Faraón”: el nivel de la revelación de Atik dentro de Biná (entendimiento), etc.

Véase Me’orei Or, letra yud, sección 27, donde se explica que las dos derechas y las dos izquierdas son Aba e Ima (Jojmá y Biná) y Zeir Anpín y Nukvá; por consiguiente, esto corresponde a las cuatro partes, etc., y a la quinta, como se mencionó anteriormente.

35Resumen. El asunto de los hijos de Gershon, que transportaban las cortinas: ellos unen los atributos emocionales (midot) que están por debajo del intelecto con los atributos que están por encima del intelecto; y esto es «por la palabra de Aharón». De este modo expulsa los atributos malignos,

mediante «lo que desciende según las medidas» del Santo, bendito sea. También se puede explicar el asunto de las tres manos en relación con «y las cuatro partes serán para ustedes»: son dos derechas y dos izquierdas, como en el versículo «Su izquierda está bajo mi cabeza, y Su derecha me abraza», pues el versículo aparece dos veces en el Cantar de los Cantares.

Y este es el asunto de los hijos de Gershon y los hijos de Merari: los hijos de Gershon unen los dos niveles de izquierda. Y el quinto es el nivel que está por encima de la derecha y la izquierda, donde no hay división entre Jésed (bondad) y Guevurá (contención); este es el asunto de los hijos de Kehat, que transportaban el Arca, que es el Santo de los Santos.

366. Ahora bien, de los hijos de Kehat se dice “elevar la cabeza”, y de los hijos de Gershon se dice “Levanta… también a ellos”; pero de los hijos de Merari no se dice “elevar la cabeza”.

Y en el Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim se explica que por eso se dice “también a ellos”: para que no digas que son inferiores a los hijos de Kehat; más bien, [Kehat va primero] por el honor de la Torá, acerca de la cual se dice: “Ella es más preciosa que las perlas (peninim), y todos tus deseos no pueden compararse con ella” (en Proverbios, capítulo 3).

Y el asunto es que las peninim, que son piedras preciosas (margaliyot), son algo valioso, a modo de analogía, y la Torá es más valiosa que cualquier cosa valiosa.

Como está escrito en el Midrash Rabbah, Vayikra, al comienzo del capítulo 2: “Diez cosas son llamadas preciosas: la Torá, la profecía”, etc., “y la riqueza”, etc. Véase allí. Si es así, la Torá es la primera entre todas las cosas preciosas.

37Y es preciosidad sobre preciosidad. El asunto es el siguiente: a modo de analogía, las piedras preciosas se engarzan en la corona y la diadema que se hacen para un rey, debido a su preciosidad e importancia;

y la razón principal [de] su preciosidad es la maravilla de que una piedra, que es inanimada, brille; por eso son más preciosas que el oro y el oro fino.

38Y así también, a modo de analogía, ocurre con las mitzvot físicas, cuya raíz llega al nivel de Kéter (la Corona), como es sabido: las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot rabínicas son los 620 pilares de luz.

Esto se debe a que se realizan con elementos físicos que pertenecen a la kelipat noga, en la que cayeron chispas desde un lugar muy elevado; y cuando son refinadas mediante la práctica de las mitzvot, ascienden hasta convertirse en una corona y una diadema. Véase también lo escrito sobre [el versículo] “Cuando el faraón dejó salir al pueblo”.

Esto se debe a que es algo asombroso que del nivel de la acción física llegue a formarse un nivel de autoanulación (bitul) y una vasija para la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Sin embargo, aun así, las mitzvot están solo en el nivel de una luz circundante, y la revelación no brilla en el nivel de una luz interior propiamente dicha; como la corona y la diadema, que están solo en el nivel de lo circundante.

Pero la Torá brilla en el nivel de una luz interior propiamente dicha, y su raíz también procede de la dimensión interior (pnimiut) de Kéter, que es Moja Stimaá (el cerebro oculto), por encima del nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de Kéter, que es Gulgalta (el cráneo).

39Por eso ella es “más preciosa que las perlas”, pues proviene del nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Kéter, que está por encima del grado de las perlas, las cuales alcanzan [solo] la dimensión exterior (jitzoniut) de la corona y la diadema. Este es el significado de una preciosidad sobre otra preciosidad.

Pues yekar (“precioso”) tiene el valor numérico de yesh, y este es el significado de los 310 mundos. Pero Kéter es el doble de 310, es decir, las dimensiones interior y exterior, etc.; y la Torá, que proviene del nivel de la dimensión interior, es más preciosa que [lo] precioso, etc.

40Ahora bien, los hijos de Gershón, que transportaban las cortinas —que son aquello que todavía ilumina en el nivel envolvente, como la atracción hacia abajo que se produce mediante las mitzvot, etc.—,

por eso se dice de ellos «elevar la cabeza», pues «elevar la cabeza» es la elevación al nivel de Kéter (la Corona), como está escrito en el Pardes, en la entrada «Nasa».

Sin embargo, aun así se dice de ellos «también ellos», porque este nivel todavía ilumina de manera envolvente; pero la principal «elevación de la cabeza» se dice de los hijos de Kehat, que transportaban las Tablas, acerca de las cuales se dice: «Ella es más preciosa que las perlas», pues ilumina en el nivel de la dimensión interior (pnimiut), etc.

41Y también, de acuerdo con lo escrito arriba, los hijos de Guershón elevan los atributos emocionales (midot) al nivel de los atributos que están por encima del intelecto, que son las siete Sefirot inferiores de Arij Anpín; pero los hijos de Kehat, que llevaban la Torá,

que proviene del nivel de Jojmá (sabiduría) dentro de Kéter (la Corona), etc. Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza: “El día festivo de Rosh HaShaná que cae en Shabat”, etc.