נשא את ראש בני גרשון וגו׳

1“Cuenta a los hijos de Gershón”, etc. Debemos comprender por qué, con respecto a los hijos de Gershón, se dice “también ellos”; y también [por qué] se dice específicamente de los hijos de Gershón: “Por indicación de Aharón y sus hijos estará a cargo todo el servicio de los hijos de los guershonitas”, mientras que no se dice algo similar de los hijos de Kehat y Merarí.

Pero primero debemos comprender el asunto del Mishkán y de sus desplazamientos por el desierto en su conjunto. Pues la razón fundamental de que se desplazaran por el desierto con el Mishkán y sus utensilios era someter el poder de las fuerzas externas para extraer sustento, ya que la raíz de donde extraen su sustento se encuentra específicamente en el desierto.

2Por eso, en el desierto no crece ninguna planta ni hierba; solo hay desolación, pues la afluencia proviene específicamente del lado de la santidad: “Y Tú das vida a todos”.

Y está escrito: “Justo es Havaiá”. El sentido de tzadik (justo) es alguien que otorga y es dueño de tzedaká (caridad). Del mismo modo, en todo el lado de la santidad existe este aspecto.

3Ahora bien, en el Santo, bendito sea, Jésed (bondad) emana del aspecto de la grandeza, como está escrito: “Lento para la ira y grande en bondad”. Y en todo el ámbito de la santidad, la bondad emana del aspecto de la autoanulación (bitul): uno se anula ante D'os y se considera nada y nulo ante sus propios ojos; por eso es apropiado [que él] dé a otro, a quien considera más importante.

4Como está escrito acerca de Avraham: “Y yo soy polvo y ceniza”; por eso hacía bondad con todas las personas, etc. En cambio, quien es un ser y una cosa, y no está anulado, necesita todo para sí mismo y no está en el nivel de quien otorga.

Por eso, en el desierto hay “serpiente, serpiente ardiente y escorpión”, las tres kelipot (cáscaras), pues allí está la fuente de las kelipot, que son un ser y una cosa separada, y no tienen ningún aspecto de bitul; por eso no proviene de ellas ningún otorgamiento.

Y por eso el Arca y el pueblo de Israel viajaron por el desierto: para someterlo. Por eso llevaron el Mishkán en cuarenta y dos jornadas, que corresponden al nivel del Nombre de cuarenta y dos [letras].

5Es decir, mediante la revelación de la Divinidad que había en el Mishkán cuando lo transportaban por el desierto, las kelipot quedaban sometidas por sí mismas, como está escrito: “Como se derrite la cera”, etc. [Y véase lo escrito sobre esto acerca del versículo “Estos son los viajes”.]

Y el beneficio de este sometimiento consistía en que servía de preparación para el Tiempo Venidero, a fin de que pudiera haber una revelación de la Divinidad en nuestro mundo bajo, como está escrito: “Y se revelará la gloria de Havaiá”, etc.;

pues, cuando primero se somete la fuente del ocultamiento y de la existencia independiente (yesh), después puede producirse en ella la revelación en el Tiempo Venidero. [Y puede decirse que esto se asemeja a lo que ocurre en el servicio a D'os

en el que primero debe haber el nivel de itkafia (sometimiento), para que por medio de ello se pueda llegar después al nivel y grado de it’hapja jashoja linehora (transformar la oscuridad en luz); y sin pasar primero por el nivel de itkafia no se puede llegar al nivel de it’hapja jashoja, etc.

Del mismo modo, para que en el Tiempo Venidero haya una revelación efectiva de la Divinidad en el mundo bajo, y la oscuridad se transforme en luz efectiva, como está escrito: “Al caer la tarde

habrá luz”; por eso fue necesario que primero tuviera lugar el sometimiento del desierto, etc. Y véase lo escrito acerca del versículo “Estos son los viajes”, de otra manera: que gracias a ello la persona tiene la fuerza para someter su propio cuerpo, etc.]

6Y este es el sentido de esta revelación que tendrá lugar en el Tiempo Venidero: en verdad, ante Su propia Esencia, bendita sea, no existe en absoluto ningún aspecto de ocultamiento ni de ocultación.

Pues “ante Él todo es considerado como nada”, y no hay ningún cambio entre antes de que el mundo fuera creado y después de la creación. Porque también ahora Él es Uno, Solo y Único,

como antes de que el mundo fuera creado, ya que toda la existencia de los seres creados, algo a partir de la nada, proviene únicamente del nivel de las letras del habla: “Por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos”.

7A modo de analogía: el habla de una persona está anulada y es secundaria respecto del pensamiento, y no ocupa lugar alguno en absoluto; solo para quien escucha el habla

es percibida como algo y como una cosa. Así también arriba: el nivel de las letras del habla en los Diez Enunciados, respecto de los seres creados [a partir de ellos] como algo de la nada, está en el nivel de yesh; pero respecto de Su Esencia, bendito sea, están anuladas como la nada.

8Por eso, aunque desde la perspectiva de la revelación de las letras del habla el mundo aparece ante nuestros ojos como algo existente y como una entidad, sin embargo, para Él, bendito sea, no hay en absoluto ocultamiento ni encubrimiento. Por eso, en el Tiempo Venidero, cuando “se revele la gloria de Havaiá”, que es el nivel de la revelación de la esencia misma de la Divinidad,

entonces, por sí mismo, ningún ocultamiento ocultará en absoluto, y habrá una revelación de la Divinidad también en el Mundo de Asiá (Acción), hasta que toda carne vea, incluso mediante la comprensión de su intelecto físico. Y para que haya esta revelación en el Tiempo Venidero, fue necesario que el Mishkán viajara por el desierto, para someterlo, como se mencionó arriba.

92. Ahora bien, este era el sentido del traslado del Mishkán en la acción concreta, en el plano del mundo; y del mismo modo ocurre también ahora, en el plano espiritual, en el plano del alma.

Pues existe un aspecto de Mishkán en particular en cada persona, y todos sus detalles están presentes en el alma del ser humano.

Pues está escrito: “Y harán para Mí un Santuario, y moraré dentro de ellos”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No dice ‘dentro de él’, sino ‘dentro de ellos’”, porque cada uno de Israel debe hacer un aspecto de Mishkán en su alma.

10Es decir, hacer descender una revelación de la Divinidad al alma mediante “el servicio del corazón, que es la plegaria”, cuando su corazón sea puro, como está escrito: “Crea en mí un corazón puro, oh D'os”, etc.; y como está escrito: “puro de corazón”, etc.;

pues cuando su corazón esté puro de toda escoria, de cualquier cosa que no sea para D'os solo, entonces se lo llama Mishkán, para que la revelación de la luz de D'os more en él; y como está escrito: “Limpio de manos y puro de corazón”, etc.;

“recibirá una bendición de Havaiá”; pues el significado de “bendición” es hacer descender una revelación de la Divinidad al alma, etc. [Y esto también es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La pureza conduce a la santidad”. Véase en Reishis Chochmah.]

11Y por medio de esto también apartará y someterá el ocultamiento del alma animal, que oculta y separa, y [por el cual] el mundo se le aparece como algo existente y separado; esto se debe a la tosquedad de la materia de su alma animal.

Pero cuando su corazón es puro y refinado, verá con el ojo de su intelecto que, en verdad, nada oculta, tal como es arriba, pues “ante Él [todo es] como nada”, etc.

Pues por medio de la pureza de su corazón se atrae una revelación de la Divinidad incluso al nivel del ocultamiento y lo escondido, de modo que no oculten. Esto es como el viaje del Mishkán por el nivel del desierto, por medio del cual sometía el desierto, etc.

12Y así sucede ahora en el alma: someter a la inclinación al mal, que también corresponde al nivel del desierto, que es “una tierra no sembrada”; es decir, los actos, las palabras y los pensamientos que no están dirigidos a D'os, etc.

Y esto es [lo que significa] “donde ningún hombre (adam) habitaba”. El sentido de adam es lo que está escrito: “Y sobre la semejanza del trono había una semejanza con aspecto de hombre (adam)”, etc.:

“No habitaba allí”, pues está escrito: “Y harán para Mí un Santuario, y Yo habitaré dentro de ellos”; como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Yo soy de mi amado”.

13Por lo tanto, es preciso someter este aspecto de desierto, que es la inclinación al mal; esto se logra haciendo descender una revelación de Divinidad al alma.

[Y en otro lugar se explica, a propósito de “Beit Hilel dicen: ‘Una novia hermosa y agraciada’”, que la atracción hacia abajo no debe corresponderse con el ascenso; por el contrario, primero debe producirse la atracción desde arriba hacia abajo;

es decir, que la buena acción debe realizarse incluso antes de apartarse del mal en sus formas sutiles, y que uno no debe esperar para “hacer el bien” hasta haberse apartado primero del mal por completo.

14Esto se debe a que, mediante esta atracción que tiene lugar al «hacer el bien», todas las fuerzas externas caerán por sí solas, pues un poco de luz disipa mucha oscuridad; y llegará a «apartarse del mal» por completo, etc.

Y del mismo modo se explica el asunto de los viajes del Mishkán por el desierto: mediante la atracción de una revelación de la Divinidad, las kelipot fueron sometidas por sí solas, como está escrito: «Y sucedió que, cuando el Arca emprendía la marcha», etc.; «y que huyan quienes Te odian», etc.

Y así también ocurre con este aspecto en el alma: mediante la atracción de la Divinidad desde arriba hacia abajo, a través de la buena acción y de la dedicación a la Torá y la plegaria, la materialidad del cuerpo y el alma animal serán sometidas por sí solas, etc.]

15Ahora bien, en el Mishkán había tres cosas: las vigas del Mishkán, las cortinas del Mishkán y las vasijas, es decir, el Arca, la Menorá y el Altar, etc.

Ahora bien, primero podemos explicar el asunto de las vigas, llamadas “madera de acacia, erguidas”, lo cual guarda relación con que los ángeles son llamados “los que están erguidos”, como está escrito:

“serafines erguidos”; y como está escrito en el Midrash Shir HaShirim Rabbah, al final [del comentario sobre] el versículo “Salgan y vean”: Arriba, “serafines erguidos”; del mismo modo abajo, “madera de acacia, erguida”. Y el significado de “serafines erguidos” es

como dice la expresión: “Y todos Sus ministros están erguidos en las alturas del universo y proclaman con temor”, etc. (Véase también el Zóhar, Terumá, folio 169a y folio 170a.)

Y el asunto es que “estar erguido” no significa sino silencio; y el significado de silencio es el nivel de la anulación absoluta (bitul) del propio ser,

es decir, el nivel de la anulación de la voluntad: que la persona no tenga ninguna otra voluntad aparte de la voluntad por el D'os Uno; y como está escrito: “Y fuera de Ti, nada deseo”, etc.

16Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Anula tu voluntad”, etc. [Véase en Igueret HaKódesh, el pasaje que comienza “Para hacerte comprender”.] Y la razón por la que este nivel se llama “estar de pie” es

que cuando tiene amor y apego a D'os, esto constituye el nivel de caminar; como está escrito acerca de Abraham: “iba y viajaba”, etc.

Pero antes de alcanzar este nivel de caminar y de este amor, primero debe haber este nivel de estar de pie; es decir, detenerse y guardar silencio

ante la expansión y el caminar del lado opuesto. Estos son los deseos ajenos, por los que la persona quiere, desea y anhela cosas ajenas a la santidad. Esto también se llama “caminar”, de acuerdo con lo que está escrito: “Y llegó un caminante (jélej) al hombre rico”

(II Samuel 12:4), que es el caminar del lado opuesto. Y esto es “jélej” (caminante): aquello que sigue avanzando y fortaleciéndose, pues al principio es como un huésped, etc.; véase allí el comentario de Rashí.

Y uno debe estar entre “quienes envían el pie del buey y del asno”; es decir, debe contener el caminar de la inclinación al mal (como se encuentra en la Guemará, primer capítulo de Avodá Zará, folio 5b, y en el comentario de Rashí allí; véase también Zohar, parte II, Shemot, folio 5, al final del lado b; Beshalaj, folio 64, al final del lado b; y el Ramaz al comienzo de la sección Miketz).

Y para que sea transformado de este caminar y el caminar pase a ser en la Divinidad, primero debe llegar al nivel de estar de pie, que es el nivel de la anulación de la voluntad [y, como se mencionó arriba, el itkafia (sometimiento) es el camino para llegar al nivel de it’hapja (transformación), etc.; véase también lo escrito en el discurso que comienza “Tomen de entre ustedes una ofrenda”, en la sección Vayakhel].

17Y este era el sentido de las vigas “erguidas”. Esta postura erguida y la anulación de la voluntad se suscitan mediante el temor; y este es [el sentido de] “todas están erguidas en las alturas del universo y proclaman con temor”.

Y este era el sentido del servicio de los hijos de Merari, portadores de las vigas: para llegar a este nivel de temor y postura erguida, se requiere amargura (merirut), al ser uno de los “maestros del examen de conciencia” respecto de los días de su vida, de los cuales casi todos, en su mayor parte, “transcurren en la oscuridad”, etc.;

y mediante esto suscita abundante compasión, para que pueda llegar al nivel de “Anula tu voluntad”. Y acerca de esto está escrito sobre el versículo “La voz de mi amado”, en relación con “con matzot y hierbas amargas”, etc.; véase allí.

Y de esto se llega después al grado de amor y voluntad hacia D'os, en el estado de extinción del alma (kelot hanéfesh); y este es el sentido de las cortinas de “azul (tejelet) y púrpura”, etc.,

pues tejelet es una expresión de kilayón (extinción): “Mi carne y mi corazón se consumen”. Y véase lo escrito acerca de “mi carne se consume” en el discurso que comienza “Cantar de los Cantares”.

18Y este es el dosel que cubre las vigas, las cuales corresponden al nivel de la anulación de la voluntad mencionado antes. Esto también es semejante a lo que hay en el ser humano: huesos, y carne y tendones que los cubren.

Y el nivel de los huesos es el fundamento sobre el que se construyen la carne y los tendones; corresponde a “Todos mis huesos dirán: ‘Havaiá, ¿quién es como Tú?’”, etc.: el nivel de la anulación de la voluntad. Esto debe estar presente en la persona durante todo el día;

y de allí llegará luego al nivel de la carne y los tendones, que corresponde al amor [pues la carne es del elemento del fuego, y los tendones corresponden a la sangre y al espíritu]. Esta es la labor de los hijos de Gershón.

193. Ahora bien, en el servicio a D'os mediante la plegaria, el nivel de anulación de la voluntad mencionado anteriormente debe alcanzarse mediante el despertar del temor inferior (yirá tataá) en Pesukei deZimrá (los versículos de alabanza) y en la bendición “Quien forma la luz”, al relatar el temor

y la autoanulación de los ángeles; y llegar al nivel de andar y del amor se logra mediante la contemplación, al decir “Con amor eterno”, etc., “Escucha, Israel”, etc., que corresponde al nivel del Heijal del Amor. El significado de Shemá (“escucha”) es, como es sabido, un término que alude al entendimiento.

20Y este es el tema de contemplar la grandeza de D’os: cómo todos los mundos —el Gan Eden superior y el inferior, así como lo que está destinado a existir en el séptimo milenio, en el Tiempo Venidero, e incluso hasta cincuenta mil jubileos— surgieron todos en un solo pensamiento ante Su Esencia, bendita sea;

y como dice el dicho: “Él mira y contempla hasta el fin de todas las generaciones”; y esta mirada se da únicamente en un solo pensamiento, como está escrito en el Zohar y en el Midrash: que con un solo pensamiento el Santo, bendito sea, creó todos los mundos.

21A modo de analogía: el pensamiento en el hombre inferior no es más que un nivel de vestidura para el alma; y mucho más aún arriba, pues está escrito: “Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”. [Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Canta y alégrate, hija”, en la sección Mikeitz.]

Y esto es [lo que significa]: “Havaiá reina; se ha vestido de majestad”; es decir, lo que surgió en el pensamiento ante Él —emanar y crear los mundos de Atzilut (Emanación), Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción)— para que Él, bendito sea, sea Rey sobre un pueblo: este pensamiento es aquello con lo que se ha vestido, como con una vestidura.

Pues no es como la voluntad y el pensamiento de un rey de carne y sangre que desea reinar sobre sus siervos: sus siervos son entidades y existen incluso aparte de que él reine sobre ellos; por eso es aplicable que el rey quiera reinar sobre ellos.

En cambio, arriba, todos los mundos llegan a existir de la nada a partir de Él, bendito sea, por medio de esta voluntad. Por lo tanto, para que exista esta voluntad de reinar sobre ellos, se trata únicamente de un nivel de vestidura: Él se reviste de esta voluntad y pensamiento.

22Por eso está dicho: “Havaiá reina; se ha vestido de majestad”; es decir, el pensamiento supremo que surgió ante Él —“Reinaré”— es solamente el nivel de una vestidura.

Y este es [el sentido de] “Que traigan vestiduras reales con las que se vistió el rey”: que Maljut (soberanía) es solamente el nivel de una vestidura. [Pero está escrito: “Que traigan vestiduras reales”, pues la cuestión depende de un despertar desde abajo: atraer Su voluntad, bendito sea, a este pensamiento; y esto se logra mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot.

23Y este es el sentido del Mishkán: “Y moraré dentro de ellos”; y este es el sentido de “Esta vez mi esposo se unirá (yilavé) a mí”, etc.: es decir, la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), para que sea atraída al nivel de este pensamiento, como se explicará más adelante.] Y esta es la contemplación en “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os (Elokeinu)”.

El significado es que Él se reviste en este pensamiento. Y esto es “Elokeinu”: el nivel del tzimtzum (contracción). Después se dice: “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, pues se bendice y se atrae el nivel de Maljut también a los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá.

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “En el octavo día envió [al pueblo]”.) De esta contemplación nace y se atrae el nivel de “Y amarás”; y el amor es, en términos generales, el sentido de las cortinas, como se explicará;

pero, en particular, son seis atributos emocionales (midot), como está escrito acerca de los ángeles: “Con dos cubriría su rostro”, etc., “y con dos volaría”; es decir, correr y retornar (ratzo vashov).

24Por lo tanto, el Nombre de cuarenta y dos [letras] tiene siete versículos, y cada uno contiene seis palabras. Y esto es [lo que significa] lo escrito acerca de las cortinas: “lino fino (shesh) y púrpura”, etc.:

seis colores. Y la cubierta de pieles de tejashim, que el Targum traduce como sasgona, y acerca de la cual nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron [capítulo 2 de Shabat, folio 28] que se regocija (sas) con muchos colores: esto alude a los seis atributos mencionados arriba. [Y véase lo escrito sobre el tema del correr y retornar en el versículo “Y los judíos aceptaron”, etc.]

25Y el asunto de correr y retornar en el hombre: correr es el amor, y retornar es hacer descender la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mediante las mitzvot prácticas, que son “los 248 miembros del Rey”,

como un miembro, que es una vasija para la revelación de la luz y de la fuerza vital, etc. Y mediante este descenso, por el cual el hombre atrae sobre sí la revelación de la morada de la Luz Infinita, bendito sea, a través de las mitzvot,

como en la expresión: “Que nos santificó con Sus mitzvot”; por medio de esto, vuelve a despertarse un gran amor (ahavá rabá) en el alma del hombre [véase lo escrito sobre el versículo “Los jefes de las tribus”]. Y esto es [lo que significa]: “Atráeme; tras de Ti correremos”.

26Y está escrito: “Con amor eterno te he amado; por eso te he atraído con bondad”, etc. De ello resulta que hay un correr después del retornar, y un retornar después del correr.

Y este es el sentido de los hijos de Gershón, que transportaban las cortinas: es decir, la atracción hacia abajo del gran amor, que se atrae mediante el cumplimiento de las mitzvot, hacia el amor eterno (ahavat olam), que es el correr que precede al retornar, etc.

27Y también las cortinas son luces circundantes (makifim), tal como las mitzvot son vestimentas para el alma. Resulta que el servicio de los hijos de Merari, portadores de las vigas —que corresponden al nivel de “madera de acacia, en pie”— es el temor inferior, del cual se deriva el nivel de mantenerse en pie y la anulación de la voluntad.

28Y después [viene] el nivel de los hijos de Gershón, los que llevaban las cortinas: es decir, la unión de dos niveles de amor, el amor eterno (ahavat olam) y el gran amor (ahavá rabá).

Y el servicio de los hijos de Kehat, quienes llevaban el Arca y los altares, etc., corresponde al nivel del temor superior (yirá ilaá), que está incluso por encima del nivel del gran amor. Pues

en el Arca estaban guardadas las Tablas, como está escrito: “Él revela cosas profundas desde la oscuridad”, y también: “Tus pensamientos son profundos”; y la revelación se producía por medio de la Menorá, como está escrito: “y la Torá es luz”: el nivel de luz y revelación que se extiende desde el nivel de ocultamiento de “Hizo de la oscuridad Su escondite”.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Seis días comerás matzot”, en la explicación de “Y hubo la nube y la oscuridad, y ella iluminó”, etc.). Ahora bien, “mediante Jojmá son refinados”, pues toda la Torá tiene por objeto realizar refinamientos (birurim); y este es el sentido de los altares.

Por eso esta era la carga de los hijos de Kehat, como está escrito: “Y a él se congregarán (yikhat) los pueblos”: “Los pueblos se reunirán”, etc., lo cual corresponde al refinamiento. Y mediante Jojmá también se extiende el nivel del temor superior,

como se sabe por la enseñanza: “Si no hay temor, no hay sabiduría; si no hay sabiduría, no hay temor”: primero debe haber temor inferior, pues sin temor inferior es imposible alcanzar el nivel de Jojmá; y este es el nivel de los tablones mencionados antes.

Y después, si no hay sabiduría, no hay temor superior; pues para alcanzar el temor superior se necesita la Torá, que “brota de Jojmá” (como se explicó antes, en el discurso que comienza “Y D'os pronunció todas estas palabras”).

Resulta, entonces, que el nivel de los hijos de Kehat es el temor superior que viene después del gran amor; y este es el nivel de la Shemoné Esré, que viene después de “Y amarás” del Shemá.

294. En efecto, el hecho de que los hijos de Merari llevaran las vigas tenía por objeto elevar el temor inferior y unirlo con el temor superior.

Pues el nombre Merari alude a esto: en el Mishkán había mirra (mor) en dos ocasiones: una, en “las mejores especias, mirra pura (mar dror)”, del aceite de unción; la segunda, entre las especias del incienso: “mirra y casia”.

El asunto es que la mirra se obtiene de la sangre de un animal llamado yadua, cuando la sangre se coagula y se convierte en una fragancia (véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Una persona está obligada a embriagarse en Purim”). Este es el concepto de itkafya e it’hapja: transformar la oscuridad en luz.

Este es el concepto de la mirra entre las especias del incienso: es una fragancia y una elevación de abajo hacia arriba; y mediante esta elevación se despierta una emanación de arriba hacia abajo, que es la “mirra pura” del aceite de unción, llamada mira dachya. Esta es la sabiduría de la Torá, que también corresponde al nivel del temor superior.

30Y la mirra del incienso, que consiste en someter la oscuridad y transformarla en luz, es el nivel del temor inferior; y es lo que provoca que se haga descender el temor superior.

Por lo tanto, Merari significa mor (mirra) dos veces; es decir, la unión de los dos niveles de mirra mencionados antes. Por eso ellos cargaban las vigas, lo cual también representa la unión del temor inferior con el temor superior.

31Y esto es [lo que significa] “Por mandato de Aharón y sus hijos será todo el servicio de los hijos de los guershonitas”: que específicamente con respecto al servicio de los hijos de los guershonitas se dice “por mandato de Aharón”,

pues el servicio de los hijos de Guershón, que transportaban las cortinas, las cuales son el nivel de los makifim (luces circundantes), consiste en hacer descender el nivel del amor supremo, que es un nivel de makif en los seis atributos y colores que hay en los atributos emocionales (midot) del alma, como se mencionó antes.

Y este descenso se produce específicamente por medio de Aharón, pues él mismo es la fuente del gran amor (ahavá rabá) y del nivel de “abundante en bondad”. Por eso se lo llama Aharón: alef, har, nun final; pues har (montaña) es el nivel del amor,

y por eso Avraham, “que Me ama”, la llamó “montaña”. Pero Aharón murió en Hor HaHar, “la montaña de la montaña”, que representa un amor aún más elevado que el nivel de Avraham (como está escrito sobre el versículo “Harás vestiduras sagradas para Aharón”, etc.).

Y esto es alef-har. El alef es el nivel de pele (maravilla), que pertenece a los atributos supremos que están por encima del intelecto y que en el Zohar se llaman “montañas de oscuridad”.

Y la nun final es el nivel del descenso y la extensión de la luz de este gran amor hacia abajo, a todas las almas de Israel, pues Aharón es uno de los siete pastores que sustentan a las almas de Israel.

Por lo tanto, [en el caso de] los hijos de Guershón, que transportaban las cortinas del Mishkán, lo cual también implica elevar, hacer descender y unir los dos niveles del amor, el amor eterno (ahavat olam) y el gran amor, esto se hacía específicamente “por mandato de Aharón y sus hijos”, pues Aharón es la fuente del nivel del gran amor y de “abundante en bondad”.

Por eso también se lo llama Guershón, específicamente con nun final (a diferencia de Guershom, que lleva mem), pues hay en él también [algo] del nivel de la nun final de Aharón;

pues la nun final alude a la extensión hacia abajo, muy abajo; y para que haya una extensión hacia abajo, esta debe provenir de un nivel más elevado, como se sabe por el asunto de “Pasaré por la tierra de Egipto”: “Yo, y no un ángel”. Por eso, precisamente desde el nivel del gran amor de Aharón puede extenderse hacia abajo, a cada alma.

32Ahora bien, Gershón es una expresión de guerushín (expulsión), pues “Tu mano derecha, Havaiá, específicamente, quebranta al enemigo”; esto corresponde al nivel del alma animal, mientras que de la línea izquierda hay sustento, etc. Además, las cortinas y la luz circundante ciegan los ojos de las fuerzas externas.

Y esto es [lo que significa] “El Santuario, Ado-nai, que Tus manos establecieron”. El sentido es que el rango de los levitas consiste en unir la Luz Infinita (Or Ein Sof) con los mundos, pues en verdad “no hay comparación contigo”.

Por lo tanto, para que mediante un despertar desde abajo haya un despertar desde arriba, este es el cometido de los levitas (Leviim), cuyo nombre expresa unión, como está escrito: “Esta vez mi esposo se unirá (yilavé) a mí”; pues ellos son quienes hacen posible esta unión.

33Y esto es [por qué] transportaban el Mishkán y sus vasijas, y después tenía lugar el campamento: el ascenso y la atracción hacia abajo. Y esto es [el significado de] «El Santuario, Ado-nai, estableció»: que haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, abajo: «y Yo moraré dentro de ellos». «Tus manos» son tres manos: la mano grande, la mano fuerte y la mano elevada.

La mano grande, que es el nivel de «y abundante en bondad», corresponde al servicio de los hijos de Gershón. Y la mano fuerte, el nivel de «Su mano izquierda está bajo mi cabeza», es el nivel de los hijos de Merarí.

Y la mano elevada es el nivel de los hijos de Kehat, pues ramá (elevada) expresa elevación, y este es el nivel de los hijos de Kehat, que transportaban el Arca y las Tablas, etc.

34Ahora bien, la fuerza para esta elevación, que se realiza por medio de las tres [familias de] levitas, no puede existir sino mediante una emanación primero desde arriba; y esto se realiza por medio de los kohanim.

Por eso los levitas no comenzaban su servicio sino por medio de los kohanim, como está escrito: “Y asignarán a cada hombre su servicio”, etc., y como está escrito en otro lugar. (Véase también lo que se escribe más adelante acerca de las tres manos, en el discurso que comienza: “La persona está obligada a embriagarse en Purim”).

Y este es el sentido de “Eleva la cabeza de los hijos de Gershón, también ellos”, y de que no se diga “elevar la cabeza” respecto de los hijos de Merarí.

Véase en [el Midrash] Rabbah, al comienzo de la parashá Nasso: como Kehat estaba entre quienes transportaban el Arca, que es el Santo de los Santos, etc.; y Gershón era sagrado,

es decir, era primogénito, y está escrito: “Conságrame todo primogénito”, etc.; pero no era así con los hijos de Merarí, etc.; véase allí. Y puede explicarse de la siguiente manera: más arriba se explicó el significado de “Eleva la cabeza”,

es decir, vincular el nivel de la voluntad inferior, que se deriva del nivel de la cabeza y del intelecto (mojin) investidos en el cuerpo, unirlo y elevarlo al nivel de la voluntad que está por encima del intelecto, que proviene del nivel de “su mazal”, etc. (véase allí, al comienzo de la parashá Bamidbar).

Ahora bien, la parte principal de esta elevación se realiza mediante la dedicación al estudio de la Torá, que es el nivel de la voluntad suprema, como está escrito allí acerca de “Lo sujeté”, etc.,

y en otros lugares; y como se escribió más arriba, en el discurso que comienza “Y Elokim pronunció todas estas palabras”, acerca de “Si no hay sabiduría, no hay temor”.

35Por eso, respecto de los hijos de Kehat, que transportaban el Arca en la que estaban las Tablas, se dice: “Alza la cabeza”. Este es el sentido del Santo de los Santos; véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Yaakov habitó” y en el discurso que comienza “Shabat de completo reposo”.

Pero respecto de los hijos de Gershon, que transportaban las cortinas, lo cual también alude a la unión del amor eterno con el gran amor, por eso también de ellos se dice: “Alza la cabeza de los hijos de Gershon, también ellos”, etc.

Pero el servicio de los hijos de Merari corresponde al nivel del temor que se extiende desde la cabeza y el intelecto; por eso no se dice de ellos “alzar la cabeza”. Más bien, por medio de esto se llegará luego al nivel y rango de Kehat y Gershon, que es el sentido de “alzar la cabeza”.