החלצו מאתכם וגו׳

1« Armez-vous parmi vous » (he’haltzou meitkhem), etc. Il faut comprendre cela, car le verset aurait dû dire ye’haltzou (« que des hommes s’arment ») : he’haltzou (« armez-vous ») semble s’adresser à vous tous. Or, puisqu’il est dit « parmi vous », c’est-à-dire certains d’entre vous — « mille par tribu » —, le verset aurait dû dire ye’haltzou.

De plus, que signifie « la vengeance de Havaya contre Midian » ? Et que signifie « pour toutes les tribus » (lekhol matot) ? Il aurait fallu dire « de toutes les tribus » (mikol matot). Or, le niveau de Midian s’oppose directement au niveau du Nom Havaya ;

et c’est pourquoi, avant le don de la Torah, il fallait soumettre la kelipa (l’écorce) de Midian par l’intermédiaire de Yitro, prêtre de Midian, qui dit : « Maintenant, je sais », etc. (comme il est écrit dans le Zohar, au début de la paracha Yitro, 67b).

Le sujet s’éclaire à la lumière de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : au moment du don de la Torah, toutes les nations se rassemblèrent, etc., jusqu’à ce qu’elles ouvrent toutes [la bouche] et disent : « Havaya donnera la force à Son peuple ; Havaya bénira Son peuple par la paix. » Et, comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : celui qui s’adonne à la Torah établit la paix dans le palais d’en haut et dans le palais d’en bas.

2Pour comprendre ces deux [sortes de] paix, il faut dire ce qui suit : au sujet de la destruction du Premier Temple, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que le Saint béni soit-Il passa sur l’idolâtrie, les unions interdites et l’effusion de sang, mais ne passa pas sur la négligence de l’étude de la Torah ; et la destruction du Second Temple ne fut due qu’au seul péché de la haine gratuite.

3Si tel est le cas, pourquoi l’exil actuel est-il si long, au point que le Saint Temple est détruit depuis plus de mille sept cents ans, alors que l’exil de Babylonie, qui fut provoqué par les graves péchés mentionnés plus haut, ne dura pourtant que soixante-dix ans ?

Mais voici l’explication : au sujet des sept nations qui se trouvaient dans le pays lorsque nos pères entrèrent dans le pays — le Cananéen, le Hittite, etc. — il est dit : « Et il arrivera que ceux d’entre eux que vous laisserez subsister… », etc., car elles correspondaient aux sept attributs émotionnels (midot) mauvais.

C’est pourquoi, lorsque les enfants d’Israël péchèrent alors, [à l’époque du] Premier Temple, et que ces sept attributs mauvais prirent le dessus en eux parce qu’ils en avaient laissé subsister [certains], comme il est écrit

(dans le livre des Juges, chapitres 1 et 2) : « Vous ne conclurez pas d’alliance… », etc., « mais vous n’avez pas écouté Ma voix », etc. ; à cause d’elles, ils trébuchèrent dans les graves péchés mentionnés plus haut.

C’est pourquoi l’exil de Babylonie dura soixante-dix ans : il permit de rectifier les sept attributs mentionnés plus haut, à raison de dix ans pour chaque attribut, puisque chacun est composé de dix aspects.

Dans le Second Temple, cependant, le péché ne concernait pas les attributs mauvais eux-mêmes, mais la haine gratuite ; celle-ci est la kelipa de Midian, qui ne compte pas parmi les sept nations mentionnées plus haut et n’est pas un mal absolu comme les mauvais désirs, etc., [tels que] l’adultère.

Il s’agissait plutôt de la haine gratuite, car tel est le sens du nom Midian : querelle et discorde (madon). Et ce trait, bien qu’il ne soit pas un mal absolu, est néanmoins la source d’où le mal vient à se former ; il est aussi l’opposé de la sainteté divine (voir le Zohar, Vayikra, 16b),

laquelle est précisément la qualité d’unité et d’inclusion réciproque, fondement de toute la Torah, comme l’a dit Hillel l’Ancien : « Ce qui t’est odieux… », etc. ; « le reste en est l’explication ».

Et cela s’explique par le fait qu’il en est ainsi en haut : « Havaya est Un » — la qualité d’unité et d’inclusion mutuelle, « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) ne font qu’un, etc., « Il est le Connaissant et Il est la Connaissance ». Car le sens de « Un » n’est pas Son être et Son essence, béni soit-Il, qui est appelé « Unique » (Yahid) ;

mais le sens de « Un » est : Un dans les sept cieux et sur la terre, qui correspondent en haut aux sept attributs émotionnels (midot), tous annulés et inclus dans l’Un. C’est pourquoi le niveau de Midian et « celui qui murmure sépare » s’opposent au Nom Havaya,

qui est Un, en ce sens que même tous les attributs et leurs opposés s’unissent et sont annulés dans la lumière de Havaya, etc. C’est pourquoi cet exil, qui a pour fonction de rectifier et d’affiner l’aspect de la haine gratuite, dure beaucoup plus longtemps.

4Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Pour les premiers, dont la faute fut dévoilée, la fin fut dévoilée », etc. C’est-à-dire que leur faute fut dévoilée, car elle était un mal absolu ; c’est pourquoi ils en firent aussitôt techouva.

En revanche, pour les derniers, dont la faute ne fut pas dévoilée — c’est-à-dire la haine gratuite, à propos de laquelle chacun se fait croire qu’elle n’est pas une faute absolue —, leur fin ne fut pas dévoilée, car les gens ne s’en repentent pas autant.

(Comme l’écrit Rabbi Yona dans le même esprit, au début du premier chapitre de Berakhot : c’est pourquoi le sacrifice de culpabilité vaut deux sélaïm, tandis que le sacrifice expiatoire vaut un danka ; en effet, puisque le sacrifice de culpabilité est offert pour une faute douteuse, on ne la regrette pas autant, etc. ; voir là-bas.) Ou bien

comme, à titre d’analogie, trier les déchets fins demande plus de temps que les déchets grossiers, que tous reconnaissent comme tels.

De même, pour les lois de la Guemara, il n’est pas nécessaire d’étudier pour savoir que le corbeau est interdit et la colombe permise ; mais élucider des lois incertaines, où l’interdit n’est pas évident, exige un effort et beaucoup plus de temps dans la discussion et l’étude, après quoi l’on reconnaît

qu’elle est interdite. De même, la réparation et l’affinement de la faute de haine gratuite demandent beaucoup de temps, parce qu’aux yeux de la personne elle n’est pas considérée comme un mal absolu : elle s’imagine haïr l’autre à juste titre.

Mais pour comprendre quelque peu la gravité de cette haine gratuite, et en quoi elle est véritablement l’opposé du Nom Havaya : voici l’explication. Le Nom Havaya est ainsi appelé parce qu’il fait advenir (mehaveh) l’être à partir du néant (ayin).

5Or, la question est bien connue : pourquoi la venue à l’existence est-elle appelée « de rien à quelque chose » ? Au contraire, Lui, béni soit-Il, est le véritable Quelque chose (Yech), et « tout, devant Lui, est considéré comme rien », véritablement rien et néant.

Mais voici l’explication : l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est tel que Son nom l’indique ; Il n’a pas de commencement, etc. C’est pourquoi, lorsqu’il fallut faire jaillir la lumière pour donner naissance à des créatures limitées, cela ne pouvait se faire par un enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de cause à effet, car alors tout aurait été illimité ;

il fallait plutôt, au début, un tsimtsoum (contraction) immense, afin que la révélation ne soit qu’une illumination contractée, pour que cette illumination puisse alors être la source et la racine de la venue à l’existence de mondes limités, sans qu’ils soient annulés au point de ne plus exister.

Tel est le sens du youd du Nom Havaya : il est le niveau du tsimtsoum : « Il fit des ténèbres Sa retraite », seule la révélation d’un point, « et Sa flèche jaillit comme l’éclair », etc.

Après le youd se prolonge le niveau du hé, qui a une longueur et une largeur ; c’est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), vers le haut sans fin et vers le bas sans limite. Tout cela se prolonge après le niveau du youd.

6C’est pourquoi la création est appelée « quelque chose à partir de rien » (yech méayin) : car la source de la venue à l’existence de ce quelque chose est ce qui est « rien » et « considéré comme rien » par rapport à Son être et à Son essence, qui sont au-dessus de ce tsimtsoum. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Israël vit ».

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Comme lors de la création du monde : d’abord l’obscurité » ; c’est le niveau du tsimtsoum (voir le Zohar, Parshas Balak) (page 191), qui explique « Je suis noire » comme désignant le niveau du youd, qui ne comporte aucune blancheur ; « puis la lumière » désigne le niveau de l’expansion.

Or, le tsimtsoum et l’expansion sont deux qualités opposées ; il faut donc un niveau intermédiaire pour unir ces deux opposés,

et cela se réalise par un niveau qui est au-dessus de l’un comme de l’autre, à savoir un influx provenant de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, devant qui « l’obscurité est comme la lumière » ; car l’obscurité et la lumière ne s’appliquent qu’aux niveaux et aux degrés de la création du monde,

mais avant que le monde ne soit créé, ces niveaux ne s’appliquent pas. Et grâce à un influx provenant de ce niveau, un lien et une union peuvent s’établir entre les deux opposés, de sorte que 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension), qui sont le youd et le hé, deviennent

« deux compagnons qui ne se séparent jamais », bien qu’ils soient par essence deux opposés et soient appelés « rien » et « quelque chose ». Néanmoins, grâce à un influx provenant de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est au-dessus des deux niveaux, ils s’incluent l’un dans l’autre et ne font plus qu’un. Cet influx est évoqué par la pointe du youd,

qui est infiniment au-dessus du niveau du youd ; grâce à elle, le youd se déploie et s’unit au hé. Comme l’explique le Pardes, le youd possède trois pointes ; le hé se prolonge à partir de la pointe inférieure, et dans cette pointe inférieure se trouve la qualité de la pointe supérieure.

Il en ressort que le déploiement et le prolongement du youd dans le hé s’opèrent grâce à la pointe du youd, qui se situe infiniment au-dessus du niveau essentiel du youd ; c’est elle qui unit le youd au hé.

(Et voir ce qui est écrit à ce sujet en détail sur [le verset] « Va pour toi (Lech lecha) » ; voir également le Zohar, paracha Vayikra) (pages 10b et 11b), ainsi que le Mikdash Melech à cet endroit, qui rapporte au nom de Rabbi 'Haïm Vital que la pointe inférieure est Daat (connaissance) ;

c’est-à-dire que Daat est ce qui unit 'Hokhma et Bina. Voir aussi le Zohar HaRakia, au début de la paracha Bereishit, à propos de « La lettre tsadi entra », etc. ; voir là-bas. Et dans le Zohar, paracha A’harei (page 77b), à propos de

« mais leur union dépend du mazal », etc. ; et dans Sefer Hadras Melech (section 115), au nom du Likkutei Torah de l’Arizal ; et dans Pri Etz Chaim (Sha'ar HaBerachos, chapitre 3), à propos de [la citation du verset] « et Ton chemin est dans les grandes eaux » ; et encore dans Sefer Hadras Melech (début de la section 156).

Voir encore le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Kotz » (pointe). Voilà le sens de l’enseignement selon lequel celui qui s’adonne à l’étude de la Torah établit la paix dans la demeure d’en haut : car

ce qui provoque ce flux depuis l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, pour unir le youd et le hé, se réalise par la Torah. Tel est le sens de « Ou qu’il s’attache à Ma forteresse, qu’il fasse la paix pour Moi » : la paix pour Moi, littéralement,

c’est-à-dire au niveau du youd et du hé du Nom Havaya. La raison en est que « la Torah émane de 'Hokhma », et nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Quiconque lit et étudie, le Saint béni soit-Il lit et étudie en face de lui. » Ainsi, il attire [cela] vers le bas, de sorte que le Saint béni soit-Il — qui est l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il — soit attiré vers le bas et revêtu dans la Torah, qui « émane de 'Hokhma ».

Tel est le sens de celui qui s’adonne à l’étude de la Torah lishma : pour elle, pour la Torah elle-même ; et aussi lishma, l’shem hé, « pour le hé », puisque c’est ainsi que s’accomplit l’union des lettres youd et hé.

C’est pourquoi la Torah est appelée « paix » (car c’est par elle que sont attirés le niveau et le degré de la pointe supérieure, etc. ; en effet, « la Torah émane de 'Hokhma », mais sa racine et sa source se trouvent à un niveau supérieur à 'Hokhma ; car les 613 commandements de la Torah, auxquels s’ajoutent les sept commandements des Sages, correspondent au niveau de Kéter (la Couronne), les 620 piliers de lumière ;

Et de même qu’une colonne relie le toit au sol, ainsi, par cela, l’union du youd et du hé s’accomplit, de sorte que le flux est attiré vers le bas et se répand également en bas, etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Après Havaya, votre D.ieu, vous marcherez », à propos de « et vous écouterez Sa voix », ainsi que ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le jour de Chemini Atséret », au sujet de « Ou bien qu’il saisisse Ma force, afin qu’il fasse la paix pour Moi », etc. ):

72. La question de la paix dans le foyer d’en bas concerne les lettres vav et hé du Nom. Car il est écrit : « À Toi, Havaya, la grandeur et la force », etc. ; ce sont les six attributs supérieurs, et cela correspond au niveau du vav du Nom Havaya.

Or, à l’opposé, il existe également sept attributs mauvais, et la source et la racine de leur nourriture se trouvent dans la ligne de gauche de la sainteté. Comme il est écrit dans le Zohar, il y a une droite et une gauche en haut, du côté de la sainteté ; et c’est de la ligne de gauche que la nourriture des forces extérieures se déploie et descend.

De même que le fleuve de feu (Nehar Dinour) provient de la sueur des Hayot, ainsi le Guéhinom fut créé à partir des scories des Guevourot (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha ‘Houkat, sur « Voici le statut de la Torah », etc.).

Par conséquent, la réparation consiste à ce que « la gauche soit incluse dans la droite » ; et toute la Torah repose sur ce fondement. Comme il est écrit dans le Zohar, au début de la paracha Kora'h, le péché de Kora'h vint de ce qu’il ne voulait pas que la gauche soit incluse dans la droite, etc. ; cela est à l’opposé du fondement de la Torah.

C’est pourquoi la Torah est appelée « une Torah de bonté ('Hessed) ». Et c’est le sens de : « Ta droite, Havaya, est glorieuse par sa puissance » ; et par cela, « Ta droite, Havaya, brise l’ennemi ».

8De même, toutes les punitions de la Torah, bien qu’elles relèvent des Guevourot, sont néanmoins incluses dans les 'Hassadim (bontés) : la punition a pour effet de réparer l’âme du pécheur. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Tous ceux qui sont passibles de karèt (retranchement) et qui ont reçu la flagellation sont acquittés de leur peine de karèt », etc.

De même, même au sujet de la peine de mort prononcée par le tribunal, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à propos d’Akhane : « Havaya te troublera en ce jour » ; en ce jour, tu es troublé, mais tu ne le seras pas dans le Monde futur. Il s’ensuit que la punition vise à réparer son âme.

Le péché lui-même, en revanche, est plus amer que la mort, comme il est écrit : « la vie et le bien, la mort et le mal ». Il s’ensuit que le mal est pire que la mort (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et Kora’h prit »).

Ainsi, dans la Torah, il y a [la qualité de] la gauche incluse dans la droite. En revanche, la punition qui existait avant le Don de la Torah provenait véritablement des Guevourot,

comme dans le cas de la génération du Déluge : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « La génération du Déluge n’a pas de part au Monde futur », etc. ; il en fut de même pour la génération de la Dispersion.

Il s’ensuit que la punition n’avait pas pour but de réparer l’âme du pécheur ; il s’agissait donc de Guevourot absolues (et pourtant, leur dessein est la bonté, pour le bien du monde en général ; voir le Ramaz au début de la paracha de Choftim).

Ce niveau où la gauche est incluse dans la droite est appelé la paix dans le monde d’en bas ; il correspond à l’adoucissement des Guevourot par les 'Hassadim.

Cela aussi s’accomplit par la Torah, car il est dit de la Torah : « De Sa droite, une loi de feu » ; un feu noir sur un feu blanc. Cela correspond à « Je suis » et « Tu n’auras pas », qui sont la source des niveaux de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue).

9De même, tous les détails minutieux de la Torah relèvent des Guevourot et des contractions : seule une manière précise d’agir rend la chose valide, etc., et sinon elle est invalide. Ces Guevourot sont pourtant la bonté à son degré ultime, car c’est par elles que se révèle la divinité.

C’est là le sens de « De Sa droite, un feu », etc. Cela aussi se fait par la lumière de l’émanation qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : c’est de là que vient l’inclusion mutuelle de 'Hessed et de Guevoura, bien qu’ils soient en eux-mêmes deux opposés, ainsi que l’inclusion de la gauche dans la droite ; et « abondant en bonté » incline du côté de la bonté ;

et c’est là « il fera véritablement la paix pour Moi » : les attributs s’incluent les uns dans les autres, « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) ne font qu’un, de sorte qu’ils sont unis d’une union parfaite et véritable, jusqu’à ne former véritablement qu’une seule unité.

103. De même, les deux [sortes de] paix mentionnées plus haut existent aussi dans l’âme de l’homme. Car l’âme possède elle aussi le niveau du Nom Havaya.

(comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilaam », etc.), ainsi qu’il est écrit : « Le Nom Havaya est invoqué sur toi » ; car l’âme est composée des dix Séfirot.

Or, dans la 'Hokhma (sagesse) et la Bina (compréhension) de l’âme, le youd et le hé sont revêtus. Il est dit : « La 'Hokhma est le cerveau et la Bina est le cœur », selon l’expression : « Le cœur comprend. »

La différence entre le cerveau et le cœur est que le cerveau est froid et humide, car c’est là la source de l’élément de l’eau et de l’humidité, tandis que le cœur est le siège de l’élément du feu.

11De même, [au niveau de] la sagesse et de la connaissance (Daat) de la grandeur de D.ieu — comment « Sa grandeur est insondable » et « tout est considéré comme rien devant Lui » —, lorsque l’homme saisit cela par son intellect,

il en résulte l’annulation de la volonté : s’annuler entièrement devant la volonté de D.ieu. C’est pourquoi ce niveau est appelé youd,

car le youd est le niveau du tsimtsoum, comme expliqué plus haut ; et, chez l’homme, ce tsimtsoum consiste à annuler sa volonté, etc., et également à s’annuler dans la pensée, la parole et l’action, en ne pensant ni ne parlant selon son désir, etc. L’humilité aussi découle de cela.

12C’est pourquoi il est dit de Moché : « Et l’homme Moché était très humble », car il relevait du niveau de 'Hokhma. La crainte aussi provient du cerveau et de 'Hokhma, comme il est écrit : « Le commencement de la sagesse ('Hokhma), c’est la crainte de Havaya » ; et aussi : « C’est par la sagesse qu’Il fonda la terre » : « Abba fonda la fille », appelée « une femme qui craint Havaya ».

13C’est pourquoi les os proviennent du cerveau. La nature des os est qu’ils possèdent une grande force et qu’ils sont aussi caractérisés par la station debout ; or se tenir debout correspond à l’annulation de la volonté, et cette annulation s’accomplit avec une grande force,

c’est-à-dire grâce à la constance avec laquelle on fixe fermement son esprit (Daat, connaissance) sur la grandeur de D.ieu, en permanence, sans que cette conscience s’efface et disparaisse après la prière.

Cependant, puisque le cerveau est eau et humidité, il se trouve dans un état de froideur. Mais la qualité du cœur tient à ce qu’il contient l’élément du feu et la soif, avec la révélation de l’amour en véritables flammes de feu, jaillissant « du fond de l’homme et d’un cœur profond ».

Cela provient du niveau de Bina (compréhension), qui est le niveau du hé, lequel s’étend en longueur et en largeur : c’est l’extension des attributs émotionnels (midot), l’amour, etc. Tel est le sens de « Il a affermi les cieux par l’intelligence (Tevouna) » : les cieux, qui correspondent au feu, proviennent du niveau de Tevouna ;

et de là vient la qualité de « Son cœur s’éleva dans les voies de Havaya », ainsi que « Je marcherai dans un espace large ». Or, la chair provient du cœur ; tel est le sens de « Mon cœur et ma chair chanteront de joie », etc.

14À présent, en vérité, les deux niveaux, celui du cerveau et celui du cœur, sont nécessaires. La vertu du feu est que l’on y cuit une chose et que, par le feu, elle est transformée en une autre

nature, tandis que, sans feu, elle resterait dans sa nature première. Ainsi, par le feu, les attributs émotionnels de l’âme animale peuvent être transformés. Il faut également [la qualité de] « Son cœur s’éleva », etc.

Mais la vertu du cerveau est très grande, car c’est de lui que proviennent la force et la permanence de l’annulation de la volonté dans la pensée, la parole et l’action ; pour qu’elle se traduise effectivement en actes, cela dépend précisément de la force du cerveau. C’est là le sens de « Par la sagesse, Il fonda la terre », ce qui correspond au niveau de l’action, etc. De même, l’humilité est un principe essentiel.

Mais ce sont deux contraires, l’eau et le feu ; il faut donc qu’il y ait entre eux une paix qui les unisse, afin qu’ils deviennent véritablement « deux compagnons ».

15Et c’est là la paix dans la famille d’en haut au sein de l’âme : le cerveau doit dominer le cœur. Car du cœur émane le niveau de l’élan (ratso), « si ton cœur s’élance » ;

mais ensuite doit venir le retour (chov), et c’est là l’essentiel. De même, au sujet de « son cœur s’éleva », nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’un érudit en Torah doit avoir un huitième de huitième [d’orgueil], etc.

Si tel est le cas, l’humilité doit être bien, bien supérieure à [la qualité de] « son cœur s’éleva », etc. ; voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Qu’ils apportent un habit royal ». Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : celui qui prie doit s’incliner jusqu’à ce qu’un issar apparaisse en face de son cœur. Cela signifie que issar désigne un lien,

comme dans « et elle lie un lien (ve’asrah issar) » ; il s’agit de lier l’effusion qui va du cerveau au cœur, afin que le cerveau domine le cœur et que les deux qualités, celle du cerveau et celle du cœur, se maintiennent. Il en allait ainsi des Kohanim et des Léviim : le service des Kohanim se faisait dans le silence, ce qui relève du niveau de 'Hokhma (sagesse), tandis que les Léviim [servaient] par le chant et la musique, etc.,

le niveau de l’élan. Et il est écrit au sujet des Léviim : « Qu’ils soient joints à toi et te servent », car ils étaient soumis aux Kohanim. Or, cette paix dans la famille d’en haut s’obtient par l’étude de la Torah,

qui consiste à faire descendre la Volonté suprême, au-dessus de 'Hokhma et de Bina (compréhension), et c’est elle qui établit la paix entre elles, comme expliqué plus haut à propos de la pointe du youd. De même, l’âme possède le niveau de la pointe du youd : la volonté qui se situe au-dessus de la raison, etc. ;

et de cette volonté émane le niveau du Daat supérieur, qui relie et unit 'Hokhma et Bina, le cerveau et le cœur. Cela signifie que l’étude de la Torah s’accomplit dans un état d’annulation de soi : « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme » ; la pensée avec la pensée, la parole avec la parole, etc.

16C’est pourquoi, par ce moyen, l’intellect en vient à dominer le cœur, afin que l’éveil du cœur à l’amour ne soit pas de l’ordre de « il y a un “moi” qui aime » et « il y a un “moi” », etc.,

mais plutôt de l’ordre de « et de toute ton âme », dans l’annulation de soi, car « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme », parce que « Tu la reprendras un jour », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et tu sauras ce jour », au sujet de « la paix pour celui qui est loin » devenu proche.

174. La paix dans la maison d’en bas consiste à inclure la gauche dans la droite. C’est-à-dire que les attributs émotionnels (midot) de l’âme divine sont appelés, en général, la droite, car le 'Hessed (bonté) y prédomine ;

et c’est pourquoi l’âme est appelée « la fille d’un Cohen ». Mais les attributs de l’âme animale sont la gauche, car la racine et la source de l’âme animale proviennent de « la face d’un bœuf, à gauche ».

18Or, il y a vingt-huit « temps » : parfois l’âme animale est entièrement soumise à l’âme divine, et parfois elle s’affermit et se laisse entraîner par les désirs matériels ; ce n’est pas là la paix.

La paix, en revanche, consiste en ce que la gauche soit incluse dans la droite : les attributs de l’âme animale sont affinés, de manière à s’annuler dans les attributs de l’âme divine. Voyez à ce sujet ce qui est écrit dans le Biour (explication) sur « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson (amon) »,

et comme il est dit : « de tout ton cœur (levavkha) », avec tes deux inclinations ; que l’inclination au mal elle-même se transforme en amour de D.ieu, en méditant sur le fait qu’en vérité « il n’y a rien d’autre », au sens propre ; dès lors, qui pourrait-on désirer en dehors de Lui, béni soit-Il ?

Or, cette paix aussi est produite par la Torah. En effet, l’affinement essentiel des attributs s’opère par l’émanation de Daat (connaissance), qui est la force vitale des attributs et leur dimension intérieure ; c’est elle qui introduit 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension) dans les attributs, afin que « par 'Hokhma ils soient affinés », les attributs de l’âme animale

(comme il est écrit à ce sujet dans le Biour sur « De grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour », à propos de Daat : quelle est sa fonction.

Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et tous tes enfants », à propos de « Ne lis pas “tes enfants” (banayikh), mais “tes bâtisseurs” (bonayikh) » : pour qu’il y ait [la qualité de] « et grande paix », cela vient du niveau de « tes bâtisseurs », qui est le joug de la Torah. Voyez ce qui est écrit dans le Biour sur « De grandes eaux », etc.)

Or, par ce moyen, l’adoucissement des Guevourot est suscité en haut ; c’est l’union du vav et du hé, qui consiste à faire émaner la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). En général, cette émanation s’opère par l’accomplissement des mitsvot.

C’est là le sens de « Et l’œuvre de la tsedaka sera la paix » : la tsedaka aussi fait émaner la paix mentionnée plus haut. De même que la tsedaka établit la paix en bas, car le pauvre envie le riche et que la tsedaka établit la paix entre eux, elle suscite aussi la paix en haut, entre celui qui donne et celui qui reçoit, etc.

19Voyez Igueret HaKodech, dans la lettre qui commence par « Et l’œuvre de la charité sera la paix. » Voyez aussi ce qui est écrit plus loin sur cette notion de paix dans la Cour céleste, l’union de l’élan et du retour (ratso vachov) du cœur et de l’esprit, ainsi que sur la paix dans la Cour d’en bas, dans le discours qui commence par « Et tout le peuple vit les voix », dans la paracha de Yitro ; voyez là-bas.

20Après tout cela, on comprendra le sens de « la vengeance de Havaya contre Midian » : car la haine gratuite et la séparation sont précisément ce qui s’oppose au Nom Havaya, dont l’essence est la paix et l’inclusion mutuelle dans les deux « foyers », celui d’en haut et celui d’en bas.

L’explication est que l’inclusion mutuelle ainsi réalisée fait descendre une lumière supérieure du niveau de « la plénitude de tout » (chelimouta dekhola), qui englobe tout, car il est écrit : « Car tout vient de Toi. » En revanche, la séparation, etc.

21C’est pourquoi la guerre contre Midian consiste à venger le Nom Havaya lui-même. Tel est [le sens de] « Armez-vous » (he’haltsou), qui implique vous tous : autrement dit, chacun doit prendre part à cette guerre, combattre son mauvais penchant pour le Nom Havaya, qui exprime l’unité ;

c’est-à-dire que tous soient véritablement inclus les uns dans les autres, comme un seul homme, sans aucune division des cœurs, etc. C’est précisément par cela qu’ils soumettront Midian.

22Et c’est [le sens de] ce qui est écrit : « pour toutes les tribus (matot) » ; car les six cent mille âmes correspondent aux six extrémités (vav ketzavot), dont chacune est composée de dix, et [chacune] de ces dizaines de dix, etc.

Or, il y a six extrémités de haut en bas et de bas en haut ; ce sont les deux niveaux de tribus, comme il est écrit : « Là montaient les tribus, les tribus de Yah » : c’est-à-dire celles du monde masculin et celles du monde de Noukva (le féminin).

De même, les matot comportent deux niveaux : le premier est l’inclinaison et l’attraction de haut en bas, comme dans « Incline Tes cieux et descends » (Psaumes 144) ; il y a aussi une inclinaison de bas en haut : « J’ai incliné mon cœur à accomplir Tes statuts. »

« Et voici que le bâton (maté) d’Aharon avait fleuri » ; « Lève ton bâton (maté) », etc. Il faut que tous les niveaux s’incluent les uns dans les autres, par les deux [sortes de] paix mentionnées précédemment : celle de la maisonnée d’en haut et celle d’en bas.

Et c’est pourquoi il est dit « pour toutes les tribus », et non « de toutes » ; car « de toutes » aurait impliqué seulement les tribus d’en bas, qui relèvent du niveau du monde de Noukva ;

mais « pour toutes » implique toutes les tribus. Cela signifie que, grâce à l’inclusion mutuelle en bas, parmi les douze tribus d’en bas, une lumière sera attirée d’en haut, depuis la racine des douze tribus, appelées « les tribus de Yah », le niveau de la maisonnée d’en haut, comme mentionné précédemment.

23Et c’est là [le sens de] « qu’ils soient au-dessus de Midian » : par cela reposera sur eux une lumière du niveau de « la plénitude de tout », qui se situe infiniment au-dessus de la racine du niveau de Midian, etc.

Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit : « Dites-Lui : “Tout” » : car Lui, béni soit-Il, est appelé « Tout », puisqu’Il inclut tout, et Il repose [sur eux] grâce à l’inclusion mutuelle ici-bas. Tout ce qui précède permet de comprendre la gravité de la haine gratuite. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Voici, un seul peuple et une seule langue ».

24Or, ce qui produit l’union et l’inclusion réciproque, c’est le niveau de Moché, « et que sommes-nous ? », etc. C’est pourquoi la guerre et la vengeance contre Midian devaient nécessairement être menées précisément par Moché.

C’est ce qui est dit dans [le Midrash] Rabbah sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset « Tes dents sont comme un troupeau de brebis », etc. : « toutes pareilles », ce qui désigne Israël, qui partit en guerre contre Midian. Il en est de même dans [le Midrash] Rabbah (au début de la paracha Matot).

L’explication, comme il est écrit ailleurs au sujet du verset mentionné plus haut, est que le sens de « qui sont remontées du bain » est l’émanation des mayin duchrin (eaux masculines) depuis la mer de 'Hokhma (sagesse) ; cela se fait par Moché, le fidèle berger (Raaya Mehemna), dont il est dit : « car je l’ai tiré de l’eau ».

C’est pourquoi « qui sont remontées du bain » (she'alu min harachtzah) a pour initiales celles de Moché. Par cela, elles devinrent « toutes pareilles », ce qui est le niveau de l’inclusion réciproque, véritablement ensemble ; et c’est donc précisément elles qui combattirent Midian, comme mentionné plus haut : s’élever contre Midian passe par l’inclusion réciproque, ensemble.