עיני כל אליך ישברו וגו׳

1« Les yeux de tous se tournent vers Toi avec espoir », etc. Or, à propos de ce qui est écrit : « Son époux est connu aux portes », le Zohar, dans la paracha Vayeira (103b), explique : « Selon ce qu’il mesure dans son cœur. »

Il explique encore là : « Que sont les “portes” ? Comme il est dit : “Levez vos têtes, ô portes.” » Et ils l’expliquent dans la paracha Pinchas (253b) : « Ce sont les portes supérieures », etc.,

« et elles sont cinquante portes » ; ce sont les cinquante portes de Bina (compréhension). Il faut comprendre ceci : comment ont-ils pu dire, à propos des portes de Bina, « ce qu’il mesure dans son cœur » ?

Mais [la réponse est] que voici ce qu’ils ont dit : « Le cœur sait, le cœur comprend » (comme il est écrit dans le Raaya Mehemna, à la fin de la paracha Ki Seitzei) (280b).

Et dans [le Midrach] Rabba sur Kohelet, à propos du verset « Je me suis entretenu avec mon cœur » : « Le cœur voit, comme il est dit : “Et mon cœur a vu beaucoup de sagesse” ; le cœur entend, comme il est dit : “Donne à Ton serviteur un cœur qui entende”, etc. ;

le cœur pense », etc. Voir également Avot, chapitre 2, michna 9. De même, ils ont dit : « Bina est le cœur, et c’est par lui que le cœur comprend. »

L’explication est la suivante : la méditation sur la lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — sur le fait qu’elle est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), etc. — tant que cette méditation demeure dans l’esprit de sa compréhension et qu’aucun rayonnement ni influx n’en est attiré dans le cœur, de sorte que celui-ci en soit touché, est appelée l’intellect de Bina,

et non les portes de Bina. Mais lorsqu’une lumière s’ouvre à partir d’elle pour éclairer également le cœur, elle est appelée les portes de Bina ; à titre de comparaison, comme une porte que l’on ouvre pour passer par elle vers l’extérieur.

Ainsi, la lumière de la compréhension sort de l’intellect de son entendement et est saisie par le cœur, de sorte que le cœur, lui aussi, mesure et comprend cette même compréhension et contemplation.

(Et voyez le Yalkout, au début de Michlé : « Où se trouve la sagesse ? », etc. ; voyez là-bas. Voyez aussi le Zohar, parachat Chelah) (page 161b).

Et voyez ce qui est écrit ailleurs, dans l’explication du verset « Et cela sera pour vous des tsitsit », dans le discours qui commence par « Comprendre la notion du cœur ». Et c’est à cela qu’il est fait allusion par les mots « Écoute, Israël » : une écoute par le cœur,

« Comprendre », etc. Et telle est l’intention de l’enseignement [dans] Vayeira, [page] 103, à propos du verset « Son époux est connu aux portes » : « chacun selon ce qu’il mesure dans son cœur » ; c’est-à-dire selon la mesure dans laquelle il mesure et comprend dans son cœur la contemplation, dans son intellect, de la lumière qui entoure tous les mondes, etc.

C’est pourquoi on les appelle aussi les cinquante portes de Bina : la lumière sort de son intellect vers l’extérieur, vers l’entendement de son cœur, comme, par analogie, une porte ouverte.

(Et ailleurs, à propos du verset « Vous compterez pour vous », il a été expliqué que les cinquante portes de Bina sont les sept attributs émotionnels supérieurs (midot), dont chacun comprend les sept, ce qui fait quarante-neuf. En effet, les attributs émotionnels ont leur siège dans le cœur ; lorsque [la lumière] est attirée de l’intellect vers l’entendement de son cœur, de sorte que le cœur comprend, etc., Bina se trouve ainsi attirée dans les attributs émotionnels du cœur ;

c’est pourquoi il y a quarante-neuf portes, correspondant aux sept attributs émotionnels, comme indiqué plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Ordonne… Mon offrande, Mon pain », au sujet des os, des tendons et de la chair ; voyez le Pardes, Porte 13, la Porte des portes, chapitres 5 et 7 ; et voyez ce qui est écrit ailleurs sur le verset « Et tes portes seront de pierres d’escarboucle »).

Et c’est cela, kol (« tout »), dont la valeur numérique est cinquante : ce sont les cinquante portes de Bina. Telle est la signification de « Les yeux de tous », etc. : l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) est appelée kol, en correspondance avec les cinquante portes de Bina, chacun selon sa propre mesure ; « vers Toi ils espèrent », etc.

(Et le sens de « les yeux de tous » est celui évoqué plus haut à propos de « le cœur voit » : bien que les portes proviennent de l’intellect de Bina, et que la vision relève du niveau de 'Hokhma (sagesse),

pourtant, la cinquantième porte est celle qui unit 'Hokhma et Bina et qui étend la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila'a) à l’ensemble des quarante-neuf portes. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et vous compterez pour vous-mêmes », mentionné plus haut. Voyez également le Ramaz (Rabbi Moché Zacouto) sur la paracha Emor (page 93b), à propos du cœur.

Et au nom du Maguid, que son âme repose en Éden, on rapporte, à propos de [l’expression] « la poitrine de l’offrande de balancement », qu’elle est appelée ‘hazé (« poitrine »), parce que la 'Hokhma, qui est le niveau de la vision, s’étend jusqu’à la poitrine ; à partir de là et vers le bas se trouve le niveau des cuisses (yarkhin), comme on le sait au sujet du diaphragme (hatsar hakaved), qui est une cloison séparant les organes de la respiration, etc. ;

toutefois, parce que la poitrine est une partie extérieure, elle est appelée ‘hazé, qui est le terme araméen (Targoum) pour « vision ». Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs à propos du verset « Et de ma chair, je verrai D.ieu », dans le discours commençant par « Et tu sauras aujourd’hui » : le mot e’hezé, qui est une expression araméenne, désigne le revers (a’horayim) du niveau de la vision proprement dite.

Cependant, l’Assemblée d’Israël est parfois appelée kala (« fiancée »), avec un hé supplémentaire. La raison en est qu’il existe une femme fiancée (arousa) et une femme mariée (nessoua) : avant qu’elle soit entrée sous la houppa, alors qu’elle n’est pas encore

encore apte à l’union et à la vie conjugale, elle est appelée fiancée ; quant à la femme mariée, c’est après être entrée sous la houppa et être apte à la vie conjugale qu’elle est mariée et appelée kala, avec un hé. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Il nous fera revivre après deux jours ».

2Et l’explication de cette question dans « le service du cœur, qui est la prière », selon ce qui a été exposé : lorsque la contemplation se prolonge dans le cœur, elle est appelée une porte (chaar), [comme dans] « ce qu’il mesure (mechaer) dans son cœur ».

Cependant, il se peut que, même s’il la mesure dans son cœur, la lumière ne soit pas absorbée dans les profondeurs les plus intimes de son cœur. Comme il est écrit : « De tout mon cœur, je T’ai recherché » : cela signifie que lorsqu’elle est absorbée, etc.,

alors cela est appelé « de tout (kol) mon cœur », c’est-à-dire que tout (kol), les cinquante portes de Bina (compréhension), pénètre au cœur même de son cœur. Mais si elle n’est pas absorbée et ne se trouve que dans la dimension extérieure ('hitsoniyout) du cœur, cela est appelé kol sans hé.

Mais lorsqu’elle est absorbée, comme indiqué plus haut, cela est appelé kalla, avec un hé ; car le hé indique la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur, qui reçoit en elle les cinquante portes de Bina, à l’image de Noukva (le féminin / Mal'hout) qui absorbe la goutte du masculin.

C’est pourquoi elle est appelée mariée, après que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui se trouve dans la compréhension de son esprit, a été absorbée au point de son cœur, dans l’union et l’accouplement. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « La question de Roch Hachana », dans la paracha Ki Tavo.

À l’inverse, le niveau de la fiancée désigne le cas où elle n’a pas été absorbée, comme indiqué plus haut ; elle est alors appelée fiancée et appelée kol, comme indiqué plus haut. C’est là le sens de « Son mari est connu aux portes » : le terme « connu » désigne l’union et l’accouplement, comme dans « Et l’homme connut », etc.

Et c’est le sens de ce qui est écrit : « Tu le connaîtras aujourd’hui et tu le ramèneras à ton cœur », etc. (Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Au parfum de tes huiles », à propos de « lorsqu’elle a reçu un mâle, elle est appelée naara avec un hé » ; car le hé indique qu’elle a reçu l’influx du monde masculin (alma dede’houra).

C’est pourquoi, dans la Langue sainte également, l’ajout d’un hé indique la forme masculine : ve’at (« et toi ») est la forme féminine, tandis que ve’ata est la forme masculine, comme l’explique Rachi dans la paracha Vaét’hanan au sujet du verset « Et toi (ve’at), tu parleras ». Il en est de même dans la Michna, chapitre 4

du Nazir, et dans la Guemara, au début de Kiddouchin, à propos de chaloch et chelocha (« trois »). Voir aussi le Pardes, Cha’ar HaCha’arim, à la fin du chapitre 6, et Erchei HaKinuyim, à l’entrée kol. Voir encore ce qui est écrit sur le sujet de « Car tout (kol) ce qui est dans les cieux et sur la terre », dans Chir HaChirim, dans le discours commençant par « À ma jument parmi les chars de Pharaon ».)

32. Cependant, le niveau de réception ne se réalise qu’après la houppa, car la houppa est une lumière englobante (Or Makif) qui rayonne d’en haut sur le marié et la mariée, afin qu’ils puissent s’unir ;

c’est-à-dire le rayonnement de la Volonté suprême, qui repose sur le cœur sous la forme d’une lumière englobante, afin que celui-ci puisse recevoir la lumière en lui. Et, en haut, dans l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël), il y a également une lumière englobante supérieure appelée houppa, comme il est écrit :

« Au-dessus de toute gloire, il y aura un dais », afin qu’il puisse y avoir union et accouplement ; alors l’Assemblée d’Israël est appelée kallah, avec le hé.

(La notion de ce niveau de houppa dans le service [divin] peut être éclairée à partir de ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset « Mieux vaut chercher refuge » : il existe plusieurs sortes de contemplation. Il en est une qui pénètre « au plus profond de l’homme et du cœur », etc., de sorte que le cœur devienne un réceptacle pour cet amour ; et il est une contemplation

qui demeure en haut, dans la compréhension de son intelligence et de son entendement, tandis que le cœur est trop petit pour contenir cette contemplation ; si elle atteignait le cœur, « sa chair et son cœur défailliraient », dans l’épuisement de l’âme (kelot hanefech), etc. Et il est une contemplation que même son intelligence ne peut supporter, etc. C’est là le sens de la prière murmurée et silencieuse, etc.,

ce qui correspond à l’annulation (bitoul) de la compréhension de l’âme, qui dépasse ce qu’elle peut supporter, etc. Ce niveau de contemplation, qui est celui d’une lumière englobante (makif), est appelé houppa. Voyez ce qui est écrit au sujet de ce niveau de makif dans l’explication du verset « Vous compterez pour vous-mêmes », dans la paracha Emor ; voyez également ce qui est écrit au sujet de la houppa dans le discours commençant par « À ma jument », mentionné plus haut, et dans le discours commençant par « La Torah [que Moché] a ordonnée ».)

Et c’est le sens de « Les yeux de tous » : avant qu’elle soit appelée kallah, c’est-à-dire avant la réception, elle est alors appelée « Les yeux de tous (kol) espèrent en Toi », dans une aspiration de loin, comme une fiancée envers son fiancé.

Mais après la houppa vient le temps de l’union et de l’accouplement, où l’on reçoit et accueille la lumière en tant que kallah ; alors elle est appelée épouse. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Et Tu leur donnes leur nourriture (okhlam) », expression qui désigne l’accouplement,

comme dans « Je suis venu dans Mon jardin, ma sœur, [Mon] épouse ; j’ai mangé », etc. (Voir aussi le Zohar, Parshas Pinchas, page 226a, et page 240, au début du côté b, ainsi que le Mikdash Melech à ces endroits, au nom de Rabbi Chaim Vital) ;

c’est-à-dire l’influx de lumière supérieure, qui est reçu et absorbé dans le niveau de Mal'hout (souveraineté), appelé « cœur » (lev) ; alors elle est appelée kallah : « Tu as ravi Mon cœur (libavtini), ma sœur, [Mon] épouse. » Et le déversement des mayin doukhrin (eaux masculines) est appelé « leur nourriture » (okhlam), comme dans « si ce n’est le pain qu’il mange »,

et comme dans « Elle mange et s’essuie la bouche. » Quant au fait qu’il ne soit pas dit be’itam (« en leur temps »), comme okhlam (« leur nourriture »), mais be’ito (« en Son temps »), avec un vav : cela se rapporte à

l’époque de la Volonté suprême de l’Essence de l’Émanateur ; car le déversement des mayin doukhrin mentionné plus haut dépend d’un éveil d’en haut, sans aucun éveil d’en bas. C’est pourquoi il est dit be’ito : Sa volonté, la Volonté suprême seule, comme le Chabbat et les jours de fête.

(Voir plus loin que la Volonté suprême est le niveau de la ‘houppa ; il est donc clair que cette révélation a lieu le Chabbat et les jours de fête, car c’est alors que se révèle la Volonté suprême, comme il est écrit dans l’exposé commençant par « La Torah [que Moché] a ordonnée », mentionné plus haut, à propos de « Et accorde-nous », etc.,

« comme Tu l’as voulu et l’as dit », etc. ; voir là-bas ; ainsi que l’exposé commençant par « Et Moché rassembla », à propos de « Et le jour du Chabbat, il sera ouvert » ; voir aussi le Zohar, Parshas Bereishis, page 8a).

C’est à cela qu’ils ont fait allusion dans la bénédiction de la sanctification de la lune : « Une loi et un temps fixé (zman), Il leur a assignés, afin qu’ils ne modifient pas leur tâche. » (Voir aussi le Zohar, Parshas Acharei, page 58, à la fin du côté a. Pour comprendre, dans cette perspective, l’expression « et un temps fixé, Il leur a assigné », on l’éclairera d’après ce qu’écrit le Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) sur la Parshas Tisa.)

(page 188b), dans son explication de « Le Saint béni soit-Il est destiné (zamin) à agir pour Israël », etc. ; voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans l’exposé commençant par « Et le nombre des enfants d’Israël sera », à propos du sens de « Tu as visité la terre », etc.

Et telle est la signification de ve'atah (« Et Toi ») : c’est-à-dire un influx provenant du niveau de 'Hokhma (sagesse), le commencement de l’influx de mayin duchrin. Voir aussi le Zohar, Parshas Balak (page 193b),

sur le verset : « Havaya, Tu es mon D.ieu ; je T’exalterai », etc. Et la signification de ve'atah : es [alef–tav], c’est-à-dire l’influx des vingt-deux lettres vers le hei inférieur, qui est le niveau de Mal'hout.

Et le vav de ve'atah indique cet influx, car la forme du vav est telle qu’à son sommet il ressemble à un youd, d’où descend une fine ligne.

Voir aussi [le Zohar,] Parshas Tetzaveh (page 179b), ainsi que ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et Havaya sera pour moi », à propos de « et il la dressa en stèle », etc. Voir là-bas.

Et telle est la signification de « Et Toi, Tu donnes », etc., « en son temps » (be'ito), précisément : c’est-à-dire au moment de la Volonté suprême, qui est le niveau de la 'houppa précédant l’union. (Voir également ce qui est écrit plus loin au sujet de « Les yeux de tous », dans le discours commençant par « Car les montagnes peuvent s’éloigner ».)

Et la signification de « Tu ouvres Tes mains » s’éclaire à la lumière de ce qui est écrit : « Le Sanctuaire, Ado-nai, que Tes mains ont établi » : il faut en effet aménager en Mal'hout un réceptacle, le niveau d’un keli, afin qu’elle puisse recevoir l’influx de mayin duchrin, appelé « leur nourriture », etc.

Car avant l’union, elle est appelée besoula (« vierge »), terme qui évoque le fait d’être scellée, [comme dans] « son cœur est scellé comme celui d’une vierge ». C’est à ce propos qu’il est dit : « Un puits que des princes ont creusé », etc.

(comme il est écrit dans Etz Chaim, Gate 31, chapter 7, et dans le Gate of the Moon, chapter 3 ; ainsi que dans Pri Etz Chaim, the Gate of the Shema at Bedtime, chapter 11 et chapter 6),

Et c’est là le sens de « Tu ouvres Tes mains » : Il ouvre les mains supérieures afin de creuser avec elles, pour faire ici-bas un réceptacle et un puits qui puissent recevoir « leur nourriture » mentionnée plus haut.

Et c’est là le sens de « Le Sanctuaire, Ado-nai, que Tes mains ont établi. » Car voici ce qui est écrit : « Ils Me feront un Sanctuaire, et Je résiderai en eux » ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il n’est pas dit “en lui”,

mais “en eux”. » Nos Sages, de mémoire bénie, ont également dit : « Depuis la destruction du Temple, le Saint béni soit-Il n’a que les quatre coudées de la halakha », c’est-à-dire la révélation de Sa volonté et de Sa sagesse, qu’Il soit béni ; et cela est appelé l’attraction de mayin duchrin, la goutte de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a).

Mais il faut un réceptacle pour cela, afin que l’on puisse dire : « De tout mon cœur, je T’ai recherché », etc. ; alors elle est appelée kallah, comme mentionné plus haut. La confection de ce réceptacle correspond à « Tes mains ont établi ». Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur le verset « Un puits que des princes ont creusé », etc., ainsi que dans l’explication sur le verset « Élève la tête des fils de Guerchone ».

De plus, yadecha (« Tes mains ») évoque les youdin (« youde »), car l’ouverture des youdin (pessikhou de-youdin) consiste en ce que la lettre youd qui se trouve à leur tête se prolonge et devient un vav ;

et c’est là l’attraction de la Volonté suprême, afin de lui construire un réceptacle, une demeure où recevoir, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Une femme ne conclut d’alliance qu’avec celui qui a fait d’elle un réceptacle. »

4Comme il est écrit : « Car ton Époux est ton Créateur », etc. Et ensuite : « Tu rassasies tout être vivant (kol ‘haï) [de] volonté (ratsone). » Kol ‘haï désigne le niveau de Yessod (fondement) de la Noukva (le féminin / Mal’hout), qui reçoit de Yessod du masculin ; c’est pourquoi elle est appelée kol ‘haï, car elle reçoit de ‘Haï Olamim (la Vie des mondes). Après la réception, alors vient « Tu rassasies », sous la forme de la satiété, à l’opposé du désir ardent ;

car le désir ardent naît de l’éloignement, lorsque l’on n’a pas encore atteint ce que l’on désire, [comme dans] « Ton désir ardent se portera vers ton mari ». Après l’union, lorsque l’abondance de lumière a été reçue en elle, « et cela lui procure le repos », comme il est écrit au début de la paracha de Noa’h (page 59b),

alors « Tu rassasies tout être vivant » de la volonté suprême, qui se prolonge « en son temps », comme indiqué plus haut, sous la forme de la satiété, comme indiqué plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Ainsi vous bénirez », etc.

De tout cela, on peut comprendre le sujet expliqué à propos du verset : « Si une femme fait un vœu », etc., « dans la maison de son père, dans sa jeunesse » ; ainsi que le sujet de la femme fiancée et de la femme mariée.