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1“Ármense de entre ustedes (hejaltsú meitjem)”, etc. Debemos entender esto, pues debería haber dicho yejaltsú (“que se armen”): hejaltsú (“ármense”) implica que se trata de todos ustedes, pero, puesto que dice “de entre ustedes”, es decir, algunos de ustedes —mil de cada tribu—, debería haber dicho yejaltsú.

Además, ¿qué significa “la venganza de Havaiá contra Midián”? Y también, ¿qué significa “para todas las tribus” (lejol matot)? Debería haber dicho “de todas las tribus” (mikol matot). Sin embargo, el nivel de Midián se opone directamente al nivel del Nombre Havaiá;

y, por lo tanto, antes de la Entrega de la Torá debía someterse la kelipá de Midián mediante Yitró, sacerdote de Midián, quien dijo: “Ahora sé”, etc. (como está escrito en el Zohar, al comienzo de la parashá de Yitró, 67b).

El asunto se entiende a la luz de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: en el momento de la Entrega de la Torá se congregaron todas las naciones, etc., hasta que todas comenzaron [a hablar] y dijeron: “Havaiá dará fortaleza a Su pueblo; Havaiá bendecirá a Su pueblo con paz”. Y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, quien se ocupa de la Torá hace la paz en la asamblea de arriba y en la asamblea de abajo.

2Para comprender estas dos [clases de] paz, hay que decir lo siguiente: acerca de la destrucción del Primer Templo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que el Santo, bendito sea, pasó por alto la idolatría, las relaciones prohibidas y el derramamiento de sangre, pero no pasó por alto el abandono del estudio de la Torá; y la destrucción del Segundo Templo se debió únicamente al pecado del odio gratuito.

3Si es así, ¿por qué el exilio actual es tan prolongado, de modo que el Santo Templo lleva destruido más de mil setecientos años? En cambio, el exilio de Babilonia, que llegó a causa de los graves pecados mencionados arriba, duró, sin embargo, solo setenta años.

Pero la explicación es la siguiente: acerca de las siete naciones que estaban en la tierra cuando nuestros antepasados llegaron a la tierra —el cananeo, el jeteo, etc.— está dicho: “Y sucederá que a aquellos de ellos que ustedes dejen con vida…”, etc.; pues eran los siete atributos emocionales (midot) malignos.

Por lo tanto, cuando Israel pecó entonces, en [la época del] Primer Templo, y estos siete atributos malignos se fortalecieron en ellos porque habían dejado [a algunos de ellos] [con vida], como está escrito

(en Jueces, capítulos 1 y 2): “Y ustedes no harán ningún pacto…”, etc.; “pero no han escuchado Mi voz”, etc.; y a causa de ellas tropezaron con los graves pecados mencionados arriba.

Por eso, el exilio de Babilonia duró setenta años, pues por medio de él fueron rectificados los siete atributos mencionados arriba: diez años por cada atributo, ya que cada uno está compuesto de diez.

Sin embargo, en el Segundo Templo el pecado no consistió en los atributos malignos mismos, sino en el odio gratuito; y este es la kelipá de Midian, que no se cuenta entre las siete naciones mencionadas arriba y no es maldad absoluta como los deseos malignos, etc., [por ejemplo,] el adulterio.

Más bien, [se trata del] odio gratuito, pues ese es el significado de la palabra Midian: riña y discordia (madon). Y este rasgo, aunque no es maldad absoluta, es, no obstante, la fuente de la que llega a existir el mal; también es lo opuesto a la santidad divina (véase también el Zohar, Vayikra, 16b),

que consiste precisamente en la cualidad de unidad e inclusión mutua, fundamento de toda la Torá, como dijo Hilel el Anciano: “Lo que te resulta odioso…”, etc.; “lo demás es su explicación”.

Y esto se debe a que así es arriba: “Havaiá es Uno”: el aspecto de unidad e inclusión mutua, “Él y Sus vasijas” (ihu vegarmohi) son uno, etc., “Él es el Conocedor y Él es el Conocimiento”. Pues el significado de “Uno” no es Su ser y esencia, bendito sea, a quien se llama “Único” (Yajid);

sino que el significado de “Uno” es: Uno en los siete cielos y la tierra, que arriba corresponden a los siete atributos emocionales, todos anulados e incluidos en el Uno. Por eso, el nivel de Midián y “el murmurador separa” se oponen al Nombre Havaiá,

que es Uno, pues incluso todos los atributos y sus opuestos se unen y se anulan en la luz de Havaiá, etc. Por eso, este exilio, que rectifica y depura el aspecto del odio gratuito, dura mucho más tiempo.

4Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “A los primeros, cuyo pecado quedó al descubierto, también se les reveló el fin”, etc. Es decir: su pecado quedó al descubierto porque era un mal absoluto; por eso hicieron teshuvá (retornaron) de inmediato.

En cambio, los posteriores, cuyo pecado no quedó al descubierto —es decir, el asunto del odio gratuito, respecto del cual cada persona se engaña pensando que no es un pecado absoluto—, no tuvieron revelado su fin, porque las personas no se arrepienten tanto de ello

(Como escribe Rabenu Yoná en este sentido, al comienzo del primer capítulo de Berajot: por eso la ofrenda por una culpa vale dos selaím y la ofrenda por un pecado vale una danka, pues, dado que la ofrenda por una culpa se trae por un pecado dudoso, uno no se arrepiente tanto, etc.; véase allí). O

como, por ejemplo, separar los residuos finos requiere más tiempo que separar los residuos gruesos, que todos reconocen como tales.

Del mismo modo, en las leyes de la Guemará no hace falta estudiar [para saber] que el cuervo está prohibido y la paloma permitida; pero aclarar las leyes dudosas, en las que la prohibición no es evidente, requiere esfuerzo y mucho más tiempo de análisis y estudio, tras lo cual uno reconoce

que está prohibido. Del mismo modo, la rectificación y depuración del pecado del odio gratuito requieren mucho tiempo, pues a los ojos de la persona no se lo considera un mal absoluto, ya que se imagina que tiene motivos justos para odiar al otro.

Sin embargo, para comprender un poco la gravedad de este asunto del odio gratuito y cómo se opone directamente al Nombre Havaiá, hay que explicar que el Nombre Havaiá se llama así porque hace existir (mehavé) de la nada (ayin) algo (yesh).

5Ahora bien, es conocida la pregunta: ¿por qué se llama “de la nada a algo” el surgimiento de la existencia? Al contrario: Él, bendito sea, es el Algo verdadero (Yesh), y “todo ante Él es considerado como nada”, verdaderamente nada y nulidad.

Pero la explicación es la siguiente: el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es tal como indica Su nombre: no tiene principio, etc. Por eso, cuando debía hacerse descender la luz para dar existencia a seres creados que tienen límites, esto no podía ocurrir mediante una cadena descendente de causa y efecto (hishtalshelut), pues, de ser así, todo habría sido ilimitado;

sino que al principio debía haber un tzimtzum (contracción) inmenso, de modo que la revelación fuera únicamente una iluminación contraída, para que entonces esta iluminación pudiera ser la fuente y la raíz del surgimiento de mundos que tienen límites, sin que estos quedaran anulados de la existencia.

Y este es el significado de la yud del Nombre Havaiá: es el nivel del tzimtzum, “Hizo de la oscuridad Su escondite”; solo se revela un punto, “y Su flecha sale como un relámpago”, etc.

Después de la yud se extiende el nivel de la hei, que tiene longitud y anchura; este es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), hacia arriba sin fin y hacia abajo sin límite. Todo esto se extiende después del nivel de la yud.

6Por eso la creación se llama “algo a partir de la nada” (yesh me’ayin): pues la fuente del surgimiento de lo que es algo es aquello que es “nada” y “considerado como nada” en relación con Su ser y esencia, que están por encima de este tzimtzum. Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Y vio Israel».

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Como en la creación del mundo: primero, oscuridad”; este es el nivel del tzimtzum (véase también el Zohar, Parshas Balak) (folio 191), que explica «Soy negra» como el nivel de la yud, en la que no hay blancura; «y después, luz»: este es el nivel de la expansión.

Ahora bien, el tzimtzum y la expansión son dos cualidades opuestas, y debe haber un nivel intermediario que una estos dos opuestos;

y esto se logra mediante un nivel que está por encima de ambos, a saber, una emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, ante Quien “la oscuridad es como la luz”; pues la oscuridad y la luz se aplican únicamente a los niveles y grados de la creación del mundo,

pero antes de que el mundo fuera creado estos niveles no se aplican. Y mediante una emanación de este nivel puede haber un vínculo y una unión entre los dos opuestos, de modo que Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), que son la yud y la hei, se conviertan

en «dos compañeros que nunca se separan», aunque en esencia son dos opuestos y se los llama “nada” y “algo”. Sin embargo, mediante una emanación de la Luz Infinita, bendito sea, que está por encima de ambos niveles, se incluyen mutuamente y se vuelven uno. Y esta emanación está aludida en la punta de la yud,

que está muy por encima del nivel de la yud; y por medio de ella la yud se extiende y se une con la hei. Como se explica en el Pardes, la yud tiene tres puntas; de la punta inferior se extiende la hei, y en la punta inferior hay un aspecto de la punta superior.

Resulta, entonces, que la expansión y extensión de la yud hacia la hei se produce por medio de la punta de la yud, que está muy por encima del nivel esencial de la yud; y es esta la que une la yud con la hei.

(Y véase lo escrito extensamente sobre esto acerca de [el versículo] “Vete de tu tierra” (Lej Lejá); véase también el Zóhar, parashá Vayikrá) (págs. 10b y 11b), y el Mikdash Melej allí, en nombre de Rabí Jaim Vital, que la punta inferior es Daat (conocimiento);

es decir, que Daat es lo que une Jojmá y Biná. Véase también el Zóhar HaRakia al comienzo de la parashá Bereshit, acerca de “Entró la letra tzadi”, etc.; véase allí. Y en el Zóhar, parashá Ajarei (pág. 77b), acerca de

“sino que su unión depende del mazal”, etc.; y en Sefer Hadras Melej (sección 115), en nombre del Likkutei Torah del Arizal; y en Pri Etz Jaim (Sha'ar HaBerachos, capítulo 3), acerca de [el versículo] “y Tu camino está en las grandes aguas”; y también en Sefer Hadras Melej (comienzo de la sección 156).

Véase también el Pardes, en Erchei HaKinuyim, la entrada “Kotz” (punta). Y este es el significado de [la enseñanza] de que quien se dedica a la Torá trae paz a la familia celestial: pues

lo que provoca este influjo desde la esencia del Infinito, bendito sea, para unir el nivel de la yud y la hei se logra mediante la Torá. Y este es [el significado de] “O que se aferre a Mi fortaleza, y hará paz para Mí”: paz para Mí, literalmente,

es decir, en el nivel de la yud y la hei del Nombre Havaiá. La razón es que “la Torá procede de Jojmá”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien lee y estudia, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él”. Por lo tanto, hace descender [el influjo], de modo que el Santo, bendito sea, que es la esencia del Infinito, bendito sea, descienda y se invista en la Torá, que “procede de Jojmá”.

Y este es [el significado de] quien se dedica a la Torá lishmá: por ella, por la Torá misma; y también lishmá: l'shem hei, “por la hei”, pues mediante esto se logra la unión de las letras yud y hei.

Por eso la Torá es llamada “paz” (pues mediante ella desciende el nivel y grado de la punta superior, etc.; ya que “la Torá procede de Jojmá”, pero su raíz y fuente provienen de un nivel superior a Jojmá; pues los 613 mandamientos de la Torá, junto con los siete mandamientos rabínicos, corresponden al nivel de Kéter (la Corona), los 620 pilares de luz;

Y así como una columna une el techo con el suelo, de igual modo, por medio de esto se produce la unión de la yud y la hei, de modo que el flujo sea atraído y se extienda también hacia abajo, etc. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, acerca de “y escucharán Su voz”, y lo escrito en el discurso que comienza “En el día de Shemini Atzeret”, sobre el tema de “O que se aferre a Mi fortaleza, para hacer paz para Mí”, etc.):

72. El asunto de la paz en el séquito de abajo corresponde a las letras vav y hei del Nombre. Pues está escrito: “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder”, etc., que son seis atributos superiores; y este es el nivel de la vav del Nombre Havaiá.

Ahora bien, frente a estos también hay siete atributos malignos, y la fuente y raíz de su sustento proviene de la línea izquierda de la santidad. Como está escrito en el Zóhar, arriba hay una derecha y una izquierda, del lado de la santidad; y de la línea izquierda desciende y se extiende el sustento de las fuerzas externas.

Y así como el Río de Fuego (Nehar Dinur) surge del sudor de las Jayot, así también el Guehinom se originó en los residuos de las Guevurot (y véase lo escrito sobre este asunto en la parashá Jukat, sobre “Esta es la ley de la Torá”, etc.).

Por lo tanto, la rectificación de esto consiste en que “la izquierda debe quedar incluida en la derecha”; y toda la Torá se funda en este principio. Como está escrito en el Zóhar, al comienzo de la parashá Koraj, de esto provino el pecado de Koraj, quien no quiso que la izquierda quedara incluida en la derecha, etc.; y esto es lo opuesto al fundamento de la Torá.

Por eso la Torá se llama “una Torá de bondad (jésed)”. Y esto es [lo que significa]: “Tu mano derecha, Havaiá, es gloriosa en poder”; y mediante esto, “Tu mano derecha, Havaiá, quebranta al enemigo”.

8Del mismo modo, también todos los castigos de la Torá, aunque son Guevurot, están incluidos en Jasadim (bondades): pues el castigo hace que, por medio de él, se rectifique el alma del pecador. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Todos los que eran pasibles de caret (exterminio) y recibieron azotes quedan exentos de su caret”, etc.

Del mismo modo, incluso respecto del castigo de muerte impuesto por el tribunal, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de Aján: “Havaiá te turbará este día”: este día estás turbado, pero no estarás turbado en el Mundo Venidero. De ello se desprende que el castigo tiene por objeto rectificar su alma.

Sin embargo, el pecado mismo es más amargo que la muerte, como está escrito: “la vida y el bien, y la muerte y el mal”. De ello se desprende que el mal es peor que la muerte (y véase lo escrito al respecto al final del discurso que comienza “Y tomó Kóraj”).

Así, en la Torá, [la cualidad de] la izquierda está incluida en la derecha. En cambio, el castigo que existía antes de la entrega de la Torá provenía del nivel de las Guevurot propiamente dichas,

como en el caso de la generación del Diluvio. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “La generación del Diluvio no tiene parte en el Mundo Venidero”, etc.; y lo mismo ocurrió con la generación de la Dispersión.

De ello se desprende que el castigo no tenía por objeto rectificar el alma del pecador; estas son Guevurot completas. (Sin embargo, aun así, su propósito es la bondad, para beneficio del mundo en general; véase el Ramaz al comienzo de la parashá Shoftim).

Y este nivel, en el que la izquierda está incluida en la derecha, se llama paz en la familia de abajo; y es el endulzamiento de las Guevurot por medio de los Jasadim.

Esto también se logra por medio de la Torá, pues de la Torá se dice: “De Su diestra, una ley de fuego”: fuego negro sobre fuego blanco. Y esto es “Yo soy” y “No tendrás”, que son la fuente de los niveles de Jésed (bondad) y Guevurá (contención).

9Así también, todos los detalles minuciosos de la Torá son Guevurot y contracciones: que solo de tal y tal manera será válido, etc., y, de no ser así, será inválido. Y estas Guevurot son la bondad suprema, pues mediante ellas habrá una revelación de la Divinidad.

Y esto es [lo que significa] «De Su derecha, fuego», etc. Esto también se produce mediante la luz de la emanación que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): de allí procede que Jésed y Guevurá se incluyan mutuamente, aunque en sí mismas sean dos opuestos, y que la izquierda se incluya en la derecha, y «abundante en bondad» se incline hacia la bondad;

y esto es «hará paz para Mí», literalmente: que los atributos se incluyan mutuamente, «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno, de modo que estén unidos en una unión completa y verdadera, hasta ser verdaderamente uno.

103. Ahora bien, también en el alma del hombre se encuentran las dos [clases de] paz mencionadas antes. Pues también el alma contiene el nivel del Nombre Havaiá.

(como se explica en otro lugar acerca del versículo: “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilaam”, etc.); y está escrito: “que el Nombre de Havaiá es invocado sobre ti”; pues el alma está compuesta por las Diez Sefirot.

Ahora bien, en Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) del alma están investidas la yud y la hei. Y está dicho: “Jojmá es el cerebro y Biná es el corazón”, como expresa la frase: “El corazón entiende”.

La diferencia entre el cerebro y el corazón es que el cerebro es frío y húmedo, pues allí está la fuente del elemento del agua y de la humedad, mientras que el corazón es la morada del elemento del fuego.

11Así también [con] el nivel de Jojmá y el conocimiento (Daat) de la grandeza de D'os: cómo “Su grandeza es insondable” y “todo ante Él es considerado como nada”; cuando la persona comprende esto con su intelecto,

de esto se deriva la autoanulación (bitul) de la voluntad: anularse por completo ante la voluntad de D'os. Por eso, este nivel se llama yud,

pues la yud representa el nivel de tzimtzum, como se explicó antes; y este tzimtzum en el hombre consiste en que anule su voluntad, etc., y asimismo se anule en pensamiento, palabra y acción, para no pensar ni hablar según su propio deseo, etc. También de esto se deriva la humildad.

12Por eso se dice de Moshé: «Y el hombre Moshé era muy humilde», pues pertenecía al nivel de Jojmá. También el temor proviene del cerebro y de Jojmá, como está escrito: «El comienzo de la sabiduría (Jojmá) es el temor de Havaiá»; y también: «Con sabiduría fundó la tierra»: «Aba fundó a la hija», quien es llamada «una mujer que teme a Havaiá».

13Por lo tanto, los huesos derivan del cerebro. La naturaleza de los huesos es que tienen gran fortaleza y que, además, representan la cualidad de mantenerse en pie; y mantenerse en pie es la cualidad de la anulación de la voluntad, y esta anulación es con gran fortaleza,

es decir, por la constancia en fijar firmemente la mente (Daat) en la grandeza de D'os siempre, y no permitir que esto pase y desaparezca después de la plegaria.

Sin embargo, dado que el cerebro es agua y humedad, se encuentra en un estado de frialdad. Pero la virtud del corazón es que allí está el elemento de fuego y la sed, con la revelación del amor en auténticas llamaradas de fuego, desde “lo íntimo del hombre y un corazón profundo”.

Esto proviene del nivel de Biná (entendimiento), que es el nivel de la letra hei, la cual se extiende en longitud y anchura: la expansión de los atributos emocionales (midot), el amor, etc. Y esto es [lo que significa] “Él estableció los cielos con entendimiento (tevuná)”: los cielos, que representan el nivel de fuego, derivan del nivel de tevuná;

y de esto proviene [la cualidad de] “Su corazón se elevó en los caminos de Havaiá” y “Caminaré en un lugar amplio”. Ahora bien, del corazón proviene la carne; y esto es [lo que significa] “Mi corazón y mi carne cantan con alegría”, etc.

14Ahora bien, en verdad se necesitan ambos niveles, el del cerebro y el del corazón. La virtud del fuego consiste en que con él se cocina una cosa, y por medio del fuego esta se transforma en otra

naturaleza, mientras que sin fuego permanecería en su naturaleza original. Así, por medio del fuego puede producirse una transformación de los atributos emocionales del alma animal. Y también debe existir [la cualidad de] “Su corazón se elevó”, etc.

Pero la virtud del cerebro es muy grande, pues de él provienen la fuerza y la permanencia de la anulación de la voluntad en el pensamiento, el habla y la acción; para que esta se lleve a cabo efectivamente, se requiere específicamente el poder del cerebro. Y esto es [lo que significa] “Con sabiduría fundó la tierra”, que es el nivel de la acción, etc. Asimismo, la humildad es un principio fundamental.

Pero ellos son dos opuestos, agua y fuego; por eso debe haber paz entre ellos, que los una para que sean verdaderamente “dos compañeros”.

15Y este es el concepto de la paz en la familia de Arriba que existe dentro del alma: que el cerebro gobierne sobre el corazón. Pues del corazón proviene el nivel de correr (ratzó): «si tu corazón corre»;

pero después debe haber retorno (shov), y eso es lo principal. Y también, con respecto a «su corazón se elevó», nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que un estudioso de la Torá debe tener un octavo de un octavo [de orgullo], etc.

Si es así, la humildad debe ser mucho, mucho mayor que [la cualidad de] «su corazón se elevó», etc.; y véase lo que se escribe sobre esto en el discurso que comienza «Que traigan vestiduras reales». Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: quien reza debe inclinarse hasta que se vea un isar frente a su corazón. El significado es que isar es un término que alude a atar,

como en «y ella ata un vínculo (ve'asrá isar)»; es decir, atar el flujo del cerebro al corazón, de modo que el cerebro gobierne sobre el corazón y se conserven las dos virtudes, la del cerebro y la del corazón. En esta línea estaban los Kohanim y los Levitas: el servicio de los Kohanim era en silencio, y corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría); los Levitas [servían] con canto y música, etc.,

el nivel de correr. Y está escrito acerca de los Levitas: «para que se unan a ti y te sirvan», pues estaban anulados ante los Kohanim. Ahora bien, esta paz en la familia de Arriba se alcanza mediante la dedicación al estudio de la Torá,

que consiste en atraer la Voluntad Suprema, que está por encima de Jojmá y Biná (entendimiento), y es lo que hace la paz entre ellas, como se explicó antes acerca de la punta de la yud. Del mismo modo, también existe en el alma el nivel de la punta de la yud: la voluntad que está por encima de la razón, etc.;

y de ella proviene el nivel del Daat superior, que une y unifica Jojmá y Biná, el cerebro y el corazón. Es decir, la dedicación al estudio de la Torá se realiza con autoanulación: «A Ti, Havaiá, elevo mi alma»: pensamiento con pensamiento, habla con habla, etc.

16Por lo tanto, mediante esto se logra que la mente gobierne sobre el corazón, de modo que la emoción de amor del corazón no sea del tipo “hay un ‘yo’ que ama” y “hay un ‘yo’”, etc.,

sino, más bien, del tipo de “y con toda tu alma”: autoanulación; pues “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”, porque “un día la tomarás de mí”, etc. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”, acerca de “paz para el que estaba lejos”, que se ha vuelto cercano.

174. El asunto de la paz en la morada de abajo consiste en incluir la izquierda en la derecha. Es decir, los atributos emocionales (midot) del alma divina se denominan, en general, la derecha, pues en ellos predomina Jésed (bondad);

y por eso el alma es llamada “la hija de un Kohen”. Pero los atributos del alma animal son la izquierda, pues la raíz y la fuente del alma animal provienen del “rostro de un buey a la izquierda”.

18Ahora bien, hay veintiocho «tiempos»: a veces el alma animal está completamente sometida al alma divina, y a veces se fortalece y se deja arrastrar por los deseos físicos; esto no es paz.

Más bien, la paz consiste en que la izquierda se incluya en la derecha: que los atributos del alma animal se refinen hasta quedar anulados en los atributos del alma divina. Y véase lo escrito sobre esto en el Biur (explicación) sobre “Y yo estaba junto a Él como un niño criado (amón)”,

y como está dicho: “con todo tu corazón (levavjá)”, con tus dos inclinaciones; que la inclinación al mal misma se transforme en amor a D'os, mediante la contemplación de que, en verdad, literalmente «no hay nada más»; y, si es así, ¿a quién podría desear además de Él, bendito sea?

Ahora bien, esta paz también se logra por medio de la Torá. Pues el refinamiento principal de los atributos se produce mediante la extensión de Daat (conocimiento), que es la fuerza vital de los atributos y su dimensión interior; Daat es lo que introduce Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) en los atributos, para que “por medio de Jojmá se refinan” los atributos del alma animal

(como está escrito sobre esto en el Biur sobre “Muchas aguas no pueden apagar el amor”, acerca de Daat: cuál es su función.

Y véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y todos tus hijos”, sobre el tema de «No leas “tus hijos” (banáij), sino “tus constructores” (bonáij)»: para que exista [la cualidad de] “y gran paz”, esto se logra mediante el nivel de “tus constructores”, que es el yugo de la Torá. Y véase lo escrito en el Biur sobre “Muchas aguas”, etc.)

Ahora bien, por medio de esto se produce arriba el endulzamiento de las Guevurot; y este es el yijud de vav y hei, que consiste en introducir la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) en la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). En términos generales, esta extensión se produce mediante la realización de las mitzvot.

Y este es el sentido de “Y la obra de la caridad (tzedaká) será paz”: la caridad también hace descender la paz mencionada antes. Pues así como por medio de la caridad se establece la paz abajo —ya que el pobre envidia al rico y, mediante la caridad, se establece la paz entre ellos—, así también provoca paz arriba entre quien da y quien recibe, etc.

19Y véase Igueret HaKódesh, en la carta que comienza: “Y la obra de caridad será paz”. Véase también lo que se escribe más adelante acerca de este asunto de la paz en las Alturas: la unión del correr y retornar (ratzo vashov) del corazón y el cerebro; y acerca de la paz en las regiones inferiores, en el discurso que comienza: “Y todo el pueblo veía las voces”, en la parashá de Yitró; véase allí.

20Después de todo esto, se entenderá el asunto de “la venganza de Havaiá contra Midián”: pues el odio gratuito y la separación son precisamente lo que se opone al Nombre Havaiá, cuya esencia es la paz y la inclusión mutua en los hogares de Arriba y de abajo.

La explicación es que, mediante la inclusión mutua que se produce, se hace descender una luz suprema desde el nivel de “la plenitud de todo” (shelimuta dejola), que lo incluye todo, pues está escrito: “Pues todo proviene de Ti”. En cambio, cuando hay separación, etc.

21Por lo tanto, la guerra contra Midián tiene por objeto vengar al Nombre Havaiá mismo. Y este es [el sentido de] “Ármense (hechaltzu)”, expresión que implica a todos ustedes: es decir, cada persona debe participar en esta guerra y luchar contra su inclinación en defensa del Nombre Havaiá, que denota unidad;

es decir, que todos estén incluidos unos en otros, verdaderamente como uno, como un solo hombre, sin división alguna de corazones, etc.; y precisamente por medio de esto someterán a Midián.

22Y esto es [lo que significa] lo escrito: “para todas las tribus (matot)”: pues las seiscientas mil almas corresponden a las seis extremidades (vav ketzavot), cada una de las cuales está compuesta por diez, y [cada] diez, por diez, etc.

Ahora bien, hay seis extremidades de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, y estas son dos niveles de tribus, como está escrito: “allí subieron las tribus, las tribus de Yah”; es decir, [las tribus] del mundo masculino y del mundo de Nukvá (lo femenino).

Del mismo modo, en matot hay dos niveles. El primero es la inclinación y la extensión de arriba hacia abajo, como en “Inclina Tus cielos y desciende” (Psalms 144); y hay una inclinación de abajo hacia arriba: “He inclinado mi corazón a cumplir Tus estatutos”.

“Y he aquí que la vara (maté) de Aharón había florecido”; “Levanta tu vara (maté)”, etc. Y es necesario que todos los niveles se incluyan unos en otros mediante los dos [tipos de] paz mencionados antes, la de la comitiva celestial y la de abajo.

Y esto es [por qué dice] “para todas las tribus” y no “de todas”: pues “de todas” daría a entender que se refiere únicamente a las tribus de abajo, que corresponden al nivel del mundo de Nukvá;

pero “para todas” da a entender que se refiere a todas ellas. Es decir, mediante la inclusión mutua de abajo, entre las doce tribus de abajo, se atraerá luz desde arriba, desde la raíz de las doce tribus, llamadas “las tribus de Yah”, el nivel de la comitiva celestial, como se mencionó antes.

23Y esto es [lo que significa] “y que estén sobre Madián”: que, por medio de esto, repose sobre ellos una luz del nivel de “la plenitud de todo”, que está muy por encima de la raíz del nivel de Madián, etc.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Díganle: ‘Todo’”, pues Él, bendito sea, es llamado “Todo”, ya que incluye todo, y reposa [sobre ellos] por medio de la inclusión mutua que hay abajo. A partir de todo lo anterior se comprenderá la gravedad del odio gratuito. Y véase lo escrito en el discurso que comienza: “He aquí, un pueblo y una sola lengua”.

24Ahora bien, lo que produce la unión y la inclusión mutua es el nivel de Moshé, “¿y qué somos nosotros?”, etc.; por eso, la guerra y la venganza contra Midián debían llevarse a cabo específicamente por medio de Moshé.

Y esto es lo que se dice en [el Midrash] Rabá sobre Shir Hashirim, acerca del versículo “Tus dientes son como un rebaño de ovejas”, etc.: “todas ellas son parejas”; esto se refiere a Israel, que fue a la guerra contra Midián. Y así se dice también en [el Midrash] Rabá (al comienzo de Parshat Matot).

La explicación, como está escrito en otro lugar acerca del versículo mencionado anteriormente, es que el significado de “que subieron del baño” es la atracción de mayin dujrín (aguas masculinas) desde el mar de Jojmá (sabiduría); y esto ocurre por medio de Moshé, el pastor fiel (Raaya Mehemna), de quien está dicho: “porque lo saqué del agua”.

Por eso, las palabras “que subieron del baño” (she'alu min harachtzah) tienen como iniciales las letras de Moshé. Y por medio de esto llegaron a ser “todas ellas parejas”, lo cual es el nivel de la inclusión mutua, verdaderamente unidos; por eso, fueron precisamente ellos quienes lucharon contra Midián, como se mencionó anteriormente: prevalecer sobre Midián se logra mediante la inclusión mutua en unidad.