ושמע אביה את נדרה

Le maamar s’ouvre sur Nombres 30:5, dans le contexte des lois relatives aux vœux : lorsqu’une jeune fille vivant dans la maison de son père fait un vœu, son père peut l’annuler le jour où il l’entend. Avant d’aborder le verset, l’Alter Rebbe s’interroge sur les décrets rabbiniques : pourquoi le Talmud est-il si rempli de rigueurs, de barrières et de précautions que les Sages ont ajoutées à la Torah écrite ?

Il répond par l’interprétation des Sages sur le Cantique des Cantiques 1:2, « Car tes amours sont meilleures que le vin » : l’Assemblée d’Israël dit que les paroles des Scribes — les enseignements et les décrets des Sages — lui sont plus douces que le « vin » de la Torah.

Le « vin de la Torah » désigne sa dimension intérieure, ses secrets, car le Talmud enseigne : « Quand le vin entre, le secret sort » (en hébreu, « vin » et « secret » ont tous deux une valeur numérique de soixante-dix). La question s’en trouve précisée : les barrières rabbiniques, qui semblent être la partie la plus extérieure de la Torah, sont plus chères à l’Assemblée d’Israël que ses secrets.

La raison en est que chaque barrière et rigueur rabbinique, ainsi que tout l’enseignement moral de l’Aggada et des Pirkei Avot, découlent du « grand amour » (ahava rabba), l’amour que D.ieu proclame dans « Je vous ai aimés » (Malachie 1:2). La parenthèse renvoie au discours sur « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam », dans Likkutei Torah, Ki Seitzei, au sujet de l’amour exprimé par « car Havaya, ton D.ieu, t’a aimé ».

Voici une parabole : un père qui aime son fils se montre plus exigeant envers lui qu’envers les autres et l’entoure de barrières supplémentaires, même contre son gré, afin qu’il reste entièrement à l’abri de toute faute. Cette exigence même est l’expression de son amour.

Le même amour pousse le père à vouloir que son fils excelle davantage encore en grâce et en intelligence, selon les termes de Proverbes 3:4. Une seconde illustration exprime la même idée : plus une perle est précieuse, plus on la protège avec soin, dans un écrin placé à l’intérieur d’un autre.

Appliquons ces paraboles : c’est en raison de Son grand amour pour Israël que D.ieu se montre exigeant envers nous par les subtilités des Scribes. Celles-ci ne sont pas des ajouts extérieurs à la Torah ; elles sont elles-mêmes des paroles de Sa Torah.

Elles procèdent du grand amour, et ces barrières sont établies pour notre mérite et notre bien, afin de nous garder purs devant Lui. La parenthèse renvoie au discours sur « Je suis noire, mais belle » (Likkutei Torah, Shir HaShirim) et au début de Shemos Rabbah, qui cite Proverbes 13:24, « celui qui l’aime le corrige dès le matin », pour enseigner que priver un fils de discipline le conduit à s’égarer.

L’Admour Hazaken explique maintenant pourquoi les précisions des Sages sont aujourd’hui bien plus nécessaires. Tant que le Temple se tenait, les lois mêmes de la Torah suffisaient, car l’esprit d’Israël était fidèle à D.ieu et sa capacité d’aimer n’était pas entraînée vers les désirs matériels.

À cette époque, l’amour de D.ieu s’établissait facilement dans chaque cœur, et les gens étaient enflammés dans Son service et pour Sa Torah, sans avoir besoin du grand amour supplémentaire que suscitent les précisions rabbiniques.

Au fil des générations, les cœurs entièrement habités d’un amour ardent pour D.ieu — les « flammes de feu » du Cantique des Cantiques 8:6 — sont devenus rares. Au lieu de cela, les gens ont été brûlés par un « feu étranger », l’amour et le désir des choses corporelles, jusqu’à ce que ceux-ci prennent sur eux une telle emprise.

Aujourd’hui, on ne peut servir D.ieu avec amour que si un grand amour est d’abord éveillé ; cela se produit grâce aux précisions des Scribes, dans tous leurs détails. Elles agissent dans deux directions, conformément à « s’écarter du mal et faire le bien » : les rigueurs du Talmud et des décisionnaires relèvent de « s’écarter du mal ».

Les enseignements éthiques de l’Aggada et des Avot relèvent de « faire le bien ». Avot 2:9 énumère « un bon œil », « un bon compagnon » et « un bon cœur » parmi les voies droites auxquelles une personne doit s’attacher ; Zacharie 8:17 met en garde contre le fait de méditer dans son cœur le mal contre son prochain.

Une longue remarque entre parenthèses commence ici. Elle renvoie au discours « Ainsi vous bénirez les enfants d’Israël » (Likkutei Torah, Nasso). Celui-ci traite du récit talmudique (Berachos 20b) où les anges demandent comment D.ieu peut accorder Sa faveur à Israël. Il leur répond que les Israélites sont exigeants envers eux-mêmes et récitent la bénédiction après le repas même après avoir consommé le volume d’une olive, alors que la Torah l’exige après un repas rassasiant.

La conclusion est la suivante : parce qu’Israël s’impose des exigences plus strictes que celles de la Torah écrite, D.ieu répond par « Que Havaya fasse luire Sa face » (Nombres 6:26), un grand amour qui provient d’au-delà de toute la chaîne ordonnée des mondes. Dépasser la mesure de la loi attire un amour qui dépasse toute mesure.

Les mots « jusqu’à toi » enseignent que cet amour transcendant atteint effectivement la personne et se révèle en elle. Le discours sur « Je suis noire, mais belle » ajoute que cela élève même l’âme animale. L’Admour Hazaken renvoie également à la fin du discours « Car Tu es ma lampe », dans Torah Ohr, Parachas Mikets.

Ce passage oppose les premières générations aux générations ultérieures — seuls les premiers mots sont cités ici — et relie cela à « Havaya illumine mes ténèbres » (II Samuel 22:29), une lumière provenant de ce qui est au-dessus de l’ordre de l’enchaînement des mondes. C’est cette « élévation de la face » que l’exigence envers soi-même fait descendre ; le Raaya Mehemna sur Pin’has est cité à ce sujet.

Le Raaya Mehemna sur Pin’has interprète « Il le porte sur Ses ailes » (Deutéronome 32:11) comme « Que Havaya élève Sa face » ; ici, cette élévation est située au-dessus de ce que font descendre les 248 commandements positifs, que le Tikkunei Zohar désigne comme les membres du Roi. La Guemara dans Meguila raconte que des Sages furent interrogés sur la manière dont ils avaient mérité une longue vie et répondirent en évoquant des pratiques qu’ils s’étaient imposées.

De même, l’enseignement du Talmud « quiconque prolonge E’had [dans le Chéma], ses jours sont prolongés » (Berakhot 13b) est expliqué ailleurs. À présent, l’Admour Hazaken revient au verset : « son père l’a annulé » (Nombres 30:6) montre que c’est le père qui annule le vœu.

Le père représente le grand amour. Le Targoum traduit « annuler » par « réduire à néant », et le grand amour réduit à néant tous les liens qui entravent la Communauté d’Israël. Comme le dit le Talmud (Berakhot 5b), « un prisonnier ne peut se libérer lui-même de sa prison » : la délivrance doit donc venir de « son père », l’attribut du grand amour.

Cette parenthèse définit ces liens : ils sont la faiblesse propre de l’âme, qui l’empêche de s’échapper de « l’enveloppe » et de la « prison » où elle est enfermée.

Cette prison est la matérialité du corps et de l’âme animale. Le discours « Au troisième mois » (Torah Ohr, Yitro) explique que la Torah donne à l’âme la force de défaire ces liens ; ailleurs, ils sont appelés « adhérences » (sir’hot, terme désignant les adhérences sur un poumon en droit juif), dans lesquelles l’âme s’enchevêtre, de sorte qu’elle ne peut s’élever.

Ce dernier point est expliqué dans le discours sur le verset « Qui est un D.ieu comme Toi ? » (Michée 7:18), qui évoque le pardon des fautes par D.ieu. La parenthèse suggère ensuite que l’annulation des vœux à Yom Kippour y fait allusion : la techouva entraîne la dissolution de ces liens et révèle le grand amour dans l’âme. Une autre explication de la raison pour laquelle le père annule est tirée du Zohar sur la paracha Emor.

Le Zohar dit là (III, 100b) que l’union de la Communauté d’Israël avec le Roi a lieu lorsqu’elle reçoit de la maison d’Abba, le Père suprême, 'Hokhma, et non lorsqu’elle reçoit de la maison d’Imma, la Mère, Bina. Bina et Daat, les facultés de compréhension, ne peuvent produire que l’itkafya : la sitra a’hra est contenue, mais non transformée.

C’est cette mise en échec que permet un vœu : « les vœux sont une haie protectrice pour l’abstinence » (Avos 3:13), en retenant une personne de ce qui, autrement, serait permis. Mais transformer l’obscurité elle-même en lumière (is’hapcha) ne peut venir de Bina, car, comme le dit le Zohar, les jugements sont éveillés à partir d’elle.

La transformation ne vient que de la 'Hokhma supérieure, à laquelle l’Alter Rebbe applique les mots « la sagesse donne la vie » (Ecclesiastes 7:12) : l’annulation de soi qui dépasse la compréhension. C’est pourquoi c’est le père, la 'Hokhma, qui annule le vœu ; le sujet est expliqué dans le discours « Vois, je place devant vous » (Likkutei Torah, Re’eh).

En conclusion : le père, c’est-à-dire le grand amour de la 'Hokhma supérieure, non seulement annule le vœu, mais transforme l’obscurité elle-même en lumière. C’est aussi de ce niveau que découle « Et si elle doit être [mariée] à un homme » (Nombres 30:7), l’union de la Communauté d’Israël avec le Roi, que le Zohar sur Emor, cité plus haut, situe au moment où elle reçoit de la maison d’Abba.

Pourtant, le verset parle du père qui entend le vœu : le vœu vient donc en premier. Le vœu relève de l’itkafya, la retenue que la personne s’impose d’abord ; ce n’est qu’après cette soumission que « son père » se révèle et transforme l’obscurité en lumière.

Pour en savoir davantage sur « son père », l’Admour Hazaken renvoie au Pardes Rimonim de Rabbi Moché Cordovero, qui rapporte une tradition selon laquelle Mal’hout procède de Kéter, la Séfira la plus élevée ; on peut ainsi dire d’elle : « Elle est la fille de mon père, mais non la fille de ma mère. » Il interprète ensuite dans cette même perspective le verset qui ouvre le passage des vœux : « Et Moché parla aux chefs des tribus… Voici la chose. »

« Voici la chose » relève du niveau de Moché ; c’est par ce niveau que l’on peut délier un vœu — le terme employé ici est « délier », à distinguer de l’« annulation » du père. « Les chefs des tribus » correspondent à la reouta deliba, le désir profond du cœur pour D.ieu, qui est un grand amour, comme expliqué plus haut.