ביאור ענין החלצו מאתכם יחלצו מיבעי ליה דהא…

Le maamar s’ouvre sur Nombres 31, 3, où Moché demande au peuple de mobiliser des hommes pour la guerre contre Midian. L’Admour Hazaken relève une tension dans la formulation : he’haltsou est un ordre adressé à tous (« armez-vous »), tandis que « parmi vous » signifie qu’il ne s’agit que de quelques-uns ; le verset aurait donc dû dire ye’haltsou, « qu’ils s’arment ». La réponse, donnée à la fin du maamar, est que cette guerre exigeait véritablement la participation de tout Israël.

Avant d’expliquer Midian, l’Admour Hazaken commence par exposer le cas des sept nations cananéennes dont Israël devait conquérir le pays. Leur racine spirituelle sera mise en contraste avec celle de Midian, qui est d’une autre nature.

Le verset du Lévitique décrit les abominations commises par les anciens habitants du pays. Selon l’Admour Hazaken, les sept nations tirent leur origine des « sept rois » de Tohou, les sept attributs émotionnels du monde primordial dont les réceptacles se brisèrent. Lorsque les étincelles saintes furent triées à partir de ces débris, les scories et les déchets qui restèrent constituèrent la racine de ces nations.

Avraham en est une illustration : les Sages disent que Yichmaël « sortit » d’Avraham, et le Sifrei le qualifie de déchet issu de lui. Ce qui fut écarté lors du tri d’Avraham devint des scories et une kelipa, les forces qui dissimulent la sainteté, mais seulement « en bas », et non dans sa racine supérieure.

La parenthèse en donne la raison : l’âme d’Avraham procède du 'Hessed suprême d’Atsilout, mais, une fois revêtue d’un corps physique provenant de la kelipa noga, où subsistaient des fragments des réceptacles brisés, de tels déchets purent sortir de lui. La kelipa noga est le domaine intermédiaire où le bien et le mal sont mêlés ; dans l’âme d’Avraham telle qu’elle se trouve en Atsilout, il n’y a aucun déchet.

Le tri des fragments de Tohou s’effectua par étapes : les étincelles et les réceptacles les plus précieux furent intégrés à Atsilout, et ce qui ne pouvait y entrer devint Béria. Tous deux appartiennent à la sainteté et sont annulés devant D.ieu, mais, dans Atsilout, le bitoul est total, tandis que, dans Béria, il existe déjà une impression d’être distinct (yech), qui s’annule ensuite.

Trois versets montrent que même les êtres célestes peuvent manquer à la perfection : l’armée des cieux se prosterne, tandis que D.ieu trouve les cieux impurs et Ses anges fautifs. Le Talmud (Haguiga 15a) raconte que l’ange Metatron fut fait sortir et frappé de soixante coups de fouet de feu, ce qui montre que même un ange éminent peut être réprimandé.

Leur bitoul n’est pas tel qu’il devrait l’être, car ils demeurent des êtres qui possèdent une existence propre. Pour approfondir ce point, l’Admour Hazaken renvoie à son discours sur « Ordonne aux enfants d’Israël… Mon offrande, Mon pain » (dans la paracha de Pin'has), où il traite du chant des anges.

Plus une lumière traverse d’étapes dans sa descente, plus elle s’épaissit, jusqu’à pouvoir devenir du véritable rebut. L’Admour Hazaken met en regard deux déclarations des Sages : le mauvais penchant « porta ses regards sur le Premier Temple » et le détruisit (Sukkah 52a), ce qui exprime une hostilité réelle, tandis qu’ailleurs les Sages ont dit que le Satan et Peninnah avaient agi « pour l’amour du Ciel » (Bava Basra 16a).

Les deux affirmations sont vraies, mais à des niveaux différents. À la racine, là où le rebut et les kelipot commencent à apparaître, la force qui s’oppose n’est pas encore un mal absolu ; on peut alors véritablement dire qu’elle a agi « pour l’amour du Ciel ».

Plus bas dans l’enchaînement descendant, la même force devient un rebut plus dur et un véritable accusateur. Le défi que le Satan adresse à D.ieu au sujet d’Iyov — « Est-ce pour rien qu’Iyov craint D.ieu ? » (Job 1:9) — montre qu’il agit en accusateur.

L’Admour Hazaken renvoie à son discours sur le serpent de cuivre, que Moché éleva sur une perche afin que le peuple tourne son regard vers sa racine. De même, les sept nations apparurent à partir des sept attributs émotionnels de Tohou, comme le rebut demeuré après le raffinement.

Midian est différent. Le Sifra di-Tsniouta (le « Livre du Mystère », une section du Zohar) enseigne qu’avant l’apparition d’une « balance », les visages célestes « ne se regardaient pas face à face » ; autrement dit, les attributs se tenaient « dos à dos », chacun tourné à l’opposé de l’autre. Cet état, antérieur à toute rectification, est la racine de Midian.

Tohou est représenté par des attributs disposés « l’un au-dessous de l’autre », en une seule colonne, plutôt qu’équilibrés sur plusieurs lignes, et par un « domaine public » (reshout harabim), un domaine composé de nombreuses parties distinctes. Le commentaire du disciple de l’Ari zal explique que, les six attributs étant empilés les uns sur les autres, Kéter ne pouvait faire face directement à Tiferet.

Dans cette disposition, 'Hessed et Guevoura se tenaient entre Kéter et Tiferet et les séparaient ; 'Hessed et Guevoura eux-mêmes ne se faisaient pas face. Dans le Monde de Tikoun (Rectification), il en va autrement : 'Hessed et Guevoura se font face, et il en va de même de Kéter et Tiferet.

Kéter faisant face à Tiferet signifie qu’Atika, la dimension intérieure de Kéter, fait face à Zeir Anpin, la configuration des attributs émotionnels. La référence au récit du Zohar sur les lettres (Zohar 1:2b) renvoie à la lettre tsadi, dans laquelle le youd « détourne son visage en arrière », image de la relation dos à dos.

Dans le monde de Tohou, chaque attribut était pur et sans mélange : le 'Hessed n’était que 'Hessed, et la Guevoura n’était que Guevoura. Deux absolus de cette sorte sont opposés, comme l’eau et le feu, et n’ont rien en commun qui leur permette de s’unir.

Cette séparation est le sens de « ne pas se regarder face à face », et son remède est l’inclusion mutuelle, chaque attribut contenant quelque chose des autres. Dans la Kabbala, le brisement de Tohou (le Monde des Nekoudim) est associé au Nom Ban (52), et la rectification au Nom Mah (45), deux manières d’épeler les lettres du Nom Havaya ; l’inclusion mutuelle provient de l’attraction de 'Hokhma, ko’a’h mah, « la force du “quoi” », dans les attributs émotionnels.

L’Alter Rebbe explique au moyen d’une analogie tirée de l’expérience humaine, dans l’esprit des paroles de Iyov : « de ma chair je contemple D.ieu » (Job 19:26) : ce que nous observons en nous-mêmes nous permet de comprendre l’ordre divin. Lorsque les émotions d’une personne ne sont pas dirigées par l’intellect, chacune agit seule, sans aucun lien avec les autres.

Ainsi, au moment de sa colère, une personne en colère n’éprouve absolument aucune compassion ni bonté envers celui contre qui elle est irritée. L’inverse est également vrai : une bonté qui n’est pas dirigée par l’intellect ne comporte aucune retenue.

Séparés l’un de l’autre, 'Hessed et Guevoura deviennent chacun extrêmes, et l’excès de rigueur peut engendrer une rigueur très sévère. C’est l’équivalent humain de Tohou, où des attributs non mêlés ne pouvaient coexister.

Lorsque 'Hokhma, l’intellect, s’intègre aux émotions, celles-ci suivent ce que la raison exige. La personne peut alors maîtriser sa colère, de sorte qu’elle comporte aussi de la bonté et de la compassion : sa Guevoura inclut désormais 'Hessed.

L’enseignement des Sages (Taanit 20b), selon lequel une personne doit être souple comme un roseau, et non rigide comme un cèdre, décrit cette disposition inclusive. Elle s’atteint lorsque l’esprit domine le cœur.

Le Tikoun comporte deux aspects. Le premier est l’inclusion réciproque : le 'Hessed n’est plus une qualité unique et simple, le « 'Hessed du 'Hessed », mais contient de la Guevoura ; de même, la Guevoura contient du 'Hessed.

Dans le Tohou, la Guevoura aussi n’était que « la Guevoura de la Guevoura ». C’est pourquoi le Tohou est appelé le Monde des Nekoudim, « Points » : chaque Séfira était un seul point, une essence indivisée, du 'Hessed seul ou de la Guevoura seule.

Dans le Tikoun, au contraire, le 'Hessed lui-même est composé des six attributs émotionnels ('Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod et Yessod), et il en va de même pour la Guevoura. Autre possibilité : chacun est composé de sept attributs.

L’Admour Hazaken indique que son discours sur « Voici les étapes » (dans la paracha Massé) explique que l’inclusion se compte parfois en six, parfois en sept, et parfois comme les Dix Séfirot présentes en chacune.

Puisque le 'Hessed contient désormais de la Guevoura et que la Guevoura contient du 'Hessed, les deux sont proches l’un de l’autre ; ils peuvent donc se regarder face à face et s’unir. Le discours sur « Lorsqu’une femme conçoit » (Lévitique 12:2, dans la paracha Tazria) est cité à propos de cette union du 'Hessed et de la Guevoura.

Ce premier aspect est le Tikoun des réceptacles. Comme l’a montré l’analogie de l’homme en colère, il résulte de l’attraction de l’intellect, la 'Hokhma, dans les attributs émotionnels, qui sont les réceptacles.

Le second aspect concerne les lumières. Le Tohou s’est brisé parce que ses réceptacles étaient trop peu nombreux — de simples points qui ne pouvaient supporter l’intense lumière — ; leur multiplication permet donc d’en contenir davantage.

Par l’inclusion réciproque, chaque réceptacle, qui n’était au départ qu’un simple point, grandit et se développe jusqu’à comprendre dix aspects.

Les réceptacles peuvent donc désormais contenir davantage de lumière. L’Admour Hazaken renvoie à son explication de « Et les Juifs acceptèrent » (Esther 9:23), sur la raison pour laquelle Israël a fait précéder « nous ferons » à « nous écouterons ». La rectification essentielle s’opère néanmoins par les lumières elles-mêmes : leur abondante illumination lie les réceptacles et les inclut les uns dans les autres.

Les lumières ne se contentent pas d’unir les réceptacles : elles « échangent leurs places » ; la lumière de 'Hessed vient ainsi résider dans le réceptacle de Guevoura. L’inclusion véritable des réceptacles les uns dans les autres résulte d’une lumière de bitoul attirée du Nom Mah, selon le verset « Celui qui établit la paix dans Ses hauteurs » (Job 25:2), que le Midrach explique en disant que D.ieu établit la paix entre des opposés, tels le feu et l’eau dans les cieux.

Dans son discours de la paracha Yitro sur « Les Patriarches sont, eux-mêmes, le Char », l’Admour Hazaken explique que les trois lignes — droite, gauche et centrale — ne peuvent s’unir que grâce à une illumination provenant d’un niveau supérieur où les deux opposés sont annulés : le niveau du Nom Mah. Son discours sur « Et le prêtre les agitera », dans la paracha Emor, présente une idée apparentée.

Ce discours distingue deux formes d’inclusion réciproque : la première résulte de l’intellect attiré dans les attributs émotionnels ; la seconde, qui vient ensuite, de la révélation de la lumière provenant du niveau de « la perfection de tout ». C’est pourquoi la rectification essentielle s’opère par les lumières : elles réalisent la rectification et l’inclusion réciproque avec une intensité accrue.

L’Admour Hazaken suggère que l’expression « ils se regardent face à face » comprend elle-même les deux aspects. Le premier est celui des attributs qui se font face, 'Hessed et Guevoura : c’est la rectification des réceptacles, chacun incluant l’autre, de sorte qu’ils s’unissent.

Le second sens est donné par l’Arizal dans son commentaire du même passage : le « face à face » essentiel est celui d’Atika, la dimension intérieure de Kéter, qui regarde vers Zeir Anpin.

Telle est la rectification par les lumières : lorsque Atika regarde vers Zeir Anpin, des lumières supérieures sont attirées. Kéter est l’intermédiaire qui relie l’Émanateur à l’Infini et attire Son illumination vers les émanés.

Les deux étapes existent également dans l’âme : d’abord la rectification et l’inclusion réciproque de ses réceptacles, puis, en conséquence, une abondance de lumière. Le discours de Torah Ohr sur « Si tu ne le sais pas, ô la plus belle parmi les femmes » explique cela à partir du verset qui décrit Rachel comme « belle de forme et belle d’apparence » (Genèse 29:17), Rachel représentant la Communauté d’Israël.

« Belle de forme » désigne la juste configuration des « membres » de l’âme — ses facultés — sur le modèle de « Faisons l’homme à notre image » (Genèse 1:26) : chaque qualité est complète et belle, comme dans le Monde du Tikoun. En pratique, cela signifie que l’amour et la crainte, ainsi que la pensée, la parole et l’action, s’incluent mutuellement dans le service de D.ieu, comme l’expliquera le maamar sur « Voici les étapes ».

Tout cela est la rectification des réceptacles. Par elle, on parvient à « belle d’apparence », le désir du cœur (re'usa deliba), un rayonnement issu de la dimension intérieure de la Lumière infinie, qui réside dans ces réceptacles ; cela s’accomplit par Daat, comme le maamar l’expliquera à propos de « qu’il fasse la paix pour Moi ».

Dans l’âme également, comme indiqué plus haut, l’émanation du désir du cœur dépend du Daat supérieur, comme l’explique le maamar sur « Et Moché parla aux chefs des tribus » (Nombres 30:2), plus haut dans la paracha de Matot. Le maamar sur « Et Moché assembla » est également cité.

Daat est également l’émanation de la dimension intérieure, qui est la lumière. C’est pourquoi, lorsque D.ieu appelle « Moché, Moché », la cantillation ne marque aucune pause entre les deux noms : Moché d’en bas n’était pas différent de Moché d’en haut. La lumière reste divinité même dans Béria, Yetsira et Assiya.

La lumière y est divinité tout comme dans Atsilout, ainsi que l’explique le maamar sur « Et voici les lois ». Pri Etz Chaim enseigne également que Daat n’est qu’un réceptacle pour ces lumières.

Tel est le sens de : « Ta droite, Havaya, est glorieuse par sa puissance » (Exode 15:6) : la gauche est incluse dans la droite, Guevoura dans 'Hessed. La seconde partie, « Ta droite, Havaya, brise l’ennemi », exprime l’inverse : la droite agit alors avec la rigueur de la gauche. Le Zohar enseigne, à propos de ce verset, que tout est inclus dans la droite.

Midian provient de la racine du Tohou, avant le Tikoun, état où les qualités « ne se regardaient pas face à face ». C’est pourquoi Yitro, prêtre de Midian, devait venir avant le don de la Torah, comme l’explique le Zohar au début de la paracha de Yitro.

Le Zohar dit que la Torah ne fut donnée qu’après que Yitro fut venu et eut reconnu la grandeur de D.ieu. La Torah est elle-même le Tikoun, comme dans « Havaya bénira Son peuple par la paix » (Psaumes 29:11) ; avant que cette paix puisse advenir, il fallait donc annuler la séparation propre à Midian.

La section 2 rattache la racine de la rectification au Nom Havaya. Sa première lettre, le youd, simple point, représente 'Hokhma, qui jaillit comme un éclair, tandis que les ténèbres de « Il fit des ténèbres Sa retraite » (Psaumes 18:12) sont Kéter, caché au-delà de toute révélation.

Le Zohar (Pinchas) parle d’une biche qui pénètre dans les « montagnes de ténèbres ». L’Alter Rebbe explique que la biche représente Mal'hout, qui s’élève pour être incluse dans Kéter, le niveau obscur et caché qui se trouve au-dessus.

Comme le dit Iyov, D.ieu « révèle du fond des ténèbres les choses profondes » (Job 12:22) : les dix Séfirot qui seront révélées plus tard existent déjà en haut à l’état caché, avec toutes leurs inclusions mutuelles, telles que 'Hessed dans 'Hessed.

Tout cela était d’abord caché, dans ce qui est appelé « les montagnes de ténèbres ». Dans le monde des Nekoudim, cela fut révélé, mais seulement sous la forme d’un point, le reste demeurant caché ; des ténèbres de Kéter jaillit 'Hokhma, comme un éclair.

Voilà pourquoi, comme l’explique le Pardes, les points-voyelles (nekoudot) relèvent de 'Hokhma : l’émergence de 'Hokhma du caché de Kéter ressemble à l’apparition d’un point unique, ou à un éclair qui jaillit dans les ténèbres. Le Zohar appelle 'Hokhma « un point dans le palais », et l’Alter Rebbe renvoie également à son explication de « Et D.ieu prononça toutes ces paroles » (Exode 20:1).

Le « palais » est Bina, dont le Tikkunei Zohar dit qu’Imma, la Mère, « fait son nid dans le Trône ». Bina est appelée « Elokim vivant et Roi du monde », paroles tirées de la bénédiction précédant le Chema du matin ; elle s’étend en longueur et en largeur, développant une idée dans toutes ses dimensions.

À l’inverse, 'Hokhma n’est qu’un point. Lorsqu’une personne étudie et saisit soudain une idée nouvelle, celle-ci lui apparaît comme un simple point, qui n’est pas encore développé.

Ce point est comme un éclair qui jaillit au sein de l’étendue de sa compréhension (Bina), laquelle se déploie en longueur et en largeur. Ce qui relie le point au palais, 'Hokhma à Bina, c’est Daat.

Daat peut les unir parce que sa racine s’élève jusqu’à la « membrane de l’Avira (air) », qui recouvre le Mo’ha Stima’a, le cerveau caché au sein de Kéter ; l’Avira puise dans l’essence de la Lumière infinie. Dans les termes de l’analogie humaine, l’intellect jaillit de quelque chose qui est au-dessus de l’intellect, et c’est ainsi que s’unissent 'Hokhma et Bina, les « deux compagnons ».

Cette parenthèse explique qu’une idée nouvelle provient de la source de l’intellect, appelée maskil, la faculté qui conçoit les idées. Pourtant, il arrive parfois qu’aucune idée ne vienne ; il doit donc exister quelque chose au-dessus de cette source, qui la relie à la révélation.

Ce facteur supérieur relie la source de l’intellect à la compréhension effective, laissant parfois passer une idée et parfois non. La source de l’intellect, le maskil, correspond à la 'Hokhma cachée ('Hokhma Stima’a).

Au-dessus de la 'Hokhma cachée se trouve l’Avira, au-dessus de la membrane qui la recouvre ; elle relie la 'Hokhma cachée à la révélation. La raison pour laquelle on l’appelle Avira, « air », est expliquée dans le discours de Torah Ohr sur la lampe de ‘Hanouka (paracha de Mikets), qui traite de or (lumière) et de avir (air).

Dans l’Avira brille le Daat d’Atik Yomin, la dimension intérieure de Kéter, qui constitue la racine de Daat. Parce que sa racine est si élevée, Daat d’Atsilout a le pouvoir d’unir 'Hokhma et Bina, le « point dans le palais ».

Après avoir renvoyé à d’autres développements (sur « Je suis Havaya votre D.ieu » dans le passage des tsitsit, et sur « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, ma fiancée »), l’Admour Hazaken applique cette idée à l’étude de la Torah lichma, « pour la Torah elle-même ». Une telle étude relie la Torah à 'Hokhma, comme dans « Havaya a fondé la terre par la 'Hokhma » (Proverbes 3:19).

Le Zohar dit que David « a lié la Torah d’en haut au Saint béni soit-Il » : il a uni la 'Hokhma suprême à D.ieu, afin que la Lumière infinie y réside. Il s’agit encore de « Il révèle les profondeurs hors des ténèbres », la lumière cachée révélée dans la 'Hokhma.

Le verset d’Isaïe, « Qu’il s’attache à Ma forteresse ; qu’il fasse la paix pour Moi, qu’il fasse la paix pour Moi », parle deux fois de paix. L’Alter Rebbe explique que la première désigne la paix dans la cour céleste, l’union de 'Hokhma et Bina, les deux premières lettres de Havaya (youd et hé), réalisée par l’intermédiaire de la Torah.

La Torah est ici le Daat supérieur, qui réalise cette paix supérieure en faisant descendre la Lumière infinie depuis une hauteur bien supérieure à 'Hokhma jusque dans 'Hokhma et Bina. L’expression « comme les tentures de Chlomo » (Chant des Cantiques 1:5) renvoie à un autre développement sur ce thème.

De la paix supérieure procède la paix inférieure. Le verset « Car Havaya est un D.ieu des connaissances » (I Samuel 2:3) emploie le pluriel de’ot, que l’Admour Hazaken interprète comme désignant deux niveaux de Daat : le supérieur, qui unit 'Hokhma et Bina, et l’inférieur, qui unit les attributs émotionnels, de sorte que 'Hessed inclue Guevoura et que Guevoura inclue 'Hessed.

Il s’agit de l’inclusion mutuelle décrite plus haut : au lieu d’être des « branches qui se séparent », les attributs s’incluent les uns les autres, « la gauche étant incluse dans la droite ». Cela se réalise en attirant l’intellect en eux.

Dans l’ordre divin également, il existe une Guevoura sans 'Hessed : un châtiment qui relève du jugement seul. La génération du Déluge fut punie pour sa faute, et non afin de rectifier les pécheurs.

La preuve en est que, comme l’enseigne la Michna, la génération du Déluge n’a pas de part au Monde futur ; la même chose est dite des habitants de Sodome, détruits par un « déluge de feu ». Leur châtiment n’avait pas pour but de les purifier.

Le Déluge avait sa racine dans le Monde du Tohu, comme cela est expliqué ailleurs. Puisque, dans le Tohu, les attributs ne s’incluaient pas les uns les autres, la Guevoura s’exerça dans sa forme pure, sans être mêlée à 'Hessed.

Il en va de même du châtiment de l’Égypte. Certes, « quand les méchants périssent, il y a un chant de joie » (Proverbs 11:10), puisque le monde tire profit de leur chute ; mais à l’égard des méchants eux-mêmes, c’était une Guevoura sans 'Hessed.

En revanche, « celui que Havaya aime, Il le réprimande » (Proverbs 3:12) : ce sont les « souffrances de l’amour », comme lorsqu’on lave un jeune enfant pour son bien, et non pour le punir.

La faute est de toute façon pardonnée ; les souffrances ne servent qu’à réparer. Ce type de rectification relève de la Guevoura incluse dans le 'Hessed et s’opère par l’intellect (mo'hin).

Dans les termes de la Kabbale, les Séfirot inférieures d’Imma (Bina), à savoir son Netsa’h, son Hod et son Yessod, deviennent les mo’hin, l’intellect, de Zeir Anpin, et l’étude de la Torah attire un supplément de mo’hin. Vient d’abord « qu’il fasse la paix pour Moi », l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) ; puis « que la paix fasse pour Moi », lorsqu’Abba et Imma deviennent les mo’hin de Zeir Anpin.

Il en résulte une inclusion mutuelle entre les six attributs émotionnels de Zeir Anpin. Par la Torah, on attire les mo’hin d’Abba et Imma dans Zeir Anpin, comme l’expliquent les discours sur « Les cieux sont Mon trône » (Isaïe 66:1) et « Je suis venu dans Mon jardin » (Cantique des Cantiques 5:1).

Cela explique la déclaration de Rabbi Chimon bar Yo’haï dans le Talmud (Soucca 45b) : « Je peux exempter le monde entier du jugement. » Le Midrach sur Noa’h rapporte quelque chose de semblable au sujet de son mérite : de son vivant, l’arc-en-ciel n’apparut pas.

Il pouvait agir ainsi grâce à l’abondance des mo’hin de maturité qu’il attirait, parce que « la Torah était son occupation » — comme le Talmud le dit de lui et de ses collègues (Chabbat 11a) — et grâce à la haute racine de son âme. Cette racine lui permettait d’élever les mayin noukvin, les « eaux féminines » d’un éveil d’en bas, depuis un niveau très élevé.

Lorsque les mo’hin de maturité sont attirés depuis l’essence de la 'Hokhma supérieure, au-dessus de la 'Hokhma elle-même, et qu’ils s’habillent dans les attributs émotionnels, tous les jugements sont annulés. C’est le sens de « Que Son grand Nom soit magnifié » dans le Kaddich, ainsi que de la prière de Moché : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit magnifiée » (Nombres 14:17).

Pour approfondir le sujet de « qu’il fasse la paix pour Moi », le Rabbi fait référence au Zohar sur Bamidbar (118a), avec le commentaire du Ramaz, au Zohar sur Vayikra (14b), ainsi qu’à sa propre explication de la bénédiction sacerdotale : « Ainsi vous bénirez les enfants d’Israël » (Numbers 6:23).

Cette explication traite de « et qu’Il t’accorde la paix » (Numbers 6:26), et le Rabbi cite également son explication de « Le huitième jour, une assemblée » (Numbers 29:35). À première vue, les deux sortes de paix pourraient correspondre aux deux aspects du Tikkoun décrits plus haut : l’inclusion mutuelle des réceptacles et la lumière plus abondante que ceux-ci peuvent alors contenir.

Selon cette lecture, ces deux aspects seraient réalisés par le Daat supérieur et le Daat inférieur. Cela correspond à ce qu’explique le maamar de Torah Ohr sur « Des eaux abondantes » : le Daat inférieur est le Daat qui se répand dans les attributs émotionnels.

Le Daat inférieur fait pénétrer l’illumination de 'Hokhma et de Bina dans les attributs ; comme cela a été expliqué, lorsque les émotions sont guidées par l’intellect, elles s’incluent mutuellement, ce qui constitue la rectification des réceptacles. Ce serait là la paix dans l’assemblée céleste inférieure.

Le Daat supérieur, attiré de Kéter, transmet la lumière de Kéter à 'Hokhma et Bina, ainsi qu’à 'Hessed et Guevoura, comme l’explique le passage de Torah Ohr. Il s’agit de l’attraction de lumières nouvelles et supplémentaires, et c’est la paix dans le foyer d’en haut.

Une seconde approche : Etz Chaim enseigne que 'Hokhma est appelée hayohi, « Ses forces vitales », tandis que les attributs émotionnels et Bina sont appelés garmohi, « Ses réceptacles » — les termes de l’énoncé des Tikkouné Zohar : « Lui et Ses forces vitales sont un ; Lui et Ses réceptacles sont un. » « Forces vitales » désigne les lumières, et « réceptacles » désigne les réceptacles.

'Hokhma compte comme lumière parce que, en elle, même le réceptacle est entièrement annulé, koah mah, comme l’explique le Tanya dans une glose au chapitre 35. Mais cette approche ne s’accorde pas avec l’ordre du verset, qui place d’abord la paix d’en haut, puis la paix d’en bas.

L’explication principale est donc celle donnée plus tôt : la lumière est d’abord attirée dans youd-hé ('Hokhma et Bina), puis dans les attributs émotionnels, vav-hé. Le discours sur « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » (Lévitique 22:32) est également cité.

On peut également dire que les mitsvot réparent les réceptacles, tandis que la Torah attire la lumière, comme dans « Car une mitsva est une lampe, et la Torah est lumière » (Proverbes 6:23) : la lampe contient, la lumière éclaire. Le discours sur la vision du candélabre d’or de Zacharie est cité à ce sujet.

La section 3 applique le Tikoun à l’âme. L’union de 'Hokhma et de Bina correspond, chez la personne, au cerveau et au cœur, qui sont par nature opposés.

Quand le cœur brûle d’un sentiment ardent, la compréhension et la profondeur de la contemplation diminuent ; quand le cerveau est à l’œuvre, le feu du cœur se refroidit. L’interinclusion signifie que le cerveau domine le cœur.

Le cœur cède alors devant le cerveau et suit sa direction, afin que la personne aime D.ieu « de toute ton âme » (Deutéronome 6:5), comme dans « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme » (Psaumes 25:1).

Cela s’accomplit par l’étude de la Torah, dont il est dit : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche, et à l’ombre de Ma main, Je t’ai abrité » (Isaïe 51:16). Étudier la Torah pour elle-même attire du cerveau dans le cœur la révélation de la Lumière infinie qui se trouve dans 'Hokhma.

Cette union de l’intellect et du cœur est la « paix » et l’union de 'Hokhma et Bina. Les attributs émotionnels, en revanche, ont leur racine dans l’Arbre de la connaissance du bien et du mal : selon le schéma kabbalistique, le Yessod d’Imma, le canal de Bina, s’étend seulement jusqu’à la poitrine de Zeir Anpin ; au-dessous de ce point commence le niveau de l’Arbre de la connaissance, où le bien et le mal sont mêlés.

Inclure les attributs dans le bien est l’œuvre de la Torah, dont le but est de « distinguer entre l’impur et le pur » (Lévitique 11:47) et qui les affine. Ce raffinement s’opère par un supplément d’intellect (mo'hin), lequel est attiré d’Abba, 'Hokhma.

Cela explique pourquoi D.ieu dit à Moché : « Venge la vengeance des enfants d’Israël contre les Midianites ; ensuite, tu seras recueilli auprès de ton peuple » (Nombres 31:2). La guerre contre Midian ne pouvait avoir lieu que du vivant de Moché.

Bien qu’il eût déjà été décrété que Moché monterait sur le mont Avarim et y mourrait (Nombres 27:12), sa mort fut différée jusqu’à ce qu’il eût vengé Israël contre Midian. Moché est le Yessod d’Abba, le canal de la 'Hokhma ; c’est pourquoi il est appelé mechokek, « législateur », que le Targoum traduit par « le grand scribe », et c’est également à son sujet qu’il est dit : « Il vit reishit pour lui-même » (Deutéronome 33:21), reishit désignant la 'Hokhma.

Moché atteignit également Bina, comme disent les Sages : cinquante portes de Bina lui furent données moins une (Roch Hachana 21b) ; la rectification devait donc nécessairement s’accomplir par son intermédiaire. Le passage entre crochets interprète mechokek comme « gravure » (hakika) : les réceptacles sont sculptés et façonnés de manière à se multiplier et à pouvoir contenir davantage de lumière.

Les Midianites procèdent de la séparation qui précéda le Tikoun, lorsque les attributs « ne se regardaient pas face à face ». L’Admour Hazaken relie cela à la longue durée de l’exil après la destruction causée par la haine gratuite, comme le montre ensuite le contraste avec le Premier Temple.

En revanche, le Premier Temple fut détruit à cause de péchés enracinés dans les sept nations, qui sont les scories des sept réceptacles de Tohou.

Ces scories sont ce qui demeura après que tout ce qui pouvait être raffiné eut été inclus dans les mondes de sainteté ; les scories de sept réceptacles ont une mesure, « à la mesure du réceptacle ». C’est pourquoi cet exil fut limité à soixante-dix ans, comme dans « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans » (Psaumes 90:10).

La parenthèse explique que la vie d’une personne, qui dure soixante-dix ans, constitue une mesure déterminée et suffisante pour raffiner son âme animale, issue des résidus des sept attributs de Tohou ; durant ces années, elle peut en raffiner les étincelles. L’Admour Hazaken renvoie à son discours de la paracha Be’houkotaï pour cette interprétation de « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans ».

De même, soixante-dix ans suffirent à rectifier les péchés qui entraînèrent la destruction du Premier Temple. Le raffinement des scories restées des réceptacles après la rectification est limité à soixante-dix ans, correspondant aux sept attributs.

La réparation de la racine même, le passage du Monde de Tohou au Monde du Tikoun, prend beaucoup de temps. Elle requiert le niveau de Moché, le Yessod d’Abba et la source de la Torah, car toute la Torah est appelée « la Torah de Moché » ; et avant que la Torah ne soit donnée, Yitro vint se soumettre.

« Havaya bénira Son peuple par la paix » (Psalms 29:11) décrit la paix de la Torah comme un éveil d’en haut, précédé par un éveil d’en bas, ici la soumission de Yitro. Pour en savoir plus sur Yitro, le prêtre de Midian, l’Admour Hazaken renvoie au commentaire du Ramaz sur le Zohar, qui cite le Likkutei Torah de l’Arizal.

C’est pourquoi la guerre contre Midian est appelée « la vengeance de Havaya » (Numbers 31:3). Dans Tohou, avant la réparation, les Noms sacrés Ehe-yeh et Havaya ne s’appliquaient pas encore ; le Zohar dit que ces niveaux étaient appelés par des noms étrangers. La guerre contre Midian, vestige de Tohou, est donc la vengeance du Nom qui appartient au Tikoun.

La question initiale trouve maintenant sa réponse. Le verset dit « pour toutes les tribus d’Israël » (Numbers 31:4) et « armez-vous », vous tous, car cette guerre exigeait la participation de tout Israël, dans un état d’inclusion mutuelle. Aux jours de Moché et de Yehoshoua, Israël menait ses guerres ensemble ; par la suite, chaque tribu combattait de son côté, comme dans « Yehouda montera » (Judges 1:2).

L’inclusion mutuelle de tout Israël, qui correspond aux six attributs émotionnels de Zeir Anpin, est représentée par la disposition des camps autour du Michkan : « le camp de Yehouda à l’est » (Numbers 2:3).

Avec « Reouven au sud » (Numbers 2:10) et les autres camps, tous étaient unis sous la bannière de « Au nom de notre D.ieu, nous dresserons nos bannières » (Psalms 20:6). Cette unité vient des mo’hin d’Abba, source de l’inclusion mutuelle ; le maamar s’achève par le verset qui résume son propos : « qu’il fasse la paix pour Moi ; qu’il fasse la paix pour Moi. »