ביאור ע״פ וידבר משה אל ראשי המטות

1Explication du verset : « Et Moché parla aux chefs des tribus. »

2À présent, pour comprendre le sens de « Derrière et devant, Tu m’as formé » — « derrière l’œuvre de la Création », etc. : le monde fut créé par dix énoncés.

Or, les dix énoncés proviennent des dix Séfirot du Tikoun (Rectification) : « Que la lumière soit » correspond à 'Hokhma (sagesse) [voir le Pardes, Porte 2, chapitre 5 ; le Zohar, Parshas Vayikra, à la fin de la page 11b, et le Mikdash Melech à cet endroit ; ainsi que Parshas Bereshis, page 16b, et page 22a–b]. Or, les dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation) sont la divinité.

3Comment donc Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action) ont-ils été formés à partir d’elles, [ces mondes] qui sont limités, et constituent un « quelque chose » (yesh), une entité séparée de la divinité ? [Autrement dit : comment s’enveloppent-elles pour devenir l’esprit et l’âme de Béria, Yetsira et Assiya ? Voir aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Il y a soixante reines », à propos de : « De ton milieu vers le haut, c’est de Hurmiz ; de ton milieu vers le bas », etc.]

Mais cela s’explique par le fait qu’il y eut le brisement des réceptacles de Tohou (Chaos) : lorsqu’ils se brisèrent, que les lumières se retirèrent d’eux et que les fragments des réceptacles tombèrent en bas, dans Nogah, ils devinrent le niveau du yesh. Car le sens du brisement des réceptacles est le brisement des lettres, puisque les lettres sont des réceptacles.

4À titre d’analogie, dans le domaine inférieur : lorsque des lettres sont combinées — deux ou trois lettres ensemble — elles forment alors un seul mot, qui est un récipient et un contenant pour une idée quelconque.

Mais lorsque les lettres se séparent les unes des autres, chacune d’elles, prise isolément, ne contient plus aucune part du sens de cette idée qui était contenue dans ce mot. C’est là, par analogie, le départ de la lumière du réceptacle.

Toutefois, une certaine empreinte (réchimou) et une étincelle de la lumière demeurent dans chaque lettre, puisqu’elles avaient d’abord été assemblées et unies en une seule combinaison ;

mais, malgré tout, ce n’est qu’une simple étincelle et une simple empreinte, tandis que l’essence de la lumière a quitté le réceptacle. Voici maintenant une autre analogie : dans le cas des réceptacles matériels, le réceptacle est subordonné et secondaire par rapport au vin qu’il contient.

C’est pourquoi il est enseigné dans la Michna, au chapitre HaMatsnia : « Celui qui transporte des aliments d’une quantité inférieure à la mesure requise dans un récipient est exempt, même pour le récipient, car celui-ci est secondaire par rapport à son contenu. » Il n’en va pas ainsi lorsque le récipient se brise : il devient un tesson à part entière.

5Ainsi en est-il aussi, à titre d’analogie, dans les mondes supérieurs : lorsque la lumière est revêtue dans le réceptacle, celui-ci se trouve dans un état d’annulation de soi (bitoul) véritable à l’égard de la lumière.

Tel est le sens des dix Séfirot de Tikkoun, à propos desquelles il est dit : « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) ne font qu’un. Les réceptacles aussi sont véritablement divins, car ils se trouvent dans un état d’annulation complète et véritable à l’égard de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui est revêtue en eux.

Il n’en est pas ainsi dans le Tohou, où les réceptacles se brisèrent et les lumières s’en retirèrent. C’est comme, à titre d’analogie, un réceptacle d’en bas qui, lorsqu’il se brise, devient un tesson à part entière et n’est plus annulé devant le vin.

Ainsi, par la brisure des réceptacles, qui sont les lettres désormais séparées les unes des autres, ils devinrent des niveaux de yesh, au point que c’est d’eux que provient l’existence du « quelque chose » et de l’entité distincte dans les mondes de Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action).

En revanche, les réceptacles des dix Séfirot de Tikkoun, qui sont unis aux lumières, n’auraient pu donner lieu à l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ni à l’apparition du « quelque chose » et d’une entité distincte, car les réceptacles de Tikkoun sont annulés devant la lumière, comme mentionné ci-dessus.

6Et bien qu’il ait été expliqué que les Dix Paroles proviennent des dix Séfirot du Tikoun, elles s’habillent néanmoins dans les dix Séfirot du Nom Ban ; car les Paroles sont

au niveau de Mal'hout du Monde d’Atsilout (Émanation), le monde de la parole [et voir Pardes, dans Erchei HaKinuyim, l’entrée « Architecte » ; et voir ce qui est écrit dans la paracha Beréchit, à la fin du discours commençant par « Sortez et voyez », qui cite le Midrach : « Parabole d’un roi qui construisit un palais par l’intermédiaire d’un architecte », etc.].

Et Mal'hout d’Atsilout est le Nom Ban, dans lequel est tombé quelque chose du Nom Sag, etc. ; par les lettres du Nom Ban, qui sont la racine des lettres [issues] du brisement des réceptacles, le niveau de l’existence de quelque chose et d’une entité séparée est ainsi venu à l’être.

7Ainsi, en vérité, Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action) contiennent elles aussi [des éléments] des deux niveaux de Mah et de Ban, qui correspondent à la dimension intérieure (pnimiyout) et à la dimension extérieure ('hitsoniyout). Cela vaut aussi bien pour chaque créature prise individuellement, dans la sainteté de Béria, Yetsira et Assiya : sa dimension intérieure et son âme sont du niveau de l'annulation de soi (bitoul), comme il est écrit : « Et les armées des cieux se prosternent devant Toi », et elles procèdent de Mah,

tandis que sa dimension extérieure, c'est-à-dire son réceptacle et son corps, procède de Ban [et il est possible que ce soit dans ce sens que le Ramaz écrit, dans la paracha Emor (à la page 104a), au sujet de « Quiconque est appelé de Mon Nom »,

car il écrit, en citant le Sefer HaLikkutim, que chaque personne a deux noms, etc. ; voir là-bas. Cela correspond à ce qui sera expliqué plus loin : l'homme est composé des deux niveaux de Tohou et de Tikoun];

et, d'une manière générale, la dimension intérieure de Béria, Yetsira et Assiya est constituée des âmes et des anges, qui possèdent la qualité du bitoul, car ils sont issus du niveau de

Tikoun, où Ban a déjà été rectifié par Mah ; et la dimension extérieure est constituée des palais (heikhalot) de Nogah, qui sont du niveau du yesh, etc., et proviennent des 288 étincelles et du brisement des réceptacles qui n'ont pas encore été rectifiés, etc.

Voyez aussi ce qui est écrit au sujet des lettres de Mah et de Ban, sur le verset « Et sous Ses pieds, il y avait comme l'œuvre d'une brique de saphir », etc., ainsi que dans l'explication du verset « Qui a compté la poussière de Yaakov ».

82. Or, l’homme est composé des deux niveaux de Tohou et de Tikoun : son âme divine provient du niveau du Nom Mah de Tikoun,

et elle est donc, par essence, au niveau de l’annulation de soi (bitoul) ; tandis que l’âme animale et le corps proviennent du brisement des réceptacles de Tohou. Bien au contraire : sous un certain rapport, le corps et l’âme animale sont inférieurs aux êtres inanimés, végétaux et animaux.

En effet, il existe plusieurs degrés d’annulation de soi et de séparation : « L’armée des cieux se prosterne devant Toi », car ils possèdent la qualité de l’annulation de soi ; de même, les animaux domestiques et les bêtes sauvages ne sont pas entièrement séparés,

car parmi eux, nul ne transgresse. En revanche, l’homme, du fait de son corps et de son âme animale, est davantage séparé, puisqu’il peut commettre une transgression.

9Et c’est là le sens de « derrière l’œuvre de la Création » : il est le dernier de tous les degrés, en tant que « quelque chose » et réalité indépendante ; comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, chapitre 24, que celui qui transgresse même une faute légère est entièrement séparé de l’unité de D.ieu, béni soit-Il, davantage que la sitra a'hra (l’autre côté) et toutes les kelipot, etc. ; voyez là-bas en détail.

Mais du côté de son âme divine, il est entièrement annulé, et cela correspond au niveau de « avant » l’œuvre de la Création. (Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du corps et de l’âme de l’homme dans la paracha Bereshit, sur le verset « Et Il forma », etc.)

Mais, de façon particulière, même au sujet de l’âme divine elle-même, qui relève du Monde du Tikoun, il est dit : « Tu m’as formé derrière et devant », car

Le Tikoun vient après le Monde du Tohou, qui le précédait également en grandeur et en rang, mais qui est tombé lors du brisement des réceptacles ; car Sag est supérieur à Mah, mais il est tombé dans le Nom Ban, au niveau du yéch.

Et le Tikoun est l’union de Mah et de Ban : autrement dit, Ban aussi, qui est au niveau du yéch, doit être au niveau de Mah, par la transformation de l’obscurité en lumière, etc.

Et c’est le niveau qui effectue les birourim en Béria, Yetsira et Assiya durant les six jours ouvrables (voyez ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Et voici, nous liions des gerbes », ainsi qu’ailleurs sur le verset « Écoute, Israël », là-bas, à la lettre ayin, et dans l’explication du verset « Alors Israël chanta », etc. : « Jaillis, ô puits ») ;

Il s’ensuit donc que le Tikoun aussi provient du Monde du Tohou et des 288 étincelles, comme il est écrit : « Et l’esprit de D.ieu planait (merachefet) » — à lire mes rapa’h, « mort, 288 » — ce qui correspond au niveau de la mort et du brisement ;

Et c’est à partir de cela que le Tikoun se constitue en Béria, Yetsira et Assiya, comme il est écrit ensuite : « Et D.ieu dit : “Que la lumière soit” » — 'Hokhma (sagesse). Et comme il est écrit dans Etz Chaim, l’Atik du Tikoun d’Atsilout a pris les cinq premières [Séfirot] de Kéter de Ban, etc.

C’est pourquoi l’âme divine aussi, du point de vue du Tikoun, est appelée le niveau de « derrière » par rapport au Monde du Tohou, qui provient des 288 étincelles, dont la racine est dans Sag, au-dessus de Ma, comme indiqué plus haut. Et, de même, à propos de l’âme animale rationnelle de l’homme, il convient de dire : « Derrière et devant, Tu m’as formé », par rapport aux êtres inanimés, végétaux et animaux.

En effet, dans l’ordre des Énoncés, les êtres inanimés, végétaux et animaux ont précédé l’être parlant, etc. Cela tient à ce que le Tikoun va du bas vers le haut — inanimé, végétal, animal, parlant — et que l’homme, qui est l’être parlant, est le plus élevé de tous ; tandis que, dans le Tohou, l’inanimé est supérieur au végétal, et le végétal à l’animal, etc.

C’est pourquoi il est écrit au sujet des sacrifices : « une alliance éternelle de sel », etc., bien que le sel soit inanimé ; voyez à ce propos le Likkutei Torah de l’Arizal, Parachat Vayikra ;

mais, dans sa racine, il est très élevé, et le sel relève des Guevourot d’Abba, etc. (Voyez aussi le Zohar, Vayé’hi, page 241b, au sujet du sel, ainsi que ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et tu ne supprimeras pas le sel. »)

C’est pourquoi l’âme rationnelle aussi — bien qu’elle soit supérieure en stature aux êtres inanimés, végétaux et animaux, et que sa racine relève du niveau de la face de l’homme, comme il est écrit : « Et la ressemblance de leurs visages était celle d’un homme » ; elle est appelée « devant » —

cela concerne leur apparition et leur venue à l’existence par les Dix Énoncés, qui furent émanés des dix Séfirot du Tikoun ; mais, dans leur racine, dans le Tohou, les êtres inanimés, végétaux et animaux sont plus élevés, et c’est pourquoi l’homme est appelé « derrière l’œuvre de la création ».

103. À la lumière de ce qui précède, on comprendra le sens de « Venez, mangez de mon pain ». L’explication est que « mon pain » désigne ce qui est écrit : « Car l’homme vit de tout ce qui sort de la bouche de Havaya » — « l’homme » (ha-adam), avec l’article défini,

c’est-à-dire l’Adam supérieur, Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation), qui est également appelée « Adam », comme il est écrit dans le Zohar : « Avant que la forme ne fût créée », etc. ;

et comme il est également écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Voici les étapes », celle qui commence par « Pour expliquer la question des étapes ». Il s’agit du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), de la diffusion de la force vitale ('hayout) selon une répartition différenciée, comme il est écrit : « Les yeux de Havaya », et il est écrit : « Que Tes oreilles soient attentives », etc.

11Or, « ce qui sort (motsa) de la bouche de Havaya » admet deux interprétations. La première est le sens littéral : « ce qui sort de la bouche » désigne ce qui est déjà sorti de la bouche de Havaya, la diffusion de la force vitale (hayout) issue du souffle de Sa bouche dans les Dix Paroles par lesquelles le monde fut créé. Cela relève du niveau des Dix Séfirot au sein de Mal'hout (souveraineté) du Monde d'Atsilout (Émanation), le Nom Ban.

12Deuxièmement, motza est un terme qui signifie « source », comme dans motza mayim, « une source d’eau » : cela signifie que la source des Dix Séfirot de Ban est le niveau du Nom Sag,

qui est la racine du Monde de Tohou, le Monde des Nekoudim (Points), dont la racine provient du niveau de la bouche d’Adam Kadmon. Et les yeux d’Adam Kadmon, par leur regard, formèrent des réceptacles pour les lumières de la bouche d’Adam Kadmon ; c’est là le concept du Monde des Nekoudim, etc.

13C’est pourquoi l’Adam d’en haut « vit » grâce à cela. En effet, Adam Kadmon est appelé « l’Adam de Béria (Création) » ; et le Monde de Tohou correspond au niveau de Yetsira (Formation), car Yetsira est le niveau où se révèle ce qui était caché, c’est-à-dire les lumières qui émanent d’Adam Kadmon par les souffles des oreilles, du nez et de la bouche.

Et Atsilout, qui est le Monde du Tikoun, est appelé « l’Adam d’Assiya (Action) », car il est du niveau des lumières dans des réceptacles, et sa racine n’est qu’un rayonnement [qui brille] par le « front » d’Adam Kadmon. C’est pourquoi l’Adam du Tikoun « vit » grâce aux raffinements provenant de « ce qui sort de la bouche de Havaya », lesquels relèvent du niveau de Yetsira, supérieur à Assiya.

14Et voilà ce que signifie que la Torah et les mitsvot sont appelées « Mon pain ». C’est parce que toutes les mitsvot pratiques raffinent le niveau de Noga, dont la racine se trouve dans le Monde du Tohu ; par là, elles attirent la Volonté suprême (ratzon),

qui est le niveau du Kéter suprême (la Couronne), lequel inclut également le Kéter du Tohu, comme expliqué plus haut ; et cette effusion se fait dans le niveau de Mal'hout (souveraineté) du Monde d'Atsilout (Émanation) [comme il est écrit ailleurs, à propos du verset « Et le nombre du quart d’Israël » ; voir là-bas.

Et voilà ce que signifie « Ses jambes sont des colonnes de marbre », comme l’explique le Midrach Rabba (Parachat Kedochim, chapitre 25) : « C’est le monde, qui fut créé durant les six jours de la Création. » Cela signifie que

« Ses jambes » désigne ceux qui s’occupent des mitsvot, appelés « soutiens » (tam'hin), et les mitsvot s’accomplissent au moyen d’éléments créés durant les six jours de la Création ; autrement dit, ces éléments précèdent la création de l’homme, qui fut le dernier dans l’œuvre de la Création, comme mentionné plus haut. Voir également à propos de « Ses jambes », etc.,

dans la paracha Metsora (page 53b), dans la paracha Nasso (page 143a) et dans la paracha Pin'has, page 236a.] Et voilà ce que signifie que, par cela, l’Adam supérieur, Mal'hout d’Atsilout, « vit », comme mentionné plus haut.

Et voilà ce que signifie ajouter des lumières dans Atsilout : dans Atsilout, en effet, la lumière est limitée par les réceptacles ; pour qu’il y ait un ajout, il faut qu’il provienne d’un niveau supérieur. De là découle également un ajout de lumières dans le Gan Eden.

Voilà ce que signifie « la récompense d’une mitsva, c’est la mitsva » : la récompense d’une mitsva découle de la mitsva elle-même. Car la récompense se trouve dans le Gan Eden supérieur, en Béria (Création) : « ils se délectent de l’éclat », etc. ; et il n’y a ni plaisir ni appréhension

si ce n’est dans une lumière qui perce au-delà des réceptacles, contrairement au cas où le réceptacle la recouvre, etc. Autrement dit, dans Atsilout, la lumière est revêtue d’un réceptacle, qui la dissimule ; dès lors, ce qui est attiré à travers les réceptacles vers le Gan Eden est

seulement un éclat contracté. Cependant, en ajoutant dans les réceptacles du Monde d’Atsilout des lumières de Tohou, les lumières percent les réceptacles, et un supplément de lumière est attiré dans le Gan Eden, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Chela’h, à propos du verset « Le pays est bon », au sujet du sens de « un pays qui ruisselle de lait et de miel ».) Telle est la signification de « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné ». De là, la Volonté suprême est également attirée ici-bas, dans l’homme : « de toute ta force »,

car « de toute ton âme » correspond au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), tandis que « de toute ta force » correspond au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui n’est pas limitée à l’intérieur du réceptacle ; au contraire, « ma chair et mon cœur défaillent », afin de sortir des réceptacles.

Et cela s’accomplit en attirant, par la Torah et les mitsvot, la Volonté suprême qui se situe au-dessus d’Atsilout ; c’est pourquoi ce niveau de volonté est également attiré dans l’âme. Et telle est la signification de « Venez, mangez de mon pain ».

15Et faire descendre cette Volonté suprême dans l’âme, tel est le sens de « Et Moché parla aux chefs des tribus (matot) des enfants d’Israël ». Car

les matot sont les tribus, les quatre bannières — Yehouda, « la face d’un lion à droite », etc. — et elles relèvent du niveau du Tikoun ; « c’est au nom de notre D.ieu que nous élevons nos bannières ».

Elles sont le niveau des attributs émotionnels (midot), qui émanent de Bina (compréhension) et de Daat (connaissance), les « douze frontières diagonales », etc. Et « les chefs des tribus » désigne la volonté qui se situe au-dessus de Bina et de Daat.

(et elle est appelée « tête » au sens de « la boîte crânienne qui recouvre le cerveau », etc., comme il est écrit ailleurs) ; elle est attirée du niveau de Moché, le Daat supérieur, qui est le Yessod d’Abba ; c’est lui qui fait descendre le niveau du « désir du cœur » (re’outa deliba),

car Abba puise du huitième mazal, et les lettres de notser forment celles de ratson (volonté) ; c’est là la Volonté suprême qui précède Atsilout, car « par la sagesse (‘Hokhma) se bâtit une maison », laquelle est la racine d’Atsilout, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit au sujet de notser ‘hessed (« qui garde la bonté »), dont les lettres forment celles de tsinor (canal) et celles de ratson (volonté), et qui est le niveau de Moché, dans la paracha Yitro, dans le discours commençant par « Leur apparence et leurs actes » ; voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Lorsque Pharaon renvoya », à propos de « ceux qui font Sa volonté, à plus forte raison » ; voir enfin le Zohar, paracha Yitro.)

(à la fin de la page 88b et au début de la page 89a), ainsi que dans le Mikdash Melekh à cet endroit, d’après l’Arizal ; voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Tu feras un tsits (diadème) », etc.

On peut également expliquer ainsi « Et Moché parla aux chefs des tribus » : il est enseigné dans [le Midrach] Rabba (fin de la paracha Lekh Lekha, chapitre 47), à propos de « Toutes celles-ci sont les tribus (shivtei) d’Israël », etc.,

« Mais ceux-ci sont des matot » (c’est-à-dire forts comme ce bâton), comme il est dit : « Serments aux tribus (matot), la parole, Sela » (dans ‘Havakouk, chapitre 3) ; et dans Chir Hachirim Rabba, à propos du verset : « Voici le lit (mitato) de Chlomo » : « ses matot et ses chevatim, comme il est dit : “Serments aux matot.” »

Et la force dont il est question est celle qui est évoquée ailleurs, dans le discours commençant par « Voyez, je place devant vous », à propos de « Maskil d’Eitan » : eitan désigne la force,

comme dans « Solide (eitan) est ta demeure », etc. ; voyez là-bas. Et aussi, comme il est écrit dans le discours commençant par « Ordonne… Mon offrande, mon pain », à propos des os [et] des tendons : les os sont au niveau de Daat (connaissance), fermement établi.

Et tel est le sens de « Serments aux tribus », comme l’explique [le Midrach] Rabba, Bamidbar, à la fin du chapitre 13 : de même que le Saint béni soit-Il a juré aux Patriarches, Il a juré aux tribus.

16Or, le sens et la teneur de « que Tu as juré à nos pères depuis les jours d’autrefois (kedem) » sont expliqués ailleurs, dans le discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée » : il s’agit d’un influx provenant du niveau des « jours d’autrefois », qui est au-dessus de 'Hokhma (sagesse), etc. ;

voir là-bas. Cet influx atteint également les tribus, comme il est écrit dans la Paracha Nasso (134b) : « De là sont descendues les douze frontières, etc., vers les douze tribus des pères ; c’est ce que signifie le verset : “que Tu as juré à nos pères”. »

(Voir aussi la Paracha Vayichla'h, à la fin de la page 176a, et le Mikdash Melekh, là-bas ; voir également ce qui est écrit au sujet du verset « La frontière descendra », etc.) Cet influx est le sens de « Moché parla aux chefs des tribus » : c’est lui qui fait descendre le niveau des « serments aux tribus », le niveau de « que Tu as juré à nos pères depuis les jours d’autrefois ».

(Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Lavan se leva de bon matin », au sujet de « il embrassa ses fils », etc. ; voir là-bas.) De là découle qu’ils seront forts comme ce bâton, etc., selon le niveau d’éitan (force), etc.

C’est là le sens de « Il l’a dit, Séla » : partout où figurent les termes netsa'h, séla ou vaèd, cela signifie qu’il n’y a pas d’interruption. Voir aussi au sujet de séla dans la Paracha Vayikra (à la fin de la page 20a). En outre, matot peut s’expliquer comme un influx provenant du niveau de l’Arbre de Vie ; voir également ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset « Et toi, lève ton bâton », etc.,

et voir le Midrach Rabba, Vayéchev, chapitre 85, au sujet de « ton bâton », etc. ; voir aussi ce qui est écrit sur le sens de « les tribus, les tribus de Yah, témoignage pour Israël », à la section 5 du discours commençant par « Voici les comptes du Michkan ».

Voir aussi le Zohar, première partie (Vayétsé, 162a), sur le verset « Yaakov prit pour lui une baguette de peuplier », et le Midrach Rabba, Vayichla'h, chapitre 76, sur le verset

« Car c’est avec mon bâton que j’ai traversé le Jourdain. » Voir aussi ce qui est écrit plus haut dans l’explication du verset « Avec le législateur, avec leurs bâtons », ainsi que dans le discours commençant par « Quand Je vous briserai », au sujet du sens de « le bâton du pain ».

De plus, mateh désigne la domination et le pouvoir, comme dans « le bâton de ta puissance », etc. ; c’est le niveau de « car tu as prévalu auprès de D.ieu ».

17De là, on peut comprendre le sens de « Et Moché parla aux chefs des tribus » : Moché est celui qui fait descendre en eux ce niveau.

Et par là, il est amené à « dire : Telle est la chose ». Cela s’entend dans le sens de ce qui est écrit : « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront […] et tu en parleras » :

c’est-à-dire que, avec ce que Moché lui-même a dit il y a maintenant trois mille ans, tu parleras ; et c’est là « tu en parleras » — « en », précisément.

Et tout cela s’accomplit par « le désir du cœur » (reouta deliba), qui est au-dessus de l’espace et du temps ; et [ce sont] véritablement « Mes paroles, que J’ai placées dans ta bouche ». Il n’en est pas ainsi de tous les autres prophètes, qui prophétisèrent par « Ainsi » (ko), le niveau de « à notre ressemblance » (kidmouteinou), etc.

184. « Lorsqu’un homme fait un vœu » — c’est-à-dire qu’il fasse un vœu en prenant pour objet une chose vouée. Car une chose vouée, comme un sacrifice, le devient lorsqu’on la consacre par la parole ; ensuite, le sacrifice l’élève, comme il est écrit : « Il sera parfait, pour être agréé (leratzon) », et il est écrit : « Leurs holocaustes et leurs sacrifices seront agréés (leratzon) sur Mon autel. »

Et voici pourquoi il faut précisément le consacrer d’abord par la parole : bien que la racine du sacrifice soit plus élevée — sa racine se situant au niveau de la source, le motza, de la bouche de Havaya, depuis le Monde de Tohou —,

néanmoins, puisqu’il est tombé en bas lors du brisement des réceptacles, il ne peut remonter à sa racine que par l’intermédiaire de l’homme, qui possède une âme divine provenant du Nom Mah, celui qui opère le raffinement, et qui le consacre d’abord. Ainsi lui transmet-il une lumière enveloppante (Or Makif) par la bouche.

Car la parole de l’homme produit une lumière enveloppante (comme il est écrit ailleurs à propos de : « J’ai placé Mes paroles dans ta bouche et, à l’ombre de Ma main, Je t’ai couvert » ; et comme il est écrit dans le Sefer Chel Beinonim, première partie, fin du chapitre 5. Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Chemot sur le verset : « Qui a donné une bouche à l’homme ? »

Or, la lumière enveloppante élève et fait monter, comme il est écrit dans le discours qui commence par « Celle qui s’élève pour demeurer », dans la paracha de Mikets. Ainsi, cela donne à l’animal la force de s’élever hors du noga et de s’inclure dans sa racine, qui se trouve dans le Monde de Tohou, dans « ce qui sort de la bouche », etc.)

Quant au fait que des lumières enveloppantes soient attirées par la parole de l’homme, cela s’apparente à ce qui est écrit dans le Etz ‘Haïm : du kav (ligne de lumière) et du fil qui se prolongent après le tsimtsoum (contraction), sont attirés les cercles (igoulim), qui prennent une forme circulaire, et les lumières enveloppantes ; ces cercles et ces lumières enveloppantes entourent également l’extrémité du kav, au bas du « droit » (yocher).

De même, l’homme, qui relève du niveau du yocher, a le pouvoir d’attirer les cercles et les lumières enveloppantes issus du kav, lequel est la racine du niveau du yocher, etc.

Voilà donc en quoi consiste le fait que, par la consécration du sacrifice prononcée par la bouche, il y attire le niveau de la lumière enveloppante. Toutefois, il ne lui transmet qu’une lumière enveloppante,

mais il ne peut atteindre sa dimension intérieure, car la dimension intérieure de l’offrande et sa force vitale sont supérieures à lui. (Cette idée rejoint ce qui est expliqué dans Pri Etz Chaim, Porte du compte de l’Omer, chapitre 3 : par le compte de l’Omer et la bénédiction, nous attirons une lumière enveloppante,

mais nous ne pouvons pas attirer une lumière intérieure à présent, car celle-ci n’était attirée que lorsque le Temple était debout, par l’offrande de farine d’orge qui était offerte, etc. ; voir là-bas. Et l’orge est une nourriture animale, comme il est écrit ailleurs.)

Au contraire, la dimension intérieure est révélée et attirée par l’offrande, etc., comme [cela sera expliqué] plus loin. Il en va de même pour le vœu, car « les vœux sont une barrière à l’abstinence ».

En effet, parce qu’il estime en lui-même qu’en mangeant cet aliment, il ne pourra pas l’élever jusqu’à sa racine, jusqu’à « ce qui sort de la bouche », etc., puisqu’il est lié à la matérialité (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ainsi vous bénirez », dans la paracha de Nasso),

il s’en abstient donc. Il élève l’aliment en faisant le vœu de s’en abstenir et en le rattachant à un objet consacré par un vœu, en disant : « Voici que cela m’incombe comme une offrande » ; par cela, il attire en lui une lumière enveloppante issue de sa racine élevée, de « ce qui sort de la bouche ».

C’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque fait un vœu, c’est comme s’il faisait un vœu par la vie du Roi. » Cela signifie que toutes les lumières enveloppantes sont attirées de Bina (compréhension), et que Bina est « la vie du Roi » [voir aussi le Raaya Mehemna, à la fin de la paracha de Yisro, page 91b].

19Et telle est la signification de « l’abstinence mène à la sainteté ». C’est aussi ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « …à moins qu’il ne fasse vœu par un objet voué », précisément. Car, de même que l’objet voué,

comme l’offrande, s’élève grâce à la sainteté de la parole, lorsqu’une personne le consacre — car, par là, elle attire sur lui une lumière enveloppante ; tel est le sens du terme makdich (consacre) —

comme dans le cas des kiddouchin (fiançailles), qui consistent à attirer une lumière enveloppante ; et c’est précisément par là que viennent ensuite l’union et la consommation du mariage, qui relèvent du niveau de la lumière intérieure, etc. [Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et [D.ieu] parla », au sujet des Dix Commandements.]

De même, celui qui consacre l’offrande par la parole attire sur elle une lumière enveloppante ; puis, lorsqu’elle est offerte et devient une offrande à D.ieu, une lumière intérieure est attirée en elle, et alors elle élève la personne, comme mentionné précédemment.

20Il en va de même pour le vœu : par la parole par laquelle il l’attache précisément à un objet voué, il attire ainsi en lui une lumière enveloppante, et celui-ci s’élève de ce fait, etc.

C’est là le sens de ceux qui font des vœux pour la gloire du Ciel, à propos desquels il a été dit : « Les vœux sont une clôture pour l’abstinence. » Néanmoins, de nos jours, il faut dire : « sans vœu ».