ביאור ולא אבה

Este es un biur, una explicación, del discurso de Likkutei Torah que comienza con el versículo: «Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam; y Havaiá, tu D'os, convirtió para ti la maldición en bendición, porque Havaiá, tu D'os, te ama» (Deuteronomio 23:6). Retoma los temas de aquel discurso —las letras del Nombre Havaiá en el alma y la teshuvá que transforma los pecados en méritos— y explica sus raíces.

La letra yud, la primera letra del Nombre Havaiá, tiene en su parte superior una pequeña punta que señala hacia arriba. Esta punta alude a Kéter (la Corona), el nivel que está por encima del intelecto, y en el alma corresponde al amor oculto: el amor natural a D'os que yace escondido en el corazón de todo judío.

El amor oculto se encuentra en todo judío, no solo en quienes comprenden mucho, porque su fuente es muy elevada: Maljut del Infinito, un nivel que pertenece a la esencia misma del Infinito y está más allá de toda comprensión. Como este amor no proviene de la comprensión, no depende de cuánto comprenda la persona.

La punta es la parte más pequeña de la letra, un mero indicio, por lo que corresponde a un nivel al que solo se puede aludir, pero que nunca se puede captar. Ni siquiera este indicio alcanza al Infinito; solo señala hacia Él.

“Ningún pensamiento puede captarlo en absoluto” evoca la plegaria de Eliyahu al comienzo de Tikkunei Zohar: al Infinito no se llega mediante la mente, sino mediante el deseo del corazón, que surge de lo más profundo de la persona, “lo más íntimo del hombre y un corazón profundo”, en palabras de los Salmos. Luego, el texto remite al lector al discurso “Y Yaakov habitó” de Torah Ohr.

La letra yud, un punto único, representa Jojmá, el primer destello de comprensión; luego Biná desarrolla esa intuición en «longitud y amplitud», elaborando sus detalles. Jojmá, al entrar en Biná, se llama «un punto en un palacio»: un punto concentrado que Biná recibe y despliega, como un palacio alberga a quien reside en él.

“El intelecto oculto a todo pensamiento” suele decirse de Kéter, pero también se puede describir así a la Jojmá suprema; el texto remite a su discurso «Lej Lejá» para este punto. El párrafo se propone explicar por qué la revelación de una Jojmá semejante requiere numerosas contracciones.

Solo a partir de Beriá, el primer mundo de existencia separada, y hacia abajo, se revela Jojmá como una sabiduría que pueden captar los seres creados, los ángeles y las almas.

En Atzilut y por encima de Atzilut, Jojmá no es sabiduría en ningún sentido que conozcamos; es únicamente la fuente de la que proviene la sabiduría. La plegaria de Eliahu en el Tikkunei Zohar dice esto de D'os: “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida”.

El texto remite a su discurso «Pataj Eliahu» para las palabras de Eliahu. Hacer que esta Jojmá se revele requiere varias contracciones, e incluso la Jojmá oculta (Jojmá Stimaa), la Jojmá de Arij Anpín, el nivel exterior de Kéter, solo llega a existir mediante una contracción.

Kéter tiene un nivel interior, Atik Yomín, y un nivel exterior, Arij Anpín; la Guevurá de Atik, su poder de contención, se inviste en la Jojmá oculta de Arij Anpín, y eso es la contracción a la que aquí se alude. Para pasar desde allí a Aba, la Jojmá de Atzilut, se requiere una contracción mucho mayor: la luz desciende únicamente a través de los “cabellos” y los mazalot de la barba de Arij Anpín, y se dice que Aba se nutre del octavo mazal, el octavo de los trece tikunim de la barba.

El cabello crece de la cabeza y recibe su fuerza vital del cerebro, pero solo a través del cráneo, que cubre el cerebro y lo oculta. Lo que llega al cabello es apenas un destello de la fuerza vital del cerebro, sin proporción alguna con el cerebro mismo.

Atzilut se relaciona con lo que está por encima de él como el cabello con el cerebro: no hay comparación entre ambos. En la cadena descendente de los mundos ocurre algo distinto: Jojmá da lugar a Biná, y Biná a los atributos emocionales, paso a paso, y cada etapa guarda relación con la anterior.

La ocultación del cráneo corresponde al versículo “Hizo de la oscuridad Su escondite” (Salmos 18:12): la luz que está por encima de Atzilut permanece oculta, y solo emerge un destello de ella, como el cabello a través del cráneo.

El Salmo 93 dice que Havaiá “está vestido de majestad (gueut)”: una vestimenta oculta a quien la lleva, de modo que esta “vestimenta” es el ocultamiento que permite que surjan los cabellos. Las letras de gueut suman 410, y Pri Etz Chaim enseña que los cabellos supremos de la cabeza de Atika, que son 410, son el secreto de “está vestido de gueut”.

La revelación de Jojmá requiere contracción y juicio (din), el atributo de la medida. El Nombre Elokim, el Nombre de la contención, aparece treinta y dos veces en el relato de la creación, en correspondencia con los treinta y dos senderos en los que se divide Jojmá. Estos senderos son contracciones y ocultamientos, cuyo propósito es permitir que la luz que llena y circunda todos los mundos se expanda y se revele.

Sin contracción no podría haber expansión alguna. El Talmud cuenta que, cuando los ángeles objetaron la creación del hombre, D'os extendió entre ellos Su «dedo meñique» y fueron consumidos por el fuego; y aun ahora que los mundos existen, «todo ante Él es considerado como nada».

Los mundos son solo «como nada»: el prefijo «como» (la letra kaf, que expresa comparación) indica que todavía existen, y aun esto es únicamente «ante Él», desde la perspectiva de D'os mismo, no desde la nuestra. Si Su esencia se expandiera sin contracción, serían literalmente nada; es la contracción la que les permite existir.

La contracción de arriba se produce mediante un acto correspondiente abajo: «Anula tu voluntad ante Su voluntad», como enseña la Mishná en Avot. Hay dos tipos de autoanulación, y la primera corresponde a la punta de la yud, por encima de la razón: el rechazo natural del alma a separarse de D'os, que no requiere comprensión.

La segunda autoanulación corresponde a Jojmá, la yud misma: dejar de lado la propia voluntad conscientemente, con sabiduría y entendimiento. Esto significa separar el bien del mal (berurim), y esa tarea de discernimiento corresponde a Jojmá, como dice la expresión: «por medio de Jojmá son refinados».

En el nivel de la punta de la yud, por encima de la razón, no hay mal alguno, de modo que no hay nada que separar. El discernimiento solo se aplica allí donde el bien y el mal están mezclados, lo cual comenzó con el Árbol del Conocimiento del bien y del mal.

Cuando la persona aparta su propio ser de esta manera, la luz de D'os también se aparta y se oculta, revistiéndose para que los mundos puedan llegar a existir: esto es «está revestido de majestad». También corresponde al nivel de Atik Yomin, cuyo nombre el texto vincula con «Quien desplaza (ha-ma'tik) montañas» (Job 9:5) y con «Quien está exaltado desde los días de antaño», palabras de la bendición matutina Yotzer: un nivel apartado y exaltado por encima de los mundos, cuyo ocultamiento hace posible la creación.

En un paréntesis, el texto remite a su discurso «Salgan y vean»: incluso el hecho de que D'os quiera los mundos constituye, por así decirlo, una especie de autoanulación y apartamiento de Su esencia. Desde Su propia perspectiva, no obtiene nada de ellos, como le dice Elihú a Job: «Si eres justo, ¿qué le das?».

Por lo tanto, la correspondencia es exacta: la anulación de la voluntad de la persona en el nivel de la punta de la yud atrae Kéter, la voluntad suprema, por medio de Atik Yomin. La anulación de la voluntad en Jojmá atrae «está revestido de majestad», los «cabellos» mediante los cuales Jojmá de Atzilut recibe su luz.

Al cerrar el paréntesis, el texto compara las dos clases de autoanulación con las palabras de Israel en el Sinaí, “haremos” y “escucharemos”, vinculadas respectivamente con la punta de la yud y la yud. Luego pasa a la letra siguiente: la hei, que se despliega a lo largo y a lo ancho, es Biná, a la que el Zóhar llama “la teshuvá superior”.

Biná es la expansión que llega al corazón. El breve destello de Jojmá es una contracción; cuando Biná lo desarrolla, se convierte en el fervor y el ardiente entusiasmo del corazón.

La alegría también es una expansión del corazón, expresada en el versículo “una madre alegre de hijos”; aquí, la madre es Biná, de la cual nacen las emociones. Cuando la persona retorna a D'os desde abajo hacia arriba mediante esta teshuvá superior, provoca arriba una expansión correspondiente: la revelación de la luz que llena y circunda todos los mundos.

Este retorno se produce mediante “clamaron en su angustia”: la palabra hebrea para angustia, tzar, también significa “estrecho”. La persona comprende que todo lo que le llega de la luz de D'os es un lugar estrecho, un tenue destello, y que incluso el Gan Eden y el Mundo Venidero pertenecen a esta categoría.

El Talmud describe el Mundo Venidero como el deleite de los justos en el resplandor (ziv) de la Shejiná; un resplandor no es sino un brillo, no D'os mismo. Al comprender esto, la persona dice con el salmista: “¿A quién tengo en los cielos?”, y desea únicamente a D'os. Luego, el párrafo completa el Nombre: la vav es la atracción descendente de la Torá, y la hei final es la práctica efectiva de las mitzvot, hacia las cuales la Torá atrae esa luz.

La segunda mitad del Nombre, vav-hei, opera mediante una emanación: la vav, una línea larga, lleva la luz hacia abajo hasta la hei final. La primera mitad, yud-hei, no necesita tal canal, porque la hei es simplemente la yud misma revelada.

Por eso no hay ninguna vav entre la yud y la primera hei. La hei, la expansión de la luz que llena y circunda los mundos, procede de un único punto, la contracción de la yud misma; la contracción existe únicamente en aras de la expansión, y sin contracción no podría haber expansión, de modo que ambas son un mismo nivel.

Lo mismo ocurre en el servicio de la persona desde abajo: es una misma cuestión contemplada desde dos perspectivas. Contemplar cómo un único punto se despliega en toda la luz que llena y circunda los mundos corresponde a la hei, la expansión del entendimiento.

Contemplar la otra perspectiva —cómo toda esa expansión procede de un único punto— corresponde a la yud, el nivel de la contracción.

Por lo tanto, la yud y la hei son una sola cosa: la yud misma llega a revelarse como la hei. Este es el significado de las palabras del Sefer Yetzirá: “Entiende con sabiduría y sé sabio con entendimiento”: Jojmá y Biná están contenidas una en la otra.

Vav-hei es diferente: la vav es como la voz que lleva las emociones al habla, que corresponde a la hei final. El habla está compuesta de letras y palabras, de modo que la vav hace descender las emociones hacia un medio nuevo.

El habla de la persona sigue sus emociones: cuando ama, sus palabras expresan amor. Sin embargo, el habla es de una naturaleza distinta de la emoción, pues está compuesta por combinaciones de letras.

Únicamente la voz, la vav, lleva la emoción a las letras, de modo que el habla sigue a las emociones. Así sucede también arriba: la hei final, llamada “el mundo revelado”, Maljut, tiene una esencia distinta de la de los atributos que se extienden hacia ella, y la vav hace de puente entre ambos; aquí se remite a la explicación de “Y será el número de los hijos de Israel” para ampliar el tema.

Comienza una nueva sección. Todo lo tratado hasta ahora se refería al Nombre Havaiá dentro de los niveles emanados, las Sefirot de Atzilut; pero las palabras finales del versículo, “porque Havaiá, tu D'os, te ama”, apuntan a un nivel más elevado. Leído como un verbo transitivo, ahevjá significa que D'os hace descender amor a tu interior y lo infunde en el alma.

Ahevjá también conserva su significado simple: que D'os te ama, y ambos sentidos dependen uno del otro. Este amor procede de las diez Sefirot dentro del Emanador mismo, por encima de las Sefirot emanadas; aquí se abre un paréntesis que las identifica como las diez Sefirot de Adam Kadmon (una nota de Kehot señala que estas palabras no son del Alter Rebe) y enumera fuentes sobre el amor de D'os por Israel.

Las primeras fuentes se encuentran en Midrash Rabbah, sobre el amor de D'os por Yaakov y sobre “Los he amado” (Malají 1:2): en Ki Tisá, en Vayéshev y en Shir HaShirim Rabbah, acerca de los versículos “Ponme como un sello”, “Muchas aguas” y “Yo los conjuro”.

La lista continúa con el Zohar y Tanna DeBei Eliyahu, y luego remite al discurso de Torah Ohr “Y vio Israel” (Beshalaj), que explica que hay dos Nombres Havaiá, uno inferior y otro superior. Idra Rabba también enseña que, dondequiera que el Nombre aparece escrito dos veces, uno corresponde a Zeir Anpín y el otro a Atiká.

Las letras impresas de la cita de Idra están corruptas; Idra Rabba misma dice: “uno para Zeir Anpín y uno para Atiká”, y la traducción sigue esa lectura. De igual modo, el amor mencionado en el versículo procede del Havaiá superior y actúa en ambas direcciones: nuestro despertar desde abajo suscita un despertar desde arriba, y el despertar de D'os desde arriba despierta algo abajo. De ese nivel superior proviene “Él convirtió la maldición en bendición”: los pecados voluntarios se vuelven méritos.

La teshuvá superior corresponde al Nombre Yah, las dos primeras letras, yud y hei. Aunque esa luz desciende desde arriba, cabe preguntar cómo puede una persona, ligada al mundo inferior, alcanzar un nivel tan elevado.

La respuesta es “con toda tu fuerza” (bejol meodeja): un amor que irrumpe más allá de la vasija propia del alma, de sus límites naturales. Incluso este amor ilimitado es una “vasija” en comparación con lo que está por encima de él; sin embargo, lo que se exige de la persona aquí abajo es una “fuerza” propia, un amor que trasciende su propia medida.

Esta “fuerza” ilimitada se manifiesta especialmente en los baalei teshuvá, y surge por medio de sus pecados, a través de lo opuesto mismo a la santidad. Es como en las palabras de Jeremías “en una tierra no sembrada”: es el “no” lo que se siembra. Las letras de shemí, “Mi Nombre” (350), junto con Yah (15), suman 365, el número de las prohibiciones de la Torá.

Por eso, las prohibiciones corresponden a las letras superiores, yud-hei, y están por encima de los mandamientos positivos. Cumplir una prohibición significa arrancar la propia voluntad de aquello que se opone a D'os; ese arrancamiento lleva a la persona a “con todas tus fuerzas” y al autosacrificio, ante todo mediante un acto concreto.

El Talmud relata que Rabí Elazar ben Durdaya, después de una vida de pecado, lloró hasta que su alma partió de él, y una voz celestial declaró que estaba destinado al Mundo Venidero. La otra forma es el autosacrificio en la plegaria: clamar a D'os por la angustia de estar lejos de Él. Toda plegaria se funda en esto, para llegar a “Y amarás a Havaiá, tu D'os” en el Shemá.

Mediante “con todas tus fuerzas”, los pecados se convierten en méritos, como en “Desde las profundidades te llamé” (Salmos 130). Las “profundidades” son “la profundidad de la oscuridad”, que se compara con el cráneo que cubre el cerebro.

Como en la analogía anterior, las tres facultades del intelecto —Jojmá, Biná y Daat— se encuentran en las tres cavidades del cráneo, y el cráneo las cubre y oculta. Nada de ellas se manifiesta afuera, excepto a través de los cabellos.

Mediante “con todas tus fuerzas”, la fuerza con que los baalei teshuvá “lo atraen hacia abajo”, la persona alcanza las “profundidades”. Son diez, una por cada una de las diez Sefirot: Kéter, la raíz oculta, dentro de cada sefirá.

Una vez que las diez Sefirot emanadas se revelan a través de los cabellos, las kelipot pueden aferrarse a ellas y recibir sustento de sus bordes exteriores: a través de las uñas —aludidas en el versículo sobre la mujer cautiva, “y se hará las uñas”— y detrás de la piel de Nukvá. Este punto de apoyo está solamente en las vasijas, no en las luces mismas.

Sin embargo, la luz está revestida en esas vasijas; por eso, donde las kelipot tienen un punto de apoyo, no puede producirse allí una eliminación completa del pecado: ni “He borrado tus transgresiones como una nube espesa”, ni el lavado que limpia los pecados.

Ese lavado debe provenir de mucho más arriba, de “la profundidad de la oscuridad”, las diez Sefirot en el Emanador, donde nada se ha revelado todavía ni se ha revestido en vasijas. “Desde las profundidades te llamé” significa llamar y atraer desde allí una nueva revelación de Havaiá.

Esto se logra mediante «con todas tus fuerzas», como dice el Zóhar: cuando la sitra ajra es sometida, la gloria de D'os «asciende». El texto explica que «asciende» significa elevarse hasta Atik Yomin, descrito como «Quien remueve montañas» y «Quien es exaltado desde los días de antaño».

Atik Yomin es un nivel de ocultamiento, y de él se atrae una nueva revelación de Havaiá, desde Havaiá que está antes de Atzilut. Este es el sentido del pedido de la plegaria diaria: «Haznos retornar en una teshuvá completa ante Ti»: «ante Ti» es el nivel que está antes y por encima de Havaiá de Atzilut, al cual llega la teshuvá completa.

Durante los Diez Días de Teshuvá, desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, descienden las diez “profundidades”. Esto alcanza su punto culminante en Yom Kipur, en “ante Havaiá serán purificados”, y específicamente en Neilá, la plegaria de cierre, porque es el final del día el que expía.

La Guemará considera que Neilá es la plegaria que se reza cerca de la puesta del sol. La Mishná dictamina que quien quizá haya pecado en Yom Kipur, incluso al anochecer, no necesita traer una ofrenda por una transgresión dudosa, porque “todo el día expía”; el Alter Rebe infiere que la expiación se hace efectiva al final del día.

El final del día es el momento principal de la expiación, porque Neilá es cuando Maljut asciende a Kéter, la elevación más alta que existe, y este nivel se denomina “ante Havaiá”. De allí provienen la pureza y el lavado, y todo pecado es expiado; luego comienza un paréntesis que remite a una explicación escrita en otro lugar sobre un pasaje del Zóhar acerca de Parshat Emor.

Esa explicación distingue entre la sumisión (itkafia), que mantiene la oscuridad bajo control, y la transformación (it'hapja), que convierte la oscuridad misma en luz. La sumisión desciende de los mojin de Ima (Biná), mientras que en Shabat, que se nutre de los mojin de Aba (Jojmá), se hace posible la transformación.

El texto también remite a la explicación en Parshat Matot del versículo “Y su padre oye su voto”. Pero toda transformación de este tipo alcanza únicamente la oscuridad de la kelipat noga, la cáscara que mezcla el bien y el mal, de la cual proviene el alma animal.

La teshuvá “con toda tu fuerza” va más allá: incluso los pecados arraigados muy por debajo de noga se convierten en méritos, lo cual corresponde al sentido literal de “Convirtió la maldición en bendición”. El texto remite al discurso sobre la lucha de Yaakov con el ángel, donde los Sabios dicen que “levantaron polvo hasta el Trono de Gloria”.

El polvo, según explica aquel discurso, es lo que queda después del fuego, como la ceniza que por sí sola no puede hacer crecer nada; representa el nivel más bajo de las kelipot. Que incluso este polvo se elevara al Trono de Gloria demuestra el poder de la teshuvá.

Por eso los Sabios dijeron: “Grande es la teshuvá, pues alcanza hasta el Trono de Gloria”. El Trono de Gloria es Maljut de Atzilut, que se denomina “bendición”; por eso, que la teshuvá llegue allí significa que la maldición se convierte en bendición.

El texto señala que “elevaron” está en plural y remite a su discurso allí para la explicación. Luego explica por qué Yom Kipur es llamado “Shabat Shabatón”, un Shabat de descanso completo: incluso en comparación con Shabat, se encuentra en un nivel superior.

Shabat es “un Shabat para Havaiá”: durante los seis días de la semana, la luz de D'os llega a través del Nombre Elokim, que la oculta, mientras que Shabat revela el Nombre Havaiá, los mojin de Aba. Esta es la yud del Nombre, Jojmá, de la cual se dice “la sabiduría da vida”, y es lo que hace posible transformar la oscuridad en luz.

Pero los mojin de Aba pertenecen a Atzilut, el Havaiá de los seres emanados. Por eso, la transformación que produce Shabat alcanza únicamente la oscuridad de la kelipá noga.

Transformar en bendición la maldición que se encuentra por debajo de noga requiere el Havaiá superior, el Havaiá dentro del Emanador: esto es “ante Havaiá serán purificados”. Por eso Yom Kipur es “Shabat Shabatón”, un Shabat por encima de Shabat.

El texto concluye con dos referencias más: a su explicación del versículo de la plegaria de Janá, “Havaiá, Sus adversarios serán quebrantados… y dará fuerza a Su rey”, que considera otro caso de “Él transformó”, y al discurso de Torah Ohr “Y el rey extendió a Ester”.