ביאור ולא אבה

Это биур, объяснение маамара в «Ликутей Тора», начинающегося стихом: «Но Б‑г, Вс-вышний твой, не пожелал слушать Билама, и Б‑г, Вс-вышний твой, обратил проклятие в благословение для тебя, ибо Б‑г, Вс-вышний твой, любит тебя» (Дварим, 23:6). Здесь вновь рассматриваются темы того маамара: буквы имени Авая в душе и тшува, превращающая грехи в заслуги, — и объясняются их корни.

У буквы йуд, первой буквы имени Авая, есть маленький кончик вверху, направленный вверх. Этот кончик указывает на Кетер (Венец) — уровень выше интеллекта; в душе он соответствует сокрытой любви, естественной любви к Б‑гу, таящейся в сердце каждого еврея.

Сокрытая любовь есть в каждом еврее, а не только в тех, кто многое понимает, потому что ее источник чрезвычайно высок: Малхут Бесконечного — уровень, принадлежащий самому Его существу и лежащий за пределами всякого постижения. Поскольку эта любовь возникает не из понимания, она не зависит от того, насколько человек понимает.

Кончик — мельчайшая часть буквы, всего лишь намек, поэтому он соответствует уровню, на который можно указать намеком, но который невозможно постичь. Даже этот намек не охватывает Бесконечного, а лишь указывает на Него.

Слова «никакая мысль не может постичь Его вовсе» перекликаются с молитвой Элияу в начале «Тикуней Зоар»: Бесконечного достигают не разумом, а желанием сердца, исходящим из глубины человека, — «из внутреннего человека и глубокого сердца», по словам Теилим. Затем текст отсылает читателя к маамару «И поселился Яаков» в «Тора Ор».

Йуд, представляющая собой одну точку, соответствует Хохме — первому проблеску озарения; затем Бина развивает это озарение «в длину и ширину», раскрывая его подробности. Хохма, входящая в Бину, называется «точкой во дворце»: это сжатая точка, которую Бина принимает и разворачивает, подобно тому как дворец вмещает живущего в нём.

Выражение «интеллект, скрытый от всякой мысли» обычно относится к Кетеру, однако так можно описать и Хохму высшего уровня. Для пояснения этого положения текст отсылает к маамару «Лех Леха». В этом абзаце объясняется, почему для раскрытия такой Хохмы требуется множество сокращений.

Только начиная с Брия — первого мира, где существуют отдельные существа, — и ниже Хохма раскрывается как мудрость, доступная пониманию сотворённых существ, ангелов и душ.

В Ацилут и выше Хохма не является мудростью в каком-либо известном нам смысле; она лишь источник, из которого исходит мудрость. Так говорится о Б‑ге в молитве Элияу из «Тикуней Зоар»: «Ты мудр, но не мудростью, известной нам».

Текст отсылает к маамару «Патах Элияу», где рассматриваются слова Элияу. Для раскрытия этой Хохмы нужны несколько сокращений; даже скрытая Хохма (хохма стимаа) — Хохма Арих Анпина, внешнего уровня Кетера, — возникает лишь посредством сокращения.

У Кетера есть внутренний уровень — Атик Йомин — и внешний — Арих Анпин. Гвура Атика, его способность сдерживать, облачается в скрытую Хохму Арих Анпина; именно это сокращение имеется здесь в виду. Чтобы перейти оттуда к Абе, то есть к Хохме мира Ацилут, требуется намного большее сокращение: свет нисходит лишь через «волосы» и мазалот бороды Арих Анпина. Говорится, что Аба питается от восьмого мазаля — восьмого из тринадцати тиккуним бороды.

Волосы растут на голове и получают жизненную силу от мозга, но лишь через череп, который покрывает и скрывает мозг. До волос доходит только слабый отблеск жизненной силы мозга, несопоставимый с самим мозгом.

Ацилут относится к тому, что выше него, как волосы к мозгу: между ними нет никакого соотношения. В цепи нисходящих миров иначе: Хохма порождает Бину, а Бина — эмоциональные качества, ступень за ступенью, и каждая ступень сохраняет связь с предшествующей.

Сокрытие черепа соотносится со стихом «Он сделал тьму Своим укрытием» (Теилим, 18:12): свет, находящийся выше Ацилут, остаётся скрытым, и через череп, подобно волосам, проходит лишь его отблеск.

В Псалме 93 сказано, что Авая «облечен величием (геут)»: одеяние скрывает того, кто его носит, поэтому это «облачение» означает сокрытие, благодаря которому возникают волосы. Буквы слова «геут» в сумме дают 410, и в «При Эц Хаим» учится, что тайна слов «Он облечен величием» — это высшие волосы головы Атика, число которых равно 410.

Для раскрытия Хохмы необходимы сокращение и суд (дин) — свойство меры. Имя Элоким, имя сдерживания, встречается в рассказе о сотворении тридцать два раза, что соответствует тридцати двум путям, на которые разделяется Хохма; эти пути представляют собой сокращения и сокрытия, цель которых — дать свету, наполняющему и окружающему все миры, распространиться и раскрыться.

Без сокращения распространение было бы вовсе невозможно. В Талмуде рассказывается, что, когда ангелы возразили против сотворения человека, Б‑г протянул среди них Свой «мизинец», и они сгорели; и даже теперь, когда миры существуют, «всё пред Ним считается ничем».

Миры лишь «как ничто»: приставка «как» (буква каф, выражающая сравнение) означает, что они всё же существуют; и даже это верно лишь «пред Ним», то есть с точки зрения Самого Б‑га, а не с нашей. Если бы Его сущность распространялась без сокращения, миры были бы буквально ничем; именно сокращение позволяет им существовать.

Сокращение свыше вызывается соответствующим действием снизу: «Отмени свою волю перед Его волей», как учит Мишна в трактате «Авот». Есть два вида самоустранения, и первый относится к кончику буквы йуд, находящемуся выше разума: душа по своей природе не желает отделяться от Б‑га, и для этого ей не требуется понимание.

Второе самоустранение относится к Хохме, самой букве йуд: человек сознательно отказывается от собственной воли, руководствуясь мудростью и пониманием. Это означает отделение добра от зла (бирурим); такой отбор совершается посредством Хохмы, как сказано: «посредством Хохмы они выясняются».

На уровне кончика буквы йуд, выше разума, вовсе нет зла, а значит, нечего отбирать. Отбор применим лишь там, где добро и зло смешаны, — это началось с Древа познания добра и зла.

Когда человек таким образом отстраняет собственное «я», свет Б‑га также отстраняется и скрывается, облачаясь, чтобы могли возникнуть миры: это означает «Он облачился величием». Это также уровень Атик Йомин; его название текст связывает со словами «Он передвигает (ха-маатик) горы» (Йов 9:5) и «Он превознесён от дней древности» — словами из утреннего благословения «Йоцер». Это уровень, отдалённый и превознесённый над мирами; его сокрытие делает творение возможным.

В скобках текст отсылает к маамару «Выйдите и взгляните»: даже желание Б‑га, чтобы существовали миры, в некотором смысле является самоустранением и устранением Его сущности. С Его собственной точки зрения Он ничего от них не приобретает, как говорит Элиу Йову: «Если ты праведен, что ты даёшь Ему?»

Таким образом, соответствие совершенно точное: самоустранение человеческой воли на уровне кончика буквы йуд нисводит Кетер, высшую волю, посредством Атик Йомин. Самоустранение воли в Хохме нисводит «Он облачился величием» — «волосы», посредством которых Хохма мира Ацилут получает свой свет.

Здесь закрывается скобка. Текст сравнивает два вида самоустранения со словами Израиля у Синая «будем делать» и «будем слушать», которым соответствуют острие буквы йуд и сама буква йуд. Затем речь переходит к следующей букве — ה: распространяясь в длину и ширину, она соответствует Бине, которую Зоар называет «высшей тшувой».

Бина — это распространение, доходящее до сердца. Краткий проблеск Хохмы есть сокращение, но, развивая его, Бина превращает его в пыл и пламенный восторг сердца.

Радость тоже есть распространение в сердце; она выражена словами стиха «мать чад веселится». Здесь мать — это Бина, от которой рождаются эмоциональные качества. Когда человек возвращается к Б‑гу снизу вверх посредством этой высшей тшувы, он вызывает свыше соответствующее распространение — раскрытие света, наполняющего и окружающего все миры.

Это возвращение происходит благодаря словам «они взывали в своей тесноте»: слово «теснота» по-еврейски — царь — означает также «узость». Человек осознаёт, что всё, что достигает его от Б‑жественного света, — лишь узкое место, слабое сияние, и что даже Ган Эден и Будущий мир относятся к этой категории.

В Талмуде сказано, что в Будущем мире праведники наслаждаются сиянием Шхины; сияние — лишь отблеск, а не Сам Б‑г. Осознав это, человек вместе с псалмопевцем говорит: «Кого имею я на небе?» — и желает лишь Б‑га. Затем абзац завершает толкование имени: буква ו означает нисхождение Торы, а последняя ה — практическое исполнение мицвот, в которые Тора привлекает этот свет.

Вторая часть имени, вав-хей, действует через нисхождение: вав, подобно длинной линии, проводит свет вниз, к последней хей. Первая часть, йуд-хей, не нуждается в таком канале, поскольку хей — это сама йуд, только раскрытая.

Именно поэтому между йуд и первой хей нет вав. Хей — распространение света, наполняющего и окружающего миры, — исходит из единой точки, из самого цимцума йуд; цимцум существует только ради распространения, а без цимцума распространение невозможно. Поэтому это один уровень.

То же относится и к служению человека снизу: это одно и то же, рассматриваемое с двух сторон. Размышление о том, как единая точка раскрывается во всём свете, наполняющем и окружающем миры, — это хей, распространение понимания.

Размышление о другой стороне — о том, что всё это распространение исходит из одной-единственной точки, — это йуд, уровень цимцума.

Итак, йуд и хей едины: сама йуд раскрывается как хей. Таков смысл слов из «Сефер Йецира»: «Понимай мудростью и будь мудр в понимании»: Хохма и Бина заключены друг в друге.

Вав-хей устроены иначе: вав подобна голосу, который переносит эмоции в речь — последнюю хей. Речь состоит из букв и слов, и потому вав проводит эмоции в новую форму выражения.

Речь человека следует за его эмоциями: если он любит, то и слова его выражают любовь. И всё же речь отличается от эмоций по своей природе, поскольку состоит из сочетаний букв.

Лишь голос — вав — переносит эмоции в буквы, благодаря чему речь следует за эмоциями. Так же и в высших мирах: последняя хей, называемая «раскрытым миром», Малхут, имеет иную сущность, чем качества, которые в неё нисходят, и вав соединяет их. Здесь отсылают к объяснению слов «И будет число сынов Израиля».

Здесь начинается новый раздел. Всё сказанное до сих пор относилось к имени Авая в эманациях — к Сфирот мира Ацилут; однако заключительные слова стиха «ибо Авая, Б‑г твой, любит тебя» указывают на более высокий уровень. Если понимать слово аэвха как переходный глагол, оно означает, что Б‑г ниспосылает любовь в тебя, вкладывая её в душу.

Аэвха сохраняет и простое значение: Б‑г любит тебя; два этих смысла зависят друг от друга. Эта любовь исходит от десяти Сфирот в Самом Эмана́торе, выше эманационных Сфирот. Здесь открывается скобочное замечание, называющее их десятью Сфирот Адам Кадмон (в примечании «Кеот» сказано, что эти слова принадлежат не самому Алтер Ребе), и перечисляющее источники о любви Б‑га к Израилю.

Первые источники находятся в «Мидраш Рабба» и говорят о любви Б‑га к Яакову и о словах «Я возлюбил вас» (Малахи 1:2): в разделах о «Ки Тиса» и «Ваешев», а также в «Шир а-Ширим Рабба» — о стихах «Положи меня печатью», «Воды многие» и «Заклинаю вас».

Далее приводятся ссылки на «Зоар» и «Тана де-вей Элияу», а затем — на маамар из «Тора Ор» «И увидел Израиль» (Бешалах), объясняющий, что существуют два имени Авая — нижнее и высшее. «Идра Рабба» также учит, что там, где имя написано дважды, одно относится к Зеир Анпин, а другое — к Атика.

Печатный текст цитаты из «Идра» искажён; в самой «Идра Рабба» сказано: «одно — Зеир Анпин, а другое — Атика», и перевод следует этому тексту. Так же и любовь, о которой говорится в стихе, исходит от высшего имени Авая и действует в обоих направлениях: наше пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше, а пробуждение Б‑га свыше пробуждает ответ снизу. От этого высшего уровня происходит «Он обратил проклятие в благословение»: умышленные грехи становятся заслугами.

Высшая тшува относится к имени Йуд-Гей — первым двум буквам. Хотя этот свет нисходит сверху вниз, возникает вопрос: как человек, связанный с нижним миром, может достичь такой высоты?

Ответ — в словах «всеми силами твоими» (бехоль меодеха): любовь выходит за пределы сосуда души, её естественных границ. Даже эта беспредельная любовь является «сосудом» по сравнению с тем, что выше неё; однако от человека внизу требуется его собственная «сила» — любовь, превосходящая его меру.

Эта безграничная «сила» раскрывается особенно у баалей тшува и возникает благодаря их грехам — благодаря тому, что прямо противоположно святости. Так, в словах Йермиягу «в земле незасеянной» именно «не» становится посеянным. Буквы слова шми, «Моё имя» (350), вместе с Йуд-Гей (15) составляют 365 — число запретов Торы.

Поэтому запреты относятся к высшим буквам — йуд-хей — и стоят выше положительных заповедей. Соблюдать запрет означает искоренить свою волю к тому, что противостоит Б‑гу; это искоренение приводит человека к состоянию «всеми силами» и к самопожертвованию, прежде всего в действии.

Талмуд рассказывает о рабби Элазаре бен Дурдайи, который после жизни, полной грехов, плакал, пока его душа не покинула тело, и небесный голос возвестил, что ему уготован Мир грядущий. Другой вид самопожертвования — молитва, в которой человек взывает к Б‑гу из муки оттого, что он далек от Него. На этом основана вся молитва: она помогает прийти к исполнению слов «И возлюби Аваю, Б‑га твоего» в Шма.

Благодаря «всеми силами» грехи становятся заслугами, как сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе» (Теилим, 130). «Глубины» — это «глубина тьмы», которая уподобляется черепу, покрывающему мозг.

Как и в приведенном ранее образе, три способности интеллекта — Хохма, Бина и Даат — находятся в трех полостях черепа, который покрывает и скрывает их. Ничто из них не проявляется вовне, кроме как через волосы.

Благодаря «всеми силами» — той силе, с которой баалей тшува «привлекают Его», — человек достигает «глубин». Их десять, по одной для каждой из десяти Сфирот: Кетер, скрытый корень, внутри каждой Сфиры.

Когда десять излученных Сфирот раскрываются посредством волос, клипот могут ухватиться за них и черпать жизненную силу с их внешних краев: через ногти — на что указывают слова стиха о пленнице «и обрежет ногти свои», — и с задней стороны кожи Нуквы. Эта возможность ухватиться за них относится только к сосудам, а не к самим светам.

Но свет облачен в эти сосуды, и там клипот могут ухватиться за него. Поэтому оттуда не может прийти полное стирание греха — ни «Я стер твои преступления, как густое облако», ни омовение, очищающее от грехов.

Это омовение должно исходить из гораздо более высокого источника — из «глубины тьмы», из десяти Сфирот в Эманаторе, где еще ничего не раскрылось и не облачилось в сосуды. «Из глубин воззвал я к Тебе» означает, что оттуда привлекают новое раскрытие Авая.

Это достигается посредством «всей мощью твоей», как говорит Зоар: когда покоряется ситра ахра, слава Б‑га «возносится». Здесь поясняется, что «возносится» означает подъем к Атик Йомин, о котором сказано: «Тот, Кто сдвигает горы» и «Кто превознесен от дней древних».

Атик Йомин — это уровень сокрытия, и оттуда нисходит новое раскрытие Авая — Авая, предшествующего Ацилуту. В этом смысл просьбы ежедневной молитвы: «Верни нас к совершенной тшуве пред Тобою». «Пред Тобою» означает уровень, предшествующий Авая мира Ацилут и возвышающийся над ним, которого достигает совершенная тшува.

В течение Десяти дней тшувы, от Рош а-Шана до Йом-Кипура, нисходят десять «глубин». Это достигает вершины в Йом-Кипур, в словах «перед Аваей вы очиститесь», и именно во время Неилы, заключительной молитвы, потому что искупление совершается в конце дня.

Гемара указывает, что Неила — молитва, произносимая незадолго до захода солнца. В Мишне постановлено, что тот, кто, возможно, согрешил в Йом-Кипур, даже в сумерках, не обязан приносить жертву за сомнительный грех, потому что «весь день искупает»; Альтер Ребе заключает отсюда, что искупление наступает в конце дня.

Конец дня — главное время искупления, потому что во время Неилы Малхут поднимается в Кетер, совершая высочайшее возвышение; этот уровень называется «перед Аваей». Оттуда нисходят чистота и омовение, и искупается каждый грех. Далее в скобках начинается ссылка на объяснение слов Зоара о разделе Эмор, приведённое в другом месте.

В этом объяснении различаются подчинение (иткафья), когда тьму сдерживают, и преобразование (итапха), когда сама тьма становится светом. Подчинение нисходит от мохин Имы (Бины), тогда как Шабат, связанный с мохин Абы (Хохмы), позволяет преобразование.

Здесь также приводится ссылка на объяснение в разделе Матот стиха «И отец её услышал её обет». Но такое преобразование касается лишь тьмы клипат нога — оболочки, в которой смешаны добро и зло и от которой происходит животная душа.

Тшува «всеми силами твоими» идёт дальше: даже грехи, коренящиеся намного ниже уровня нога, становятся заслугами. Таков буквальный смысл слов «И превратил проклятие в благословение». Здесь имеется в виду маамар о борьбе Яакова с ангелом, где мудрецы говорят: «Они подняли пыль до Престола Славы».

Как объясняется в том маамаре, пыль — это то, что остаётся после огня, подобно пеплу, который сам по себе не может ничего произрастить; она символизирует самый нижний уровень клипот. То, что даже эта пыль поднялась к Престолу Славы, свидетельствует о силе тшувы.

Вот почему мудрецы сказали: «Велика тшува, ибо достигает Престола Славы». Престол Славы — это Малхут мира Ацилут, называемая «благословением», поэтому достижение тшувой этого уровня означает, что проклятие становится благословением.

Здесь отмечается, что слово «вознесли» стоит во множественном числе; за объяснением отсылают к соответствующему маамару. Затем поясняется, почему Йом-Кипур называется «Шабат Шабатон», субботой полного покоя: даже по сравнению с Шабатом он стоит выше.

Шабат — это «суббота для Авая»: в будние дни свет Б‑га проходит через имя Элоким, которое скрывает его, тогда как в Шабат раскрывается имя Авая — мохин Абы. Это юд имени, Хохма, о которой сказано: «мудрость дает жизнь»; именно благодаря этому становится возможным превращение тьмы в свет.

Однако мохин Абы относятся к Ацилут — это Авая в мирах эманации. Поэтому превращение, происходящее благодаря Шабату, распространяется лишь на тьму клипат нога.

Чтобы проклятие, лежащее ниже уровня нога, превратилось в благословение, требуется высшее имя Авая — Авая в Маациле. Это и есть «пред Авая очиститесь». Поэтому Йом-Кипур называется «Шабат Шабатон» — Шабатом, стоящим выше Шабата.

В завершение приводятся еще две ссылки: на объяснение стиха из молитвы Ханы «Авая, да будут сокрушены Его противники… и Он даст силу Своему царю», которое также рассматривается как пример «Он превратил», и на маамар в «Тора Ор», начинающийся словами «И простер царь к Эстер».