ויחפרו עבדי יצחק בנחל כו׳

1«خادمانِ اسحاق (יצחק) در وادی چاه کندند»، و الی آخر. «چاهی که سروران کندند»، و الی آخر. زیرا، اینک، در گمارا (גמרא) دربارهٔ [آیهٔ] «و رودِ چهارم، همان פרת است» آمده است: «همان رودِ آغازین است»؛ رودی که از آن [رود] به چهار سرشاخه تقسیم شد؛ یعنی سه رود از آن بیرون آمدند و چهارمی

خودِ פרת است. و گفته‌اند: همهٔ رودها پایین‌تر از فرات‌اند و همهٔ چشمه‌های جهان از پلکانِ فرات می‌جوشند. یعنی: در زیرِ زمین راه می‌شکافد و پیش می‌رود، تا آنجا که با کندنی اندک، چاهی از آبِ زنده یافت می‌شود.

2در نگاه نخست، این پرسش به نظر می‌رسد: چرا آن را چاهِ آبِ زنده می‌نامند، با آن‌که سرچشمهٔ اصلیِ جوششِ آن رودِ فرات است؟ توضیح این است: اینک نوشته شده است: «و رودی از عدن بیرون می‌رود تا باغ را آبیاری کند»، و غیره.

«باغ» (ג״ן، gan، ۵۳): پنجاه‌وسه بخش (סדרי, sidros) تورات. یعنی، چنان‌که دانسته است، در آغاز باید یوغِ فرمانرواییِ آسمان را به‌تمامی پذیرفت؛ یعنی با ایمانی کامل به یگانگیِ ה׳ ایمان داشت،

که او همهٔ عوالم را به‌وجود می‌آورد، و همه‌چیز در برابرِ او هیچ به‌شمار می‌آید، و همه یکی است، و غیره. و هنگامی که انسان در شِماع (קריאת שמע, Shema) تأمل می‌کند و به‌خوبی به مسئلهٔ یگانگیِ [ה׳] دل می‌سپارد و یوغِ فرمانرواییِ [او] را صادقانه بر خویش می‌پذیرد—

زیرا «یعقوب (יעקב) سهمِ میراثِ اوست»: خواستِ آنان این است که با تمامِ دل به او بپیوندند؛ آنان به یگانه ایمان دارند و او را می‌خواهند—بااین‌همه، پس از آن‌که [آن را] بر خویش پذیرفته است، جایی نیست که مرتبهٔ «یکی» در آن قرار گیرد.

3و جایگاهی برای آن جز در تورات نیست. یعنی: بلافاصله پس از پذیرش فرمانروایی آسمان، باید تورات شفاهی را با ژرفای اندیشه، عقل و گفتار خویش به‌دقت بیاموزد؛ و پیش از مطالعه، در یگانگیِ ה׳ و غیره تأمل کند.

و از این راه، اشتغال به تورات با تمام ژرفای اندیشه و دلش و غیره برای او تحقق می‌یابد. و این همان «و نهری از عدن بیرون می‌آید» است. یعنی: «از عدن» ــ קב״ה که «عدن» نامیده می‌شود؛ و «نهر» به معنای جریان‌یافتن و فرودآمدن است.

یعنی: هنگامی که الوهیت از بالا به پایین، از راه پذیرش فرمانروایی آسمان، فرود آورده شود، این فرودآمدن باغ را آبیاری می‌کند؛ و آن باغ تورات است، همان «چهار ذراعِ הלכה (halachah؛ احکام هلاخایی)»، در جایگاه قدس‌الاقداس ــ «تورات، کاخِ پادشاه است» ــ که یگانگیِ ה׳ در آن جای دارد و غیره.

هنگامی که مرتبهٔ «نهری از عدن بیرون می‌آید» در او، در نمازش و در زمانِ معینِ مطالعه‌اش بلافاصله پس از نماز تحقق یابد ــ اما پس از آن باید تمام اندیشهٔ خود را و غیره به کار گیرد،

در امور جهانِ فرودست، و تمام تأملش در پذیرش فرمانروایی آسمان را فراموش می‌کند؛ زیرا جسمانیتِ تنش و شناختِ اندکِ او (דעת, Daas) او را از آن مرتبه بسیار دور می‌سازد؛ مرتبه‌ای که در نماز و خدمتش در تورات از شناخت برخوردار بود و غیره ــ

ازاین‌رو، فرامینِ عملی (מצות, mitzvos) را به ما داد تا در سراسر روز به‌جا آوریم. زیرا حقیقتِ فرامینِ عملی این است که در بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) و ریشهٔ خود، بسیار بسیار بلندمرتبه‌اند؛

ولی آن‌ها در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) در پوشش‌های بسیاری درآمده‌اند و غیره؛ بااین‌همه، به مرتبهٔ بلندِ ریشهٔ خود اشاره دارند. برای نمونه، فرمانِ ציצית (tzitzis؛ رشته‌های آویختهٔ لباس)، که معنای آن در عوالم برتر است، در صورتِ فرمانی که به هشت رشتهٔ پشمی و پنج گره و غیره پوشیده شده است.

ازاین‌رو، فرامین به خدمتِ انسان نیاز ندارند تا آن‌ها را اصلاح کند و به حقیقتشان نظر داشته باشد؛ زیرا «فرامین به نیت نیاز ندارند»، چون خودشان اصلاح‌شده‌اند و گام‌به‌گام از بالا به پایین فرود آمده‌اند و غیره. و [برای] کسی که فرمان را انجام می‌دهد، فرودآمدنِ الوهیتی که سبب می‌شود، نه از رهگذر خدمتِ او، بلکه تنها به سبب خودِ فرامین است و غیره.

اما در مورد تورات و نماز چنین نیست؛ زیرا آن‌ها عبادتِ دل‌اند و مشخصاً به نیتِ شخص وابسته‌اند و الی آخر. و نیتِ اصلی‌ای که برای انجامِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos) لازم است، آن است که او نخست بیندیشد که تا چه اندازه از ה׳ دور است،

به‌سبب آن‌که تمام روز به امور پوچِ دل‌مشغولی‌های این دنیا، مادیّتِ وجودِ جسمانی‌اش و گناهانش گرفتار است—که همچون پرده‌ای حائل‌اند و [او را بازمی‌دارند] از اینکه حتی اندکی به ה׳ نزدیک شود. و باید بیندیشد

در این باره با دقتی تمام و موشکافانه بیندیشد، دلش را با این تأمل بشکند و دلش فروتن شود—زیرا بااین‌همه، خواهانِ نزدیک‌شدن به ה׳ از راه توراتِ اوست و الی آخر. و هنگام انجامِ מצוה که پیش رویش قرار می‌گیرد، [این] نیت را داشته باشد.

زیرا این مانندِ چاهی از آبِ زنده است که از رودخانه‌ای در زیرِ زمین می‌جوشد: هرچند خودِ رودخانه «آبِ زنده» نامیده نمی‌شود، آبی که از آن بیرون می‌آید و با شکافتنِ ضخامتِ خاکِ زمین راه خود را می‌گشاید، «آبِ زنده» نامیده می‌شود؛ زیرا در اثرِ فشرده‌شدن برای بیرون‌آمدن از میانِ خاکِ مادی، پالوده و تصفیه می‌شود.

و انجامِ מצות نیز دقیقاً همین‌گونه است: در آغاز، در نماز و خدمتش، مرتبهٔ «رودخانه‌ای که از عدن بیرون می‌آید» را که پیش‌تر یاد شد داشت؛ تنها این‌که در طول روز، بر اثرِ جسمانیتِ اشتیاقِ تنش، در درون او پوشیده و پنهان شد.

4و هنگامی که فرمان الهی، מצוה (mitzvah)، را که از نهرِ مذکور در بالا سرچشمه می‌گیرد به‌جا می‌آورد ــ یعنی از آن‌رو که به یاد می‌آورد که پیش‌تر با تمام دل، فرمانرواییِ آسمان را بر خود پذیرفته است، و ازاین‌رو מצותיו را به‌جا می‌آورد تا زیر یوغِ فرمانرواییِ او درآید؛ هرچند اکنون مرتبهٔ نهرِ مذکور در بالا را ندارد، در دل به این تکیه می‌کند که پیش‌تر در دلش عزم کرده است که ה׳ را به‌راستی خدمت کند ــ این همان است

همچون چاهی از آبِ زنده؛ زیرا این اندازهٔ اندک از خدمتِ ה׳ برایش بسیار دلپذیر است، چون اندیشیده است که بسیار بسیار از ה׳ دور است.

5و [هنگامی که] او فرمان (מצוה, mitzvah) را به همان شیوهٔ یادشده در بالا به‌جا می‌آورد، [چنان‌که] به‌جا آوردن فرمان برایش بسیار شیرین و دلپذیر است و غیره — مانند چاه: وقتی در زمین می‌کَنند و به آب می‌رسند، آن آب زنده است، زیرا از لایهٔ ضخیم خاک عبور کرده است؛ همین‌گونه نیز در انجامِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos)، انجامِ آن از رودِ یادشده در بالا می‌جوشد و غیره.

6و این [سببِ] آن بود که آریزال (האריז״ל) از انجامِ فرمان‌ها (מצוות, mitzvos) بسیار شادمان می‌شد و از این‌رو به روحِ مقدس (רוח הקודש, ruach hakodesh) نائل آمد؛ اما از خدمتِ [خود] شادمان نبود، و غیره؛ زیرا خودِ מצוות، قداستِ [ویژهٔ خود را دارند]، و غیره،

چنان‌که [در بالا] توضیح داده شد. و انجامِ آن از تأمل دربارهٔ این‌که نزدیکیِ او به ה׳ تا چه اندازه ناچیز است، سرچشمه می‌گرفت. زیرا این همان صفتِ راستینِ فروتنی است که دربارهٔ موسی (משה)، استاد ما، درود بر او، گفته شده است؛ چراکه اصلِ فروتنی در برابر هر شخص ــ که گفته‌اند جز به این شیوه ممکن نیست ــ آن است که آدمی در همنوعِ خود کسی را ببیند که از او به ה׳ نزدیک‌تر است، و غیره.

و این [معنایِ این آیه است:] «جانِ سیر، شانۀ عسل را لگدمال می‌کند» ــ حتی عسل نیز برایش تلخ است ــ «اما برای جانِ گرسنه، هر چیزِ تلخی شیرین است.»

یعنی: چاهِ آبِ زنده‌ای که در بالا یاد شد ــ انسان با کندن در خاکِ بدنِ خویش، هنگامی که اندکی آب بیرون می‌آید، آن را بسیار شیرین و دلپذیر می‌یابد، زیرا بدنش در خدمتِ ה׳ گرسنه است. و این است: «چاهی که امیران کَندند.»